2010/10/21香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百九十七面，第四行看起：

「上为赞佛，下为发愿。法藏比丘於叹佛功德后，随即发起广大誓愿，愿自作佛，愿摄佛土，普利众生，速成正觉。盖发广大愿实为至要。」这一段讲得很清楚，「上」是前面的经文跟注解，是说赞佛。在见佛、闻法，礼节、礼赞是非常重要的，自古以来，真正有德行、有学问、有修持的老师都非常谦虚。学生向他请教，古人所谓因材施教，老师教他什么？要看他的善根福德，善根福德深厚的，老师真教，善根福德很薄的，老师会对他很客气，那也是教他。为什么不肯教他？不是老师不教，是他不能接受。老师怎么知道他能接受？看他的礼赞是不是出自於真心，如果出自於真心，这个人一定是善根福德深厚，那就得真教，不教对不起人。态度傲慢、礼节不周，一看就晓得善根很薄，你教他再多，他不能接受，这是真的，不是假的。所以，恭敬要学。中国自古以来，中国人是最懂得教育的，学恭敬从哪里学起？从什么时候学起？从婴儿时候就学起，也就是说人生下来，从生下来那一天就要教。谁教？父母教，特别是母亲。人在三岁没有办法离开母亲的怀抱，母亲言谈举止，这个小孩他看到、听到、接触到了，他已经在学习了。所以善根，实在讲善根再深厚，如果没有接受到扎根教育，深厚的善根你也显示不出来。学坏了，古人讲的话所谓「少成若天性，习惯成自然」，善根很厚的人还是能转过来，挺费劲。确实许许多多年的学习，慢慢善根才能恢复，才能把那些傲慢的习气断干净，有，不是没有，是相当困难，如果从小学习的那就比较容易。

一个人懂得礼貌、懂得谦虚、懂得以真诚待人，他的人生是美满的。为什么？我们一般讲，他讨人喜欢，他会受人尊重，谁都愿意帮助他，这也就是我们今天所谓传统文化的好处。你看看《弟子规》教你怎样奉事父母，尽孝道，学会之后，不是父母，这个人年龄跟父母差不多大，用侍奉父母的态度去对待尊长，哪个尊长不欢喜？哪个尊长不帮助他？不可能的，中国谚语所谓礼多人不怪，道理在此地。你看看《弟子规》里面多少文字讲礼节，我是从头到尾看了一遍，至少三分之一属於礼，处事待人接物，这是心态、礼节，非常重要。你要不学习，在社会上吃亏，别人对你尊敬那是假的不是真的，得不到人的帮助。所以，赞佛也是教学，你看法藏比丘跟世间自在王他们见面，点点滴滴都值得我们学习，这才叫真的学佛。

赞叹之后，要想跟佛请教，请教这个事情是大事，不是小事，那得要发愿，你不发愿你就不具备这个条件。你看他后面「愿自作佛，愿摄佛土，普利众生，速成正觉」，这大事，希望自己早一天成佛，为什么？为度众生，成佛不为自己，是为普利众生而成佛的。帮助一切众生一定要有环境，没有一个很好的学习环境，那也非常困难，所以有「愿摄佛土」，这是要求一个好的环境。好环境不是自己修行，自己修行用不着，顺逆境界都是好环境，但是要教学那就一定要有学校，这个学校就是好环境，西方极乐世界实际上就是个学校。我们学了这么多年，也看了许多这些经典，没有看到释迦牟尼佛说西方极乐世界有国王，没有看到，没有看到西方极乐世界有什么皇帝。不像介绍欲界天、色界天，都有天王，西方极乐世界没有，什么都没有说到，只是说到佛在那里教学，菩萨在那里接受教育。我们从这些地方细心去观察，西方极乐世界是个学校，那里头的人很单纯，只有两种人，一个是老师、一个是学生；换句话说，到西方极乐世界去接受训练，去受训，毕业了就成佛，成佛之后你到你有缘的地方去教化众生。这是经教里常讲的「佛不度无缘众生」，哪个世界跟你有缘你就到哪里去，去教学，不是干别的事情。

於是我们就彻底明白了，佛法是什么？师道，老师，师道，干什么的？教学的。你看释迦牟尼佛为我们示现，王子出身，他要不出家他做国王，做国王也不错，能够教化一国人。但是诸位要晓得，释迦牟尼佛那个年代跟中国周朝，周朝的末期，他跟孔子差不多同时代，比孔子早一些。在中国历史上记载的，释迦牟尼佛出生周昭王二十四年，记载得很清楚，入灭，就是他过世是在周穆王。要是从这个年代来算起，这中国历史上记载的，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十七年，外国人的算法是二千五百多年，相差六百年。这个我们不必去考证，用不着，佛法里不重视这桩事情，重视禅定、重视开悟。你看本经里面教导我们，这是非常重要的，我们学习的目标「清净、平等、觉」，清净平等觉都是定，定生慧。如果我们是计较这些年分、去考察这个，你把定的意思全失掉了，这个不相干，真正入定了，你才了解事实真相。为什么？定中的境界把时间、空间全部都突破了，时间、空间不是真的。从哪里来的？从妄想分别执着里头来的，放下妄想分别执着，时间、空间都没有了，科学家所说的空间维次全部都突破了。所以佛是决定不主张我们用心意识，意就是分别，末那就是执着，阿赖耶起心动念，不能用这个，用这个是永远解决不了问题，用这个东西你学习所得到的是知识，不是禅定、不是智慧。

这些我们平常要细心去反省，观察自己，自己在日常生活当中有没有定意，就是有没有定的意思，心清净、杂念少。中国古人有两句话，谚语里所说的，非常有道理，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。你认识人很多是非就很多，你知道事情少你烦恼就少，你何必要知道那么多的事情？没有必要知道的就最好都不要知道。为什么？你操心，你那心是冤枉操的。所以一天到晚心浮气躁，那怎么行！佛法里面讲功夫，什么叫功夫？清净心是功夫，烦恼少是功夫。从烦恼少你才能慢慢得清净心，由清净心再提升就是平等心，不再分别，然后才能够觉悟，大彻大悟，明心见性，那就功德圆满了。所以，一切功夫全在放下，为什么不肯放下？什么原因？佛讲清楚了，烦恼、习气，你因为有烦恼、因为有习气，所以你放不下。发大愿，烦恼习气要能控制得住，这个大愿就起作用；控制不住的话，这个愿落空了，愿不能兑现。所以这两句话，真修行的人一定要记住，能够不管的事情就别再去理它，尤其是一个真正发心念佛想求生西方极乐世界，那你得彻底放下，什么都不要计较，学随缘，随缘就是什么都好，那对自己是真好！

所以，他这里接着就发愿，也是向老师提出报告，愿自作佛。你要想普利众生，你不成佛你度不了众生，要利益众生，先自己要成就，自己不成就，你怎么能够利益众生？老师要教学生，自己没有把自己教好，他就不能教学生。现在的学校，大家都很清楚，传授的是知识，这个无所谓，学生来学习的是学技术、是学知识的。不是像从前，民国初年，一直到我们抗战期间在学校里念书，伦理道德的教育非常重视。老师要没有做到，我们做学生的人怎么会服他？老师真做到了，我们学生不能不听话。在那个时候，我们那一代的那些老师，确实传统文化没有丢掉，他们真做到了，对我们影响就很深，跟现在完全不一样。古人所说的「师徒如父子」一点都没错，我们对老师的感恩，说实在话超过对父母。为什么？他对我们太关心、太爱护，跟现在完全不一样。现在，中国传统的教育丢掉至少四代以上，现在年轻人不懂，你问他父母也不懂，你再问他祖父母也不懂，问他曾祖父母也许有一点印象，曾祖父母差不多我这样的年龄，有一点印象。高祖父母，今天的社会如果是九十多岁、一百岁的他清楚。为什么？他大概在二十岁之前他看到，我们这个年龄是十岁之前看到，十岁以后慢慢变得就没有了。

问题是从前人学了他真能做到，现在教学难！我们在汤池办这个实验，想到过去陶行知先生办过、梁漱溟先生办过，但是都失败了，他们是用一个小村庄来做实验，没办成功。我们想办，因为看到前人，这两个都是在学术界了不起的人物，我们在思考他怎么失败的，给我们做个借镜。我们头一个想到的，他办一定有对象，以年轻人为对象，年长的人他没做到，年轻的人，你叫年轻人做他不服气；你在学校叫学生做，老师没有做到，学生不服。我们就想到这个问题。於是我们招的这批老师，要求什么？要求老师每个人自己要做到，教《弟子规》，自己没有做到，你怎么能教？而且想到咱们不能有特殊对象，为什么？丢太久了，你就没有办法形成一个风气。所以，我们就提倡全民教育，这个小镇居民四万八千人，男女老少、各行各业一起学。我们来搞这个，搞成功了，要不是这样搞搞不成功。

老师先把《弟子规》学好，我要求的是百分之百做到，没有做到百分之百，应该百分之八十是没有问题，做得很不错。做到之后，开始第一课怎么上法？第一课让老师下乡入户，表演，不是口说，表演。到农民家里，看到农民的老人就像是自己父母一样，自己是他的儿女，放工、回家了，怎样孝顺父母，把它做出来。老人看到这些老师这样给他服务，给他家里服务，受了感动，这批老师比我儿孙孝顺；他们家的年轻人看到了，觉得这些老师所做的让他们感觉到羞愧，对父母责任没尽到，这就受感动了。然后隔一个星期，我们再通知这些乡亲父老们，我们在中心开课，大家一起来学，就有人来了。下乡入户就是招生广告，好不好？大家都认为好，那我们一起来学习，很短的时间就做成功了。这从哪里学的？从佛经上学的，佛要度众生，先得自己干。你要劝人持戒，你要是破戒你怎么能教人去持戒；你教别人修定，你自己心浮气躁，人家怎么会跟你学？事事物物都要自己做出来给别人看，做榜样！这在今天，今天整个世界社会动乱，要怎么救？要靠你们年轻人真正发菩提心，像法藏比丘一样，真发心，牺牲奉献，舍己为人，无量无边的功德等着你们，你们只要发心的话就能成就。

所以，「愿自作佛，愿摄佛土」，这句话重要。释迦牟尼佛没做这个表演，一生没有建道场，一生过着流浪的生活，居无定处，今天在这里，明天不晓得在哪里，游牧的生活。你看他们晚上树下一宿，白天日中一食，出去托钵，托一餐饭，一天就吃一餐，晚上随便在树下打坐，就一晚过去了。戒经里面讲得很清楚，这棵树下只能住一晚，明天一定到别的地方去。为什么？防非止过，怕你有贪心，这个大树树荫很好，这里不错，明天再到这里住，你就起了贪心。佛想得很周到。四十九年如一日，不简单！释迦牟尼佛走的时候在树林里头，不在房子里头。这做给我们看的，给后学的人做好榜样，得舍得干干净净。佛教传到中国，中国不能过释迦牟尼佛的生活，为什么？纬度不相同，释迦牟尼佛他老人家当年活动的那个地区是热带，所以三衣一钵够了；中国这是温带，有四季，有春夏秋冬，冬天你受不了，夏天可以过去，冬天怎么办？所以到中国来之后，这是佛教非常了不起的地方，他一点执着都没有，真叫随缘，到中国来，一切随顺中国的风俗习惯，他什么障碍都没有，到中国来穿中国人的衣服。诸位看到我们上殿的时候穿海青，我这个是海青，长袍大袖子，这什么时候衣服？汉朝的。佛法刚刚到中国来的时候，那个时候中国人是穿这种衣服，这个衣服是礼服。在家人衣服上绣的有花纹，袖子上、领子上都绣的花纹，这个花纹代表身分，士农工商不一样，便於行礼，这个花纹里也有阶级，所以叫章服。出家人，出家人是素服，就是完全没有花纹。我们现在平常穿的长褂，这个袖子短了，实际上我们现在袖子差不多这么短，应该是什么？应该有这么宽的袖子，在古时候，明朝时候，大概是海青一半的样子。中国出家人穿的服装是明朝服装。

清朝前面是明朝，满清入关之后统治了中国，洪承畴投降的时候跟满清政府签的条约里有五不降，清政府同意了。这五个里面就有一个，出家人不投降，所以出家人穿明朝服装，不穿清朝服装。里面说男降女不降，男子投降，女子不投降。你看清朝结婚的时候，男子穿的长袍马褂，是满清的服装，新娘凤冠霞帔是明朝服装，这就是男降女不降。生降死不降，生的时候投降，死了入殓的时候，入殓穿的寿衣是明朝的。当时签的有这个约，所以出家人不投降。这说明佛教非常随缘，到中国来完全接受中国的文化、中国人生活的方式。中国人不赞成出去托钵，托钵是要饭的，尤其是这些出家人，从印度请过来的，都是国王的老师，都封为国师了，哪有学生做国王，让老师出去托钵？那还得了，这大不孝！所以，就一定要接受在寺院、宫廷里面供养，他全接受了。这是说佛法真的像从前章嘉大师跟我说的，重实质不重形式，这一点我们一定要懂。好像我那个时候刚刚出家，那个时代佛门里就有一些人提倡把我们这个服装废弃，穿现在人的服装，有人提出来，说得也很有道理。但是有一部分人反对，说依旧保留好，为什么？穿上出家人的衣服，有些地方你就不方便进去，这有好处。如果换了服装之后，那些戏院、酒馆你常常可以去，没人看得出。为防范这些，所以还是继续用明朝服装做为出家人的一个制服。这些想法都是好的、都是正确的，维持佛法里面一个传统，维持佛法里面的道风，有这个必要。