2010/10/9香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十六面第四行，看十号第八。

「八、调御丈夫。《净影疏》曰：能善调伏众生，名调御丈夫。《合赞》曰：自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫。若具四法，则名丈夫。何等为四：一、近善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。」我们就看这一段。这是如来十个德号里面第八个，称调御丈夫。《净影疏》里面说得比较简略，能善调伏众生。这个调伏是教化，比教化的意思要深，教化的成果出现了，也就是所教导的这些众生都能够心服口服，伏是这个意思。可见得这是相当不容易的事情。佛能做到，法身菩萨也能做到，为什么他们能做到？《合赞》里说清楚了，《合赞》讲「具四法」，用我们现在话说，他具足四个条件，所以他能做到。教育必须要真正调伏众生，教育才算成功。我们知道人心本善，佛在《华严经》上常说，「一切众生本来是佛」。佛教导我们信解行证，对佛陀的教法，首先我们要建立信心，信了之后要求解，要把佛的教诲搞清楚、搞明白，然后如教修行。修行里面，最重要的就是调伏我们的妄心、起心动念。行这个字是说行为，行为有善有恶，起心动念由意念指挥我们言语造作。所以修行从哪里修？如果说是从言行上来修也算不错，那不是根本，还是在枝叶上修；根本是起心动念，根本修好了，枝叶自然茂盛，这肯定的，也就是圆满的调伏。

实在讲，在大乘法里说，起心动念也是烦恼，这一类的烦恼叫根本无明。这个名词很有意思，顾名思义，无明，明是明了，无明，现在不明了了。对什么不明了？对自己不明了，这一点我们要特别留意。尤其是大乘佛法的教学，它教什么？终极的目标就是明了自己，这个教学就圆满。自己是什么？几个人能认识、几个人能说得出来？别说我们凡夫说不出来，十法界里面的佛菩萨也说不出来。为什么？不明了。用佛法的术语说，无明破了你就明了。无明破了是什么人？成佛了。佛门常说，「破一品无明，证一分法身」，明心见性，见性成佛，那是真的明了，知道自己是怎么回事情，完全搞清楚了。在《华严经》里，那是圆教初住菩萨以上，真搞清楚、真搞明白了，那就是圆满的调伏。谁调伏他的？如来教他的。所以如来称丈夫，大丈夫！自己称丈夫，又能调伏丈夫，这个丈夫是指十法界。真的，不是假的，为什么？一切众生本来是佛，这个丈夫是佛的别名，是因为他迷失了自性，迷而不觉。他自性有没有失掉？并没有失掉。诸位要记住，迷失，迷了，好比失掉，并不是真的失掉，只要他觉悟，他就认识了，所以迷失不是真失。《楞严经》上讲的「演若达多，迷头认影」，这就是说明什么叫迷失，没失掉，自己不知道。

我讲这一小段经文，我用现代比喻容易懂。我们做学生的时代，念小学、念中学就有军训课程。为什么？跟日本人打战，那八年抗战期间。小学五、六年级叫高年级的同学要受军训，接受军训。接受军训，教官常常举行紧急集合。因为那个时候的学生，抗战期间非常辛苦，日本人到处轰炸。小学我是记得四年级开始就住学校，学校都迁到乡下，不敢在城市，学生都住在学校里，跟老师共同在一起过生活，是好！老师真的便於管教。住在学校里，真的师生如父子，同学像兄弟姐妹一样，学校是个大家庭。紧急集合规定是小学生五分钟，起床的时候，早晨起床，那时教官哨子一吹，服装整齐到操场去集合。常常就发现有人慌慌张张问同学们，帽子找不到了。没有戴帽子不可以，到处问：你有没有看到我的帽子？同学指着他：你的帽子不是戴在头上吗？头上一摸，真的是戴在头上。帽子有没有丢？没有丢，迷了，自己以为丢了，到处找找不到。这就是演若达多迷头认影，同样的情形，所以叫迷失。没失掉，你迷了不知道，就等於失掉。

六道十法界都是这个情形，六道到处找找不到，四圣法界虽然不找，知道，知道有，得不到享受。为什么？他知道有，是佛告诉他有，他没有感觉到他真有。为什么？自性里面无量的智慧、无量德能、无量的相好，他没有得到受用。诸位要知道，十法界里面的佛没有开悟。这个开悟，都是佛门常讲大彻大悟，明心见性，十法界的佛菩萨都没有，他的悟是解悟。我们今天经念多、看多了，长时薰修，「一门深入，长时薰修」，虽然没有契入境界，听佛菩萨、祖师大德的教诲，明白这个事情，不疑惑了，也能肯定，自己没得受用。没得受用是我们行的功夫不得力，你看信解下头是行，行不得力，行要得力那就会开悟。行是什么？八万四千法门行的总枢纽，给诸位说就是定，就是禅定。佛门，十方三世一切行人，这个行人就是修行人、佛弟子，修行证果，没有一个是离开戒定慧三学。疏忽了戒定慧，充其量你只得一个解悟，解没有行，很多观念往往是你体会错误了。为什么？这些错误是因为你没有通过修行，通过修行你就明白了。开经偈讲「愿解如来真实义」，这个愿好！没有认真修行的，也就是说疏忽了戒定，绝大多数是误解如来真实义、曲解如来真实义、错解如来真实义，太多太多了。这一类的人看起来好像是修行人，修菩萨道、修佛道，可是最后都到三途去了。我们看到慈云灌顶法师讲念佛法门一百种不同的果报，第一种就是阿鼻地狱。

自以为是，不行，中国古谚语有句话说得最好，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人是佛菩萨、祖师大德。你看看，你细心去观察，没有一个不讲究戒定慧；讲究戒定慧，可见得他很认真的学习戒定慧。佛法的戒，根本戒是十善业道。我们再看，通常在家居士修的五戒，杀盗YIN妄，出家的沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，一开端也是杀盗YIN妄。杀盗YIN妄从十善开始到菩萨戒，菩萨到等觉菩萨都要遵守。从凡夫初学到等觉，这还得了！这个时间很长，不是我们能够想像的，太长了。他持戒的那个功德，一步一步向上提升，我们只大概人天能够理解、能够想像得到，像法身菩萨他们那个持戒的功德，我们想像不到的。所以能够感化诸天，能够感化四圣法界，等觉菩萨能够感化十地菩萨。上面是我们的榜样、是我们的模范，我们要跟他学，条条戒到明心见性才算圆满，没有到见性没有圆满。要打分数的话，不够一百分，总是欠几分，到明心见性满分，就一百分，等觉菩萨九十九分，差一分，十地菩萨差两分，九地菩萨差三分。我这个说法诸位有个概念，不可以轻视，你有这个概念你才晓得此地调御的意思，调伏，我们才知道在这上真正用功努力，知道自己不够，差太远了。

我们讲到不起心不动念，是，不起心不动念真了不起，什么地位？初住菩萨，初住往上面去还有四十一个阶级，初住就不起心不动念。所以，这是极其微细的叫细行，你看看菩萨八万四千细行，八万四千从哪来的？全从十善业道来的，十善业道是根，那我们不修怎么行！十善业道为什么修不好？这是我们不能不思考的，这问题太大了。在家学佛，十善业道没修好，出家学佛，沙弥律仪没学好，那是什么？那是假的，不是真的。世间法里作假都不能成就，何况佛法！佛法纯真无妄，第一个就给你讲真诚。十善业道修不好也不能怪人，没人教，现在佛门里谁教十善业道？在台湾还有些法师偶尔讲讲《十善业道经》，就是讲讲而已，没去做。听的人不会去做，讲的人自己也没做，你说这怎么行？我们也在这个世界走过很多地方，看得多也就想得多，如何来挽救？所以就想到古人用儒道来帮助十善业道，让十善业道扎根。我们这才想到儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》，才找到儒释道的三个根，要从这里修起，要真干。你真干，你学佛的根基深厚，这在佛门术语叫善根深厚；你不真干，你没有善根。没善根，所以你对於佛法的信，古德所谓「露水道心」，你信不坚固，像早晨的露水，太阳一出来就没有了，道心就没有了。没有信，哪来的愿！因此，没有办法抗拒这个社会上种种的诱惑，内伏不住烦恼，外面无法抵御诱惑，徒有学佛之名，没有学佛的实质，这是佛法衰的原因。佛法现在衰到极处。庙有，过去李炳南老居士常说，「有庙无道，不能兴教」，要让佛教复兴起来做不到。佛教兴旺起来要人，真正修戒定慧的人能兴佛教，离开戒定慧研究经教的人他不能够兴教。为什么？他能够讲、能够教、能够着书立说，调御两个字做不到，道理在此地，得真干。

发心真干的人不多，很少见，可是我们中国十三亿人口，找个三百、五百真干的人我相信不难，这么多人口里面去找，找真正发大心的，真正把「我」放下的。我学佛，有这个缘分亲近章嘉大师，他老人家教我非常简单，「看破、放下」。看破是什么？看清楚、看明白了。真相搞清楚、搞明白了，真相是什么？佛常说，我们自己也会说，会说没用，佛给我们讲凡所有相皆是虚妄，我们在这个虚妄怎么样？认真，没有觉得它是虚妄，比一般人更认真，这就没有法子。你没看破，所以你放不下，这老师告诉我的。为什么放不下？他没看破；为什么没有看破？因为他放不下。麻烦就在此地，头一关！佛法修学的秘诀就这四个字，看破帮助放下，放下帮助看破。从初发心到如来地，就好像我们现在爬楼梯一样，一阶一阶往上走，你才能走得到。最难的是第一步，第一步提上去了，以后就容易。我们现在第一步有没有踏到？没有，为什么？第一步踏到的时候，在小乘你就是须陀洹，大乘你是初信位的菩萨。菩萨五十一个阶级，十信是小学，初信是小学一年级，你是真正的佛弟子。在这个位次上，在佛家的名词讲你是小圣，小圣里的小圣。十信是小圣，你是十信里最低的初信，小小圣。小小圣都了不起，他不是凡夫，为什么？他真的看到，真看破了，知道这个世间一切境界都是假的，都不是真的，真看破，所以不再执着身是我。

小小圣无我了，这几个人能做到？无我就不会跟人对立，身见放下了、边见放下了，边见就是对立的概念，与一切人事物都没有对立，小小圣能做到，成见放下了。成见是什么？自以为是。无论是真的还是假的，是善的还是恶的，是邪的还是正的，不管这些，不再坚持了。凡夫坚持，坚持自己的看法、自己的想法、自己的做法，初信菩萨把这种坚持放下了，这一放下能恒顺众生、随喜功德，他才能做到。为什么能放下？假的，不是真的。善，善等於零，凡所有相皆是虚妄！恶，恶也等於零；换句话就是，我们用这个大家好懂，统统归零了，初信位的菩萨。所以，一切不正的这些观念都没有了，这是初信位的菩萨。所以他虽然没有出六道，六道要见思烦恼断尽，他没有，他只是见烦恼断了，思烦恼没断，一品都没断，决定不堕三恶道。他就等於拿到保证，天上人间七次，七次往返他就超越六道轮回，证阿罗汉果。我们要把他跟小乘来相比很清楚，初果等於初信，二信是二果向，三信是二果，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信阿罗汉是四果，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛，这是十法界里面的佛，再往上去就明心见性。再往上去无明破了，也就是说，六根在六尘境界真正做到不起心不动念。

不起心不动念，是妄心放下。起心动念是阿赖耶；不起心不动念，阿赖耶就转了，转成大圆镜智。阿赖耶一转就是明心见性，那就是初住菩萨，禅宗说的大彻大悟，明心见性，教下讲大开圆解，念佛法门里面讲理一心不乱，名词不一样，同样境界，是一回事情，那就成佛了，十法界没有了。那个时候，他所现的这个境界是什么？实报庄严土。给诸位说，处处都是实报庄严土，一现一切现，绝不是说这个地方是实报土，那个地方不是的，一现一切现。众生有感他就应，六道众生感，他就到六道应，那是不是他又到六道轮回来了？不是，他还是实报庄严土。所以他知道六道也是实报土，三途还是实报土，妙极了！他住实报土，可是有六道业的他看是六道，有三途业的他看是三途。幻相，不是真的，《还源观》上给我们讲「出生无尽」，随什么出生？随自己念头出生。所以你要懂得事实真相，你能怪人吗？你怪人是造罪业，都是自作自受，与谁都不相干。与诸佛菩萨不相干，与上帝不相干，与神不相干，与阎罗王也不相干，一切境界都是自己意念变现的。所以佛给我们讲修行的过程次第，变现境界不一样。「出生无尽」这句话把我们唤醒了，你看这个念头多重要。决定不能有妄念，念念要跟性德相应。性德是什么？智慧、道德、伦理、因果，这是性德，中国古圣先贤所说的孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是性德，佛给我们讲的十善、五戒、六波罗蜜、普贤十愿是性德，只要你一回头，起心动念跟性德肯定相应。这个起心动念是自然发生，法尔如是，有没有自己的概念？没有，好像是自然的。怎么发生的？众生的感，自己的应。众生感有心，也有无心，无心也能感，冥感；佛菩萨应，不管是显应是冥应，都没有起心动念，法尔如是，法本来就是这样的。所以法称之为微妙法，这是我们应当要学习的。

学了之后得干，这才行。就是说一定落在日常生活，它就起作用，这个作用会带给你法喜充满，无论遇到什么状况迎刃而解，不要去思索。这是什么？清净心起作用。一般人做不到，为什么？他那个杂念太多，他心不清净，他要想、思考，问题现前他要思考，思考里面就会产生很多错误。这就是什么？知识。我们常讲知识不能解决问题，为什么？知识是妄想。智慧能解决问题，智慧里头没有妄想，清净心就生智慧。所以我们学东西也很麻烦，学东西你要不知道学习的要领，不知道学习的秘诀，就会变成知识。这秘诀是什么？马鸣菩萨教我们，我们看书，不执着文字相、不执着名字相，名词术语。这实在讲是应该的，可是最重要的是第三句，第三句你的印象落在阿赖耶，这个麻烦，这就变成什么？变成所知障，叫心缘相。你看你有心缘相，你的清净心没有了。你要知道，执着言说跟名字，心被污染；名相，心也被污染，染得不深；最严重的染污就是意识，心缘相，你的心攀缘这个相，也就是什么？我自己懂得什么想法，我觉得这是什么意思。你不知道这经没有意思，你怎么会有意思？佛是从没有意思说出来，你怎么念了会有意思？那个意思不是佛的意思，是你的意思。这是佛法最难的地方，不能用心缘相。

我们要不要天天看？要，我们天天看经、天天读经、天天听讲经。会不会？关系在这个会，会的时候，我在这里是修禅定，修清净心，修什么？修不着相。听经不执着言说相、不执着名字相、不执着心缘相，我在这里听经，这样听怎么？这样听智慧现前。佛的经、佛的言语，把我们自性里面的般若智慧引出来了。如果我们一着相，智慧就发生障碍，这种障碍叫所知障，贪瞋痴慢那是烦恼障，叫二障。释迦牟尼佛为我们表演，十九岁出去参学，学了十二年，最后怎么样？彻底放下，他才能入定，他才能大彻大悟，这个用意很深！所以东西要不要学？要学，要会学，要在学习里面去，东方人讲、佛法讲，以后儒跟道都讲，悟性！在学习里头怎样把悟性启发出来，一闻千悟、闻一知十，那是智慧，那个才管用。所以教学，古时人教学跟现在教学完全不一样，现在人教学机械的，全着了相，古时候高明的老师他反对，他不会用这个方法。我在台中跟李老师学经教十年，老师不准写笔记。我听经我的座位是坐在第一排，是跟他两个面对面，这是他安排的，叫我专心听。好东西写下来怕忘记！用不着，你自性里头有，在听经里面修清净心。你看经教给我们印下去，你自性里头有经，《无量寿经》，你自性里头有《无量寿经》，跟无量寿佛无二无别。你相不相信经上所说的，我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心？如果你相信，你就不必执着，你就真放下。放下，智慧现前；不放下，知识，你所记的是全知识。知识有限，你那个藏书的地方不大，会装满；智慧是无尽的，你装不满的，而且不是外面来的，是你自性里头有的，这个重要。所以怎样让我们这个自性、德能、智慧能透出来？那你就一定依戒得定，因定开慧，你得走这个路子。

读经是不是修行？是的，你得会；听经是不是修行？是的，完全在你会不会。会的人怎么样？离一切相，即一切法，不会的人着相。会的人少，不会的人多。我们要慢慢的练，从什么地方练？就是从放下，认真学习又不着相，这就如法。如果你真的我一切放下，我也不学了，你一事无成。为什么？你不是真的放下，真放下就开悟了。那怎么不是真学，我是真放下了？你放下没放下，你心里还有个「我什么都放下」，这还没放下，这个放下你才能开悟，你还是有！四空天人就是这一类的，我什么都放下了，万法皆空，空了，结果怎么样？他的果报是四空天里面无想天，他什么都不想，他在那里头。为什么出不去？因为他有无想，那个没放下。我什么都不想，你看，这一念没放下，这一念就变成无想天，他就受这个果报。无想也得放下，才干净。这很难，太难太难了！大乘法里面讲「二边不立，中道不存」，二边不立就是中道，你执着中道，你还是没放下。所以凡夫，不是执着有就是执着空，二边不着又跑出一个中道，总是放不下。放下是真正得大自在，真正活活泼泼，什么障碍都没有。从这一点也能够体会，我有没有障碍？有障碍。有障碍就想想，没放下，真放下哪来的障碍！由此可知，戒定慧是多么重要。我们要想帮助别人，首先要成就自己。佛如此，自己丈夫，自己能调御自己，才能帮助别人。调是对心讲的，起心动念，是对这个讲的，起心动念、分别执着你能够调；御是从行为上讲的，言语动作你能控制，你不会受外头影响。

底下讲，这是具四种法，若具四法，则名丈夫。四法，第一个，「近善知识」。非常重要，亲近善知识。我们今天善知识在哪里？其实，一切法都是善知识，只是我们不知道，哪一法不是善知识？问题是只要你有善，你才会知识，你自己没有这个善字，你就一点办法都没有。我们还是凡夫，回到凡夫位上，《弟子规》里面讲的，教我们亲近仁者，这是佛法讲的善知识。仁慈的人、有德行的人、有学问的人，亲近他们，向他们学习。在现前这个环境，善知识找不到，怎么办？过去善知识的著作留在世间，我们找这个就行了。可是我们初学，初学要找一个善知识，不能找太多，太多了麻烦就来，会把我们搞乱，找一个人。