2010/10/18香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百九十六面，倒数第四行最后一句看起。

看黄老居士的注解，「法身，即自性身，名为毗卢遮那，译为遍一切处」。遍一切处就是说一切时、一切处所他都在，就是净宗所讲的常寂光。从正报来讲是妙觉位，《华严经》上讲的妙觉位，从居住环境则称为常寂光土。实际上常寂光没有相，它不是物质，它也不是精神，它没有自然现象，所以就是一片光明，这就是自己的真性、自己的真心。它什么都没有，它什么都能变现，能生万法，万事万物都是从它这个地方出生的、从它这个地方变现出来的。怎么个变法？《华严经》上讲得很清楚，贤首国师的《妄尽还源观》，我们以前都学过，说得很清楚、很明白。寂光，身土一如，身土不二，有这个名，但是你找不到痕迹。下面就说得好，他说：「乃中道理体，离一切相及诸戏论」，这把它到底是怎么回事说出来了。中道是佛所证得的，空有二边都不住，非空非有，给它起个名字叫中道。如果你要执着有个中道，你就错了，为什么？你又落在二边，二边是从分别心里面流出来的。大乘佛法告诉我们，整个宇宙是一体，是一个整体，决定不能分割，用分割，那你烦恼就起来了，事实上并没有分割，分割是你的妄念。所以佛说法确实有他的难处。怎样才会听？一定要遵守马鸣菩萨的教诲，不执着言语之相，读经不执着文字相，文字是语言的符号，叫离一切相，文字、语言不能执着。名词术语也不能执着，譬如「空、有、中」都不能执着，你懂得它的意思就行，不可以执着，不可以分别。分别尚且错了，那怎么可以执着？这样才叫会听，你真的会听。

佛说法也是如此，佛没有起心动念，没有分别执着，他就说了这么多。他没有分别、没有执着、没有起心动念说的，我们怎样会懂？我们也没有起心动念、也没有分别执着，你完全懂他的意思。我们起了起心动念，有了分别执着，那是我们的意思，不是佛的意思。我们听佛讲经，读佛的经典，是自己的意思，不是佛的意思，为什么？佛没有意思。我们每个人不一样，我们听经、读经感受的也都不一样。如果是一样的话，真的意思应该是一样的，为什么我读是这个意思，你读是那个意思？这个事实真相要了解。开经偈上讲「愿解如来真实义」，这句话真不容易，你怎么能解如来真实义？但是离妄想分别执着，那就是如来真实义。什么人？在大乘教里《华严》圆教初住菩萨，他就懂得，他做到不起心、不动念、不分别、不执着，他这全放下了。阿罗汉只放下执着，他还有分别、还有起心动念，他能不能解如来真实义？给诸位说，不能，他还没有这个能力。菩萨能理解，菩萨是分别也放下了，能解如来真实义的少分，不能完全了解。完全了解一定要把妄想放下，妄想就是分别执着，你才真正能懂。

佛教在中国将近二千年，这二千年当中能达到这个水平，不少人！我们概略估计至少有三千人，到达这个水平。这个水平的人，一般都是称他成佛了，像禅宗里面所说的明心见性、见性成佛，他就达到这个水平，真正懂如来真实义。六祖惠能大师不认识字，他懂得，《坛经》上他说得好，这个事情与认识字不认识字没有关系。关系在哪里？你能不能放下，与放下有关系，与识字不识字没有关系。放下什么？放下妄想，放下分别，放下执着。他是真厉害，他统统放下了，虽然不认识字，一切经教你念给他听，他没有一样不懂，他可以跟你讲解得头头是道，让你也开悟，他有这个本事。不但是佛经他懂，我们中国传统的学术懂不懂？都懂。世出世间一切法全通了，为什么？一切法不离自性，你见性，哪有不通的道理！

佛法的修学，终极的目标就是见性，就是让你恢复自己本有的智慧德能，目的在此地。不是记问之学，不是你念经念得很多，你记得很多，不是，不是这个意思，那就变成常识，我们现在的术语叫知识。佛教不求知识，佛教求智慧，智慧是从戒定当中来的，戒是个手段，定是枢纽，你心得定了。你妄想分别执着还在的话，你得不到定，必须把这个东西放下，你真正得定了。定中的境界，时间、空间没有了。时间没有了，过去未来都在现前，你都能看到；空间没有了，就是距离没有了，再远的地方也在眼前。中峰禅师说得好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；净土即此方，此方即净土」，这个话是真的，不是假的。阿弥陀佛极乐世界从哪来的？我们自己心变现出来的。一切法从心想生，哪有距离？哪有先后？没有。你才能真正看到真相，真正接触到事实真相，这统统叫法身。

「离一切相」，因为法身没有相，所以你离相，你才能见到；你着相，你见不到。「及诸戏论」，这个戏论是言说，你怎么讲都是隔一层。佛在经上所说的这些，我们都不能执着，执着，你就见不了性。所以听经决定不能执着言说相，读经决定不能执着文字相，用什么心去听？用清净心听，用平等心去读，你读的时候才恍然大悟。我们学经教为什么开悟不了，不能开悟？着相！那怎么能开悟？着相是凡夫，凡夫知见，这个是不能不知道的。所以离一切相，就是说明不能用相去见它；及诸戏论，则不能用言语去说它，你怎么说，说得都不像。下面这一句，「具无边真净功德」，它什么都不是，但是它里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，它一样都不缺，但它什么都没有。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，就是这一句，他没有详细说，他就是说一句「本自具足」。可是释迦牟尼佛在《华严经》上说出来了，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，那个本自具足就是这一句。我们自己真心本性里面，跟如来同样的智慧、同样的德能、同样的相好，所以佛看一切众生不敢轻视，为什么？一切众生本来是佛，没有差别！菩萨对一切众生，常不轻菩萨表这个法，等觉菩萨，见任何人他都礼拜，外面要饭的一个乞丐，菩萨看到都跟他顶礼，恭敬。恭敬什么？恭敬他的自性，他有佛性，只是现在他迷了，他觉悟了他就是佛。迷了的时候，他的佛性没有丢掉，智慧德相也没有失去，只是现在不能现前，他有障碍，这个障碍就是烦恼习气，他有这个东西障碍，这个东西放下，他的智慧德相就现前。

抗战时期，江苏镇江金山寺有一位法师叫妙善，一般人称他作金山活佛。这个人的行谊很像济公，不修边幅，一生就穿一件衣服，里面是一套小褂裤，外面是一件长衫，一年到头也不洗，他就那么一身衣服。冬天他也不冷，夏天也不热，他有这个本事。抗战期间，他在缅甸仰光圆寂的，他的传奇故事很多。这一位大德，那真是大德，居士见他都跟他磕头，那是法师，尤其是真正有德行的法师。他怎么样？他也回礼，居士给他磕三个头，他也跪下去给居士磕三个头。所以有很多出家人觉得奇怪，人家给你磕头是应该的。他说：不行，我不敢当。这个里头意思很深！教我们要学谦虚，要把内心里的傲慢习气断得干干净净，他是做出来给人看，感人很深。跟他学的人很多，法缘殊胜，国内国外很多，所以他有真实功德。

法师的本地我们不知道，他自己没有透露，没有人知道，但是看他的表现，修行证果之人。他有他心通，别人心里面想什么念头，他知道；他有宿命通，知道过去未来，那不是一个普通人。乐观法师跟他在一起住过四个月，这个老法师告诉我，他说他真的，那一点都不假。有一次乐观法师跟他在一起吃饭，信徒盛饭供养他，他很欢喜，接过来就吃，那个人也送一碗，一共是有十七个人，所以十七碗饭，后头还有人还要送。乐观法师在旁边看，这不行，你们不能害法师，他吃了十七碗饭还吃了一碗面，你们还要叫他吃。乐观法师制止，所以大家才不添了，要不然还添。乐观法师在旁边问他：行吗？他跟乐观法师讲：不增不减。若无其事，他有这个能力。不但有这个能力，他这个能力还会加持给别人，这是乐观法师亲身感受的。也是有一天在一起吃饭，妙善法师就劝那些信徒，「来，你们替乐观法师添饭。」一碗添了，吃了，再来，再添一碗、再添一碗，好像乐观法师记得大概吃了十碗，没觉得胀，他说凭他哪有这个能力，他加持的。这是抗战时期的人，老一辈认识他的人很多，不是假的。一生不要钱，身上一文钱都没有，人家供养他钱的时候，他就吃掉。钞票你看多脏，细菌，他全吃掉，没事，做出这些样子给人看。他专门喜欢在地上捡垃圾，垃圾里特别是破铜烂铁，他全都是像吃花生米一样把它吃完。他的故事很多，讲不完。这都是真的，不是假的。

所以我们每一个人自性里头，确实具足无边的真净功德，无量的智慧，无量的德能，无量的相好，不要向外求，外面是假的不是真的，自性里头是真的不是假的。所以真正学道的人向内求，不向外求。佛陀教我们怎么做，我们就认真去做。修行，把错误的行为、错误的思想、错误的言语修正过来，叫修行。正的标准是什么？经论所说的就是标准。用戒律修身，戒律是身的标准；经论是意念的标准，不要有不善的念头，起心动念都跟佛经上讲的相应，这就对了，不相应的赶紧改过来。

底下一句，「乃唯佛与佛之境界」。这不是普通人的境界，这是佛的境界。什么时候能修到这个境界？刚才跟诸位说了，我们从下面往上面去看，不执着，不执着就是阿罗汉，不分别就是菩萨，不起心、不动念就是佛，你修要一层一层往上修。先从哪里学起？先学不执着，然后再学不分别。像惠能那样的人，说放下，三个都放下，这个没见过，惠能大师之前没有一个，惠能大师之后也没有一个。但是从一步一步往上提升的，这个多，这个我们觉得中国二千年来应当有三千人左右。那就是一步一步的，像爬楼梯一样，一层一层往上爬，这个行。圆教，《华严经》上讲的初住菩萨，华严初信到六信是小乘，第七信证阿罗汉，也是一阶一阶往上爬的。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛，那个佛还有起心动念，起心动念放下了，他就出了十法界，那是真佛，不是假佛了。就是此地讲的唯佛与佛，他是真的，这就是禅宗大彻大悟、明心见性的境界，那就超越十法界，是他们的境界。

继续往下面看第二，「报身，如来名卢舍那，译为光明遍照，能使初地以上之菩萨感见之。」这个初地是别教，别教初地，圆教初住，都能够见到。你能够见到，你就入他的境界。这个境界是四十一位法身大士，这个里头有四十一个阶级，全都叫法身菩萨。卢舍那是梵语，翻成中国意思叫光明遍照，这是智慧。光明遍照的意思，就是他的智慧能照了遍法界虚空界，法界虚空界他能见到、他能听到，这里面的众生缘成熟了，他知道。他只一知道的时候，自然就来帮助他，这是所谓「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处。这里讲的是佛的报身。

大乘教里面，相宗所说的转八识成四智，法相宗转八识成四智，跟禅宗里面大彻大悟、明心见性，地位是相等的。一般教下叫大开圆解，净土宗叫做理一心不乱，各宗名词术语不一样，境界完全相同，都是这个阶层。圆教初住以上，四十一位法身大士住实报庄严土，这个地方也叫做一真法界，为什么？他不用八识，八识转了，变成四智。八识是什么？八识是分别执着、起心动念。起心动念是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那识，只要有这些东西，他在十法界里头；这些东西没有了，转变了，他就超越十法界，他就在诸佛如来的实报庄严土。这个地方只有心现，没有识变，所以叫它做一真法界。这个地方是永恒不变，生到这个地方都是化生，变化而生，它没有胎生，没有卵生，它是化生。化生的那个相，不是像小孩慢慢长大，不是的。化生跟佛的身相完全一样，身有无量相，相有无量好，那个相好永远不会变，寿命真的是无量寿，他不老。为什么不老？它不变，他就不老。我们这个世界，十法界里面都会老，都有生老病死，它变化，那个地方没有变化。诸位要晓得，变化是识，就是妄想分别执着这个东西起变化。它那边没有，所以花草树木都长青，树叶不会掉在地上，地下都干干净净，用不着去扫地，没有变化，真正净土。

我们要想在这一生当中到这个环境，那太难了，简直可以说不可能，可是唯一一个可能，我们念佛到西方极乐世界。西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土跟实报土没有两样，完全相同，这是很特别的一个环境。所以生到西方极乐世界，即使凡圣土下下品往生，也等於生到实报土，这个不可思议。所以这个法门很难遇到。遇到很多，学净土的人不少！学净土是不少，几个人把经典里面这些东西搞清楚、搞明白？他要没有搞清楚、没有搞明白，他对这个世间会留恋。他真的搞清楚、搞明白，这个世间荣华富贵、名闻利养他就放下，他不再干这个事情，他要老实念佛求生净土。我们这一生当中决定能做得到。我们这是讲佛的报身，我们现在自己这个身也都是报身。佛这个报身是智慧报身，为什么？他烦恼习气断尽了。起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，他统统断尽了，自性里面本具的智慧现前。所以这个环境是智慧变现的，身土都是智慧，它不是意念，它是智慧，这个道理我们不能不懂。