2010/10/17香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百九十六面倒数第五行最后一句看起。

「按佛身可别为五：一法身，二报身，三应身，四化身，五等流身」。下面接着说，「法身，即自性身，名为毗卢遮那，译为遍一切处。乃中道理体，离一切相及诸戏论，具无边真净功德，乃唯佛与佛之境界」，昨天我们学到这个地方。佛身这五个名词含义很深，特别是第一个法身，所以我们也想在这个地方，将古大德对於法身的说法，他们都是根据经论有种种不同的说法。从这个地方我们能够想到，释迦牟尼佛在当年讲经的时候，一切经里面所讲的义趣不相同。这个原因我们能体会到，听众不一样；听众程度深，他讲得深，听众程度浅，他就浅说。但是你细心去观察，浅说、深说，意思是相同的，广说、略说亦复不二。我们细心在这些地方体会，能够慢慢理解佛所讲的真实义。

这些资料是采用《实用佛学辞典》，法身，「佛之真身也，其释名」，就是解释这个名词，「性相二宗各异其义」，就是性宗跟相宗说法不一样。「相宗据唯识论」，就是根据《成唯识论》，「谓法身有总相法身与别相法身二种。总相法身者，兼理智二法，与金光明之如如及如如智，谓为法身之义同」，义相同。这个地方我们简单说一说，理跟智这二法，理是性宗里面讲的法性，智是自性里头本有的般若智慧。用法相宗的名词来说，心法各有四分，阿赖耶、末那、意识，乃至前五识，都有四分，自证分、证自证分、见分跟相分，都有这四分。这四分里面，自证分是理，证自证分是智。你怎么样自证？当然有智，没有智你就不能证得。所以自证分是体，理体；证自证分是觉，是本觉，知道有个体。这个体就是理，此地讲的理，理体，它不是现象，不是物质现象，也不是精神现象，也不是自然现象。换句话说，只有证自证分能够证得，证自证分是自性本具的般若智慧，对这个事情清清楚楚、明明白白，不是知识能达得到的，为什么？知识的范围是从八识生的。理是真如自性，《金光明经》上所讲的如如，一定要有如如智你才能证得如如，如如是理体。

什么时候能证得？相宗里面讲的，「转阿赖耶成大圆镜智」，那我们就知道，大圆镜智就是如如智，你就证得了。在禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，性是什么？性就是此地讲的理体，见性就是如如智，没有如如智你怎么能见性？这个东西是自性里头本有的。古人有比喻，把理比成一个灯，这个理体，把如如智比作灯的光，灯点着之后，这灯会照见自己。用这个方法，这方法也很有意思，我们从这个地方细心去体会，它不是外面的光，它是自己所放的光。也就是六祖能大师所说的，「何期自性，本自具足」，那个具足就是佛在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。他具足了，具足智慧，此地讲的智；具足德，德是能量；相是相好，用这几个字就代表自性里面具足一切法，圆圆满满，但它不显。它什么也没有，它什么都能够现，它要不具足，它从哪里现？后头能大师有句话说，「何期自性，能生万法」，它要不具足，它怎么能生？

能生要有缘，如果没有缘，它就不生，得有缘。缘具足，这是佛在经上常说的「四缘生法」，这四缘是四大类，《华严经》上无量因缘，生起万法。佛法不说因生说缘生，有道理。为什么？第一念没有因，第二念以后才有因。所以因果跟万法同时出现，万法皆空，因果也是空的。但是必须要到等觉再进一步，到妙觉，才真的是万法皆空，因果也空。等觉，万法没空，这诸位要晓得，实报庄严土。万法不空，因果就不空。回归自性，你才看到空相；没有回归自性，你看的相是有。实报土里面见的相，我们一般讲那是一真法界，为什么？它没有变化。佛家讲真讲妄，它的定义就在不变跟会变，不变是真的，会变那就是假的，那不是真的。我们看看我们这个世间，哪一法是永恒不变的？找不到，动物有生老病死，会变；植物有生住异灭，会变；矿物有成住坏空，自然现象也有成住坏空，找不到一样东西永恒不变，找不到。

在我们这个身体里面，楞严会上，佛跟波斯匿王那一番谈话给我们很大的启示。佛就指出我们这个身体里有变也有不变的，不变的是真的，会变的是假的。身上，眼耳鼻舌身都会变。身上有真的吗？有，什么是真的？性是真的，法身是真的。佛举一个例子，见性，我们眼能见，能见是性；我们的眼会变，眼根会变。年轻的时候眼睛很好使用，很小东西能看见；慢慢年老了，你老了这眼根就变化，起了变化，衰老了，衰老就老花眼，看东西就看不清楚。这不是你见性在变，是你这个工具，你这个物质的东西它在变。为什么？咱们配个眼镜，不就又看清楚了吗？如果我们见也要变的话，那配个眼镜也不管用。说明什么？见性没有变。佛问波斯匿王，问他，你什么时候第一次看到恒河？世尊在恒河流域讲经时间很长，印度的恒河就像中国的黄河、长江一样，很长的一条大河。波斯匿王告诉他，三岁，他母亲带他去拜个神庙，第一次看到恒河。佛问他，你三岁到十三岁的时候，你这个身体，十三岁是不是比三岁老化？是的。那十三岁的见跟三岁的见有没有变化？没有变化，三岁看恒河，十三岁再去看恒河，这见没有变化，能见没变化。慢慢提升，二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁，那一年他六十二岁，他跟释迦牟尼佛同年。那说明佛讲《楞严经》的时候是六十二岁。六十二岁老了，你那个能见跟以前有没有变化？没有变化。那就说明，能见的不老。不老是真的，会变化的是假的。

我们这个眼耳鼻舌身，老年人跟年轻人不一样，年轻人活泼，那是什么？那个机器灵光，老的时候这个机器慢慢就不灵光，可是它那个作用，能量的作用没变。这是告诉波斯匿王，所有变化里头，它有不变的东西在。不变是体，见闻觉知不会变，在我们人的身上，佛讲这个东西叫自性，或者称为佛性，一切众生皆有佛性；在矿物、在植物，佛就说它作法性。诸位要晓得，法性跟佛性是一个性。这经上我们看了很多，祖师大德也叙述得很多，可是我们总有一个疑惑，法性跟自性是一个性，自性有见闻觉知，那法性有吗？这是个很严肃的问题。如果说法性里头没有见闻觉知，那我们就可以说，法性跟自性不是一个性，不一样。到我们读《华严经》，我们尤其是看到清凉国师的《妄尽还源观》，看到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨的对话，我们明白了，法性跟自性是一个性，它有见闻觉知。特别明显的，世尊问弥勒菩萨，「心有所念，几念、几相、几识耶？」弥勒菩萨的回答，佛菩萨这一问一答是给我们听的，教导我们的，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形」，就是物质，物质现象，「形皆有识」，每个物质现象里面都有受想行识，那是一个心，那不是第二个心。

这桩事情，日本江本胜博士的水实验证明了，水是矿物，用科学的实验发现到水能看，它有见；水能听，它有闻；水有感觉，你看我们用善意对待它，它知道，用恶意对待它，它也知道。通过科学实验，善意对待它，它给我们示现的结晶非常之美；恶意对待它，所示现的就很丑陋，你看它的反应有见闻觉知。可是见闻觉知它变质，变成受想行识，为什么？阿赖耶里头起作用了。如果没有阿赖耶，转八识成四智的时候，它就是见闻觉知；如果一念不觉，随着八识起变化，它就是受想行识。於是我们就明白，法身菩萨，像《华严经》上所讲的圆教初住以上，我们能体会到，他们接触任何现象，精神现象也好、物质现象也好、自然现象也好，所呈现出来的反应全是见闻觉知。为什么？他自己是见闻觉知，他自己已经转识成智，一转一切都转了，一切法从心想生，他的念头转，所有境界全转了。如果没有能够转识成智，那你所见的一切境界全是受想行识。就是说，在迷的状况里面叫受想行识，在觉的这个状况之下就是见闻觉知，见闻觉知跟受想行识是一回事情，只是觉迷不一样。我们得从这里认识诸法实相，对我们的修行就大有帮助，我们的修行不会走上歧途，不会再走弯路，方向目标清清楚楚、明明白白。这样修行，一生当中哪有不成就的道理！

所以《华严经》，清凉大师给它判为四分，信、解、行、证，这分得好，我们学佛首先对圣人要生起信心。这个信心的生起有两种因，一种是自己善根深厚，一接触他就相信；另外一种，没有这样深厚的善根，法缘殊胜，遇到好的善知识、好的学习环境，你在这里头慢慢的明白了。明白，你就真信；你不明白，你这个信不真，你还有怀疑。信不真，愿就不切，功夫就不得力，这一类的人占绝大多数。所以世尊当年在世，讲经教学四十九年，为谁？就是为这些分子，这一个阶层的人，中上根性的人。善根深厚，那是上上根人。所以我们决定是要由经教，长时薰修，这个薰修不能间断。间断，效果就没有了。最怕的是所谓「一日暴之，十日寒之」，那个没有法子成就。特别是在我们现在这个时代，我们要密集薰修，一分一秒都不可以空过，那我们在这一生肯定开解，信解就做到了。开解之后修行，你自己就知道怎么个修法。对事实真相不了解，对修行方法不了解，那是盲修瞎练，那是走弯路，什么时候能走到没把握。统统搞清楚，自己有把握，所谓是克期取证，这就得自在。所以佛这几种身，我们不能不把它搞清楚，对我们的修学关系很大。

下面解释，「是以所证之真如，与能照之真觉为法身」，以这个为法身，以自性跟自性觉为法身。「以三身言之」，通常讲法身、报身、应身，这是经论里面讲得最多的，用三身来说。「则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之，则法身为理智显现，有为（智）无为（理）一切功德法体性之所依，故名法身。又成就庄严一切之功德法，故言法身」。这一句完全是从事上讲的，这个意思很难懂，它太深了。前面这一句，法身是理智显现，这个好懂，前面我们说过，智是有为法，理是无为法，在《百法》里，真如无为，智是有为。实在讲，前面它这个意思讲如如智，那不是有为。有为法里面的智是知识，能不能证无为的理？佛说不能，必须用体性本具的智德。所以举灯好，要自己照自己，不是别人照亮自己，讲的是自证。

一切功德法体性之所依，这里头也有有为跟无为。无为，实报庄严土是无为的，为什么？那个境界，我们先从居住在实报庄严土里面的人，他怎么证得的？他们已经不起心、不动念了。起心动念尚且没有，当然没有分别执着。佛在经上用一句话说明这个事实真相，叫「法尔如是」，这是如如跟如如智，这不是有为的。四圣法界里面是有为法，六道就更不必说，这有为法。这些事实真相，我们都要把它搞清楚、搞明白。十法界里面这一切功德法，与理智有没有关系？有，为什么？佛在经上常讲，一切法「唯心所现，唯识所变」；又曾经也是多次说过，「心外无法，法外无心」，心不离法，法也不离心。心是体，能现能生，法是所生所现，能所不二。世尊跟弥勒菩萨对话里头，这个意思非常明显。《还源观》上告诉我们，遍法界虚空界是一体。这是讲的总相。

下面还有一个讲法，别相法身，「别相法身者，即三身中之自性身，唯为清净法界之真如也」，这是什么？单从体上讲。佛法给我们讲体、相跟作用，这体相用，「大方广」三个字就是说这三法，大是体，方是相，广是作用。别相法身就是三身当中的自性身，专门说这个，清净法界的真如。「此真如为佛之自性，故名自性身」，单单从自性上说的，这是自性身。「又此真如具真常之功德，为一切有为无为功德法之所依，故亦名法身。」真如，它里头有真常之德，它是真的，它不是假的。常是永恒存在的，它没有生灭，一般大乘教里面大般涅盘的境界，就是具有涅盘之德。在惠能大师明心见性这个报告里面第二句，「何期自性，本不生灭」，这不生不灭，这就是真常之德。凡是有生灭的都不是真的，不生不灭这是真的。大乘经教里所谓涅盘之德，它是一切有为法，有为法就是十法界，无为就是一真法界，实报庄严土，实报庄严土是无为功德法，十法界里面是有为功德法，统统要依真如。真如是一切法（就是一切世出世间法）的本体，离开这个体，一法不立，就是一切法都没有了。

我们在讲《华严经》的时候，常常用我们的萤光幕来做比喻，大家好懂。电视的屏幕、电脑的屏幕，我们把屏幕比喻作自性，它是真，它是常，它不变，它什么都没有。我们把无为法比喻作佛法，这一个频道里面在讲佛法，我们按这个频道，出现了，画面出现了，这个画面是依屏幕出现的，如果没有这个屏幕，这画面不能出现；把有为法比作现在一般这些电视节目画面。无论是有为、无为，统统依屏幕。屏幕什么都没有，不现的时候它没有，现的时候它也没有，诸位要懂这个意思。可见得一切有为无为是藉着这一个体产生现相的作用，没有这个体，不会现相。所以说凡所有相皆是虚妄，它不是真的。真的是什么？真的是真如，真的是屏幕，它是真的。我们把这桩事情搞清楚、搞明白就觉悟了。佛教给我们，要我们修的，要我们去证得的，那是屏幕，不是里面的画面，画面是假的。不但十法界是假的，实报土里也不是真的。纯真无妄叫常寂光，常寂光就是屏幕，叫大般涅盘。大般涅盘跟常寂光是一个意思，两个不一样的名词，一桩事情。

别相法身，「惟不得言成就庄严功德法，故名为法身」，它只讲体，不讲从体现相，不讲这个作用。「何则？以此法唯为理之法身，不含摄有为之功德（即智法身）」，别相单单讲三身里的一身。总相里面是体相用统统都含摄，都包括在里头，为什么？任何一个相，一种现象，我们现在所谓是精神的、物质的，或者是自然的，都没有办法离开体。连到体说，那都是法身，哪一样不是法身？《华严经》上讲「一切众生本来是佛」，这个话凭什么讲的？凭我们这个身就是法身，只是在迷，迷而不觉，法身里面的智慧德相不能现前。觉悟了，觉悟就现前了。迷是这个身，觉还是这个身，没换，体相用都没有换样子，作用不一样。佛教导我们如何才能证得法身？把障碍放下就证得。法身是本有的，从来没有失掉过；色相的身是假的，说老实话，会不会失掉？也不会失掉，但是相会变化，绝对没有失掉。这个相有生死，生老病死，死了之后它又换一个相，在六道轮回不就又换个相吗？相换了，性没换，还是一个性。所以天台家讲，「是法住法位，世间相不坏」，就说这个意思。你在六道里舍身受身，不就是换个相而已吗？常在，世间相也常在。连六道里面都是这种状况，又何况十法界，又何况实报庄严土，这是一真法界。

这个事实真相，我们如果把它参透了，心就定了。世间人最怕的是什么？贪生怕死，为什么会有这种现象？因为对生死真相不了解。真相了解，没有生死，只是心态转变，现相产生变化。确实像我们一个人一样，穿的衣服，我们知道我们的色身就像衣服一样，不是我，是我所有的，我们换一件衣服就好像换个身体一样，这才是事实真相。了解事实真相，换衣服愈换愈好。不了解事实真相，愈换愈差，这衣服愈换愈肮脏；明了的时候，换衣服都换干净的，愈换愈好，就这么个道理。如果我们换个畜生身，那就愈换愈差，那换饿鬼身、换地狱身，错了。我们来生得人身，向上提升，生天，得天人身，欲界天人、色界天人，不一样；再往上面去，声闻身、菩萨身、佛身。随你怎么换，在十法界里头，你的自性没换，就是法身没换，无论什么身，都是一个法身。

「依性宗之义」，这法性宗所讲的，「则真如之理性，有真实觉知之相，理智不二，与真如之无为同，真智亦无为也」。这跟前面不一样，前面说理智，有为的是智，无为的是理；此地讲理智是一不是二，理智不二之性，所以真智也是无为。都讲得通，看你从哪一个角度上去讲。佛为什么讲这么多，好像我们后人来看，看迷糊了？佛是当时在座听经的人根性不相同，他的说法不一样，统统能叫听者大彻大悟。佛有没有说法？没说，佛是就你的根性引导你开悟，所以法没有定法。佛陀今天不在世了，我们看到佛陀这些经教，实在讲就像一个大夫一样，大夫现在不在了，我们看的是什么？他在当时给人家那些处方。我们看到这个处方跟那个处方矛盾，不一样，人家害的病不一样，他全都把人治好了。害病，吃药要吃错了，不但好不了病，可能还送了命。学佛亦如是，如果这个方子，这个经教，不契你的机，不对你的症，你要学这个方子，不但你成不了佛，可能你变成魔道，一个道理。