2011/6/9日本冈山净宗学会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十九面，倒数第七行，从当中看起：

「又《会疏》曰：所以菩萨虽洞达三空，智无所着，而能大悲薰心，发愿净土。虽净佛土，而常寂静。是则即一法句（真实智慧无为法身）而二十九种，即二十九种而一法句之义也。」我们看到此地，这段文是《会疏》解释的。菩萨非常难得，他对於诸法实相究竟明了。三空：人空、法空、空空（空亦空）。在这个境界里最难得的，他还能以大慈大悲来帮助一切苦难众生，这文里说「大悲薰心，发愿净土」。这个代表人就是阿弥陀佛，阿弥陀佛发四十八愿，发愿之后真干，真依照这个愿来修，经历五劫的时间，四十八愿愿愿圆满，所以自然成就了极乐世界。极乐世界是自性的般若智慧，这是因，阿弥陀佛发愿修行这是缘，因有缘，果德就现前，果德就是西方极乐世界依正庄严。

这个地方讲到真实智慧无为法身，这是念老在这个注解里引用最多的，重复十几遍，这是《往生论》上的话。二十九种我们前面学过，极乐世界依报有十七种庄严，正报，佛有八种庄严，菩萨有四种庄严，总共二十九种庄严，这二十九种庄严都是一法句，一法句这个意思统统包括了。「疏说精妙」，疏是《会疏》，《会疏》说得好，说得太精彩，说得太微妙。这是什么意思？用现在的话说，「一切法无不从此一法界流出」，就这个意思，真实智慧无为法身，就这个意思，一切法都是从这一法界流出，这一法界是自性。惠能大师所说的「何期自性，能生万法」，万法一如。最后怎么样？「亦莫不还归此一法界」。证得究竟果位叫妙觉如来，妙觉如来不住实报土，回归到此一法界，就又回归到自性，这是一个大的循环。你看从一法界流出，最后还归这一法界，这一法界在净土里面就说它作常寂光净土，遍法界虚空界是从常寂光净土流出来的，最后还回归到常寂光。世出世间一切法都是这么一个现象，就是一个循环，归到原点这个现象。

这个现象科学现在也常说，回归到原点。另外有一句话说，回归到零，你看一切数字从零开始，一二三四，到最后又回归到零，这是世出世间的真相。证得妙觉位就回归，等觉还没有，妙觉回归了。回归就是近代科学家所说的不见了，宇宙忽然不见了。这些研究物理的科学家，研究宏观宇宙，这大宇宙，发现大宇宙百分之九十不见了，现在能看到的是百分之十。他能看到的，同居土、方便土、实报土，他能看到。为什么？有相。常寂光土看不到，它没有相，三种现象都没有，物质现象没有，精神现象也没有，自然现象也没有，所以他看不到，说不见了。到哪里去了？我们知道，回归此一法界。所以我们相信科学跟哲学将来总有一天回归到一真法界，回归到大乘，大乘真的能帮助我们解决一切问题，决定没有错误。一切法从它而生，最后还回归自性，「一法界正是一法句」，《往生论》里头，也叫《净土论》，里面讲的一法句就是一法界，这个一法界不是一真法界，这个一法界是自性，这个一法界是诸法实相，是这个意思。

「弥陀晓谕十方正士之慈示」，阿弥陀佛，晓谕是告诉，从十方来到极乐世界这些菩萨们，慈悲的开示。「释尊转述已毕」，弥陀所说的话，释迦牟尼佛已经转述完毕。「以下为释尊续对此土会众」，对我们现在面前的会众开示。「经文：闻法乐受行」，这个前面《魏译》还有两句，「尚有：诸佛告菩萨，令觐安养佛」，会集本把这两句删掉了。因为闻法乐受行的人就是指十方正士，所以这两句已经包括在闻法乐受行，包括在这里头。可是有这两句的话，好像就更清楚、更明显。闻法就是十方正士他们在极乐世界听到阿弥陀佛开示、教诲。听到之后怎么样？欢喜，这个乐是欢喜，完全接受，依教奉行。你看三个字，乐受行。

我们想想，我们今天学佛，有人初学，有人学了几年，有人学了几十年，几十年没进步，还是凡夫。什么原因？法是闻了，天天在念，天天在听，后头这三个字没有，乐是法喜，没有得到法喜。为什么？听了还在研究，佛为什么这么说？他说这些话什么意思？我们老是在起心动念、分别执着，说得不好听，还带着批评，这怎么行？这还不如不闻，为什么？这样的心态对佛是大不敬。真正恭敬心的人，他遍数听多了，乐受行全出现了。为什么？他恭敬，他没有批评，不懂是什么？是我自己业障深重，不怪别人，为什么别人一听就懂，我听不懂？他有什么？忏悔的心、恭敬心、真诚心，他用这个心，这个心是正确的。用久了，用几年、用几十年，业障消掉，智慧开了，法喜就现前。

我们实在讲一点谦虚都没有，这怎么行，一点恭敬心都没有。而且学佛，表面上说学得不错，学得很好，实际上什么？造地狱业。什么是地狱业？不孝父母，不敬师长。我们的根本老师是释迦牟尼佛，每天拜本师释迦牟尼佛，我们对释迦牟尼佛不尊重，对佛都不尊重，对眼前的老师怎么会尊重？对你自己的师父都不尊重。我们要明白这些道理。这个风气释迦牟尼佛圆寂之后没多久就形成，形成什么？宗派。这个形成是可以的，佛一生讲的经教太丰富、太多，绝对不是一个人能学得了。像一所大学一样，里面许多学系，你全部把它学完学不了，你时间不够用。现在大学一个学系四年毕业，十个学系就四十年，一百个学系就四百年，你哪有那么长的寿命！所以分科分系这是正确的。但是任何一个法门都能成无上道，叫「法门平等，无有高下」。

为什么分这么多法门？每个人根性不相同、爱好不相同、兴趣不相同，还有善根不相同、程度不相同，一定选择合乎自己条件的法门，学起来就方便。没有学的法门一定要尊重，为什么？都是佛说的。如果说我这个第一，别的都不行，瞧不起别人，这叫大不敬、大不孝。你轻视别人就轻视释迦牟尼佛，那个法门是佛说的，你要瞧不起修学那个法门的那些菩萨们，你这个罪过就很重。所以轻慢别人，轻慢其他的法门，都是造地狱业，自己在造自己不知道。如果是同一个法门，里面在各人标榜各人的门派，互相不往来，自赞毁他，马上就堕阿鼻地狱。他不是在修佛行，他在修地狱行，他不是求生极乐世界，他是求生阿鼻地狱，我们在旁边看得很清楚。我的师父好，哪个师父都不如我的师父，这个观念是什么？这个观念就是求生阿鼻地狱的观念。你们想想是不是？你们师父还有师兄弟，他的师兄弟是一个老师传下来的，你们叫他祖师。这些师兄弟们各立自己门派，各人有各人的徒弟，互相独立，彼此不能相容，统统造地狱业。所以他修什么法门？修地狱门。他将来到哪里去？到无间地狱去，不能不知道。真正有修行的人不是这样的。

所以看到标榜自己门派，排斥他人的，你对他就是敬而远之。普贤菩萨教给我们的，他本来是佛，所以我对他要恭敬，敬他。为什么要远之？他走地狱门，我走极乐世界门，我们不一样，我们距离很远。所以敬而远之，各走各的，我绝不受你的干扰，我对你恭敬，不敢学你。怎么个学法？善财童子在五十三参里面明白的告诉我们，五十三位善知识不同的门派，五十三位善知识他们对别人的态度呢？没有不赞叹的，都是自己谦虚，赞叹别人。自己谦虚是德行，赞叹别人是性德，自性本具的性德，要懂得赞美别人。你是不是真正的佛弟子，就从这个地方看。自赞毁他，这不是佛门弟子，这是魔，魔子魔孙，他来破坏佛法的，不是佛弟子。佛弟子一定是自己谦虚，赞叹别人。就像你在五十三参所看到的，每一位善知识都谦虚，我的智慧德行有限，我只能修这个法门，别的这些大善知识他们德行高、智慧广大，他们能够修一切法门，他都赞叹。是真的赞叹，不是表面的，从内心里真赞叹。

不但对佛的法门赞叹，对世界上所有宗教都赞叹。你要问：为什么对所有宗教都赞叹？我们今天念到此地，一切法无不从此法界流出，那些宗教是不是在一切法？它是在一切法之内还是在一切法之外？一切法之内，心外无法，法外无心，这个道理一定要懂。所以大乘教里佛常说，一切法无不是佛法。何期自性，能生万法，万法就是一切法。天主教、基督教、伊斯兰教，那是心外生法吗？不是，全都在一法句。一法句是正法，法法皆正，你怎么可以轻慢？怎么可以把它看低？哪有这种道理！佛法修到最究竟处，不起心、不动念、不分别、不执着，你还那么坚固执着，只有我是好，别的都不如我，错了，你已经在行邪道，已经是轮回心在造轮回业，轮回业里头造地狱业，你说你多可怜。明眼人看起来是你可怜，佛经上讲的「可怜悯者」。哪个是可怜悯者？这一类人是可怜悯者，天天造地狱业自己不知道，将来堕地狱还喊冤枉，愈喊冤枉罪愈重，没有人冤枉你，你自己冤枉自己，你怪谁！

我们在《还源观》上看到，从一体起二用，无论是依报的用、正报的用，起用一定是三种周遍，第一个周遍法界，第二个出生无尽，那就是一切法，第三个含容空有，这是我们真正觉悟人的心量。含是包含，包含虚空，容是容纳，容纳万有，就是佛门常讲的两句话，「心包太虚，量周沙界」，这个人是行菩萨道，这个人是极乐世界的人，极乐世界的人心量都是这么大，包太虚、周沙界，没有一样不能包容的。鸡毛蒜皮的事情斤斤计较，我们古人讲没出息。今天在佛门里面普遍可以看到，这些人不是在兴佛教的，是在灭佛教的，把学佛的人统统往阿鼻地狱去送，不叫灭佛教吗？你造的业可重了！你一排斥，树立门派，排斥别人，还叫你所有信徒都排斥，这个罪比什么罪都重，比五逆十恶还重。

所以菩萨戒，《瑜伽菩萨戒》里第一条重戒就是自赞毁他，把它列在第一条。所以我们看到这个乐受行，惭愧！法是闻了，这三个字没有。为什么？闻法，法的意思没有听懂，真听懂、听明白了，后面三个字肯定也有，欢喜、接受、奉行，他真做到了。你们查查，哪一部经典佛教给你们自尊自大、自赞毁他，有没有这样教你？你去查查看。戒经里面把这种思想行为列入在重戒。普遍的来说，《梵网经》上两条重戒，这是必须要遵守的，「不作国贼，不谤国主」，那个不谤国主就是不毁谤人。这是什么情况之下？国主做得不善，做得不好，做得不好都不可以毁谤。为什么？各有各的因果，你毁谤是你造的恶业，他造作不善，我又何必跟着他下地狱？你毁谤他就跟着他下地狱。所以见到不善，真正不善，有礼敬没有赞叹，普贤菩萨教给我们的，礼敬是应该的，不赞叹。绝对没有教你毁谤，没有教你批评。行就是真干，听到法真听懂了，生欢喜心，完全接受，落实在自己生活，落实在自己处事待人接物，这就对了。

我们看后面这一行，「闻法乐受行之人，指十方正士。十方诸佛劝谕其国正士，参礼阿弥陀佛。」你看诸佛如来是什么心量？劝导他、命令他，这个谕有命令的意思，命令他的学生，菩萨是他的学生，一定要到极乐世界去参礼，去参学、去礼拜阿弥陀佛，向阿弥陀佛请教，听阿弥陀佛的教诲，这是十方世界诸佛如来对他的弟子们说。绝对没有说那个佛不行，不如我，或者跟我差不多，别去他那里，就在家里学就好了，不要到他那边去，佛都没有这个说法。任何一尊佛菩萨都会劝学生去参访，可是参访有条件的，这个就是我们中国古大德讲参学，学生在没有成就，就是智慧没有现前，不准参学，只准跟一个老师。

我初学的时候，在台中拜李老师，想跟他学教，他开出三个条件，问我能不能接受？能接受，可以，欢迎我。那个时候我住在慈光图书馆，图书馆是老师建立的，可以在图书馆修学。第一个条件，从今天起，你过去所学的（其实我过去学的时间不长，只两个老师，一个方东美先生，一个章嘉大师），你这两个老师教你的东西我不承认，完全作废，从今天起你跟我从头学起，这第一个条件。第二个条件，你从今天起，你所看的文字，不管是佛经还是世间东西，没有得我同意不准看。第三个条件，从今天开始，除听我讲经之外，任何法师、大德讲经不准听。给我开这三个条件，我这一听到之后，心里想，老师怎么这么自大，只可以听他一个人，不能听别人的，我愣住了，想了五分钟，接受了。老师名声在外面，大家都赞叹他是善知识，我们不能错过，所以我接受了。

大概总得十几年之后，我到新加坡讲经，碰到演培法师，这也算是老朋友了。我初学佛的时候，他在善导寺当住持，他大我十岁，是个讲经的法师，以后我也走讲经这条道路，所以就志同道合。到新加坡，他请我吃饭，饭后我们在小客厅聊天，我就把我这个事情告诉他。他听了哈哈大笑，他小时候做沙弥，谛闲法师也是开的这三个条件。我才晓得这个东西不是李老师的专利，原来是什么？祖祖相传拜师的三个条件。为什么限制你？因为你智慧没有开，听多了之后就听乱掉，你就不能成就。这个东西老师没有告诉你，确实就是一门深入、长时薰修，你跟老师只能跟一个，老师负责把你教出来。就是说你在老师会下得根本智、得清净心，清净心生智慧，智慧生起来了，老师开放了，统统去参学，哪里都可以去。为什么？有能力辨别正邪、辨别真妄、辨别是非，你有能力辨别。你没有这种能力，你一参学就完了，你就毁掉，这是老师对学生的爱护。有期限的，在李老师讲完之后，我也答应了，接受了，老师说有期限，多久呢？五年。我们才懂得古人所讲的五年学戒，就是这三条戒，不是别的戒，这是老师对学生的约法三章。

现在没有了，现在没有是什么？老师对学生不负责任了。在这个条件之下，老师对学生要负绝对责任，就是他从迷，要从迷把他带到觉悟，帮他破迷开悟，帮他破迷生信，他智慧开了，有能力辨别是非邪正，这门打开，你去参学，不在乎了，参学对你只有好处没有害处。所以我在台中遵守了五年，五年圆满那一天我见老师，我说老师，我这个五年很得受用，我遵守你老人家教诫，我说我再延长五年，他哈哈大笑。我遵守老师这三条十年。今天这种社会，无时无处不是严重的污染、诱惑，你有能力抵抗吗？你没有能力一定被它同化去了，你就堕落。所以今天佛法的修学太难太难了！我们用古时候这三个条件，李老师对我，我还能接受，一般人不接受，你提出这个条件的时候，掉头而去，比你高明的人很多，我何必来受你的约束。现在这一条，上一代对我还能行得通，我用这一套就没有人了，不可能了，我们也不敢用这一条。祖祖相传，传法基本的条件就这三条。

你看演培法师就没有遵守，他离开观宗寺，背叛了老师，他老师是谛闲法师，不得了的人！他是偷跑掉的。跑到哪里去？跑到南普陀，太虚法师在那里办佛学院，他到那里去了，跟太虚法师去了。太虚法师是新派，新思潮，谛闲法师是非常守旧，那是老古板。所以演培法师一生可惜了，他要是遵守谛老和尚的教诫，那他是天台宗的传人。这人很聪明，一生教学，著作等身，他的全集有一百多册。知识，不是智慧，智慧是从厚德、从诚敬感恩里面生出来的。没有诚敬、没有谦德、没有孝敬，你所学到的是知识，跟智慧是两桩事。还有这个傲慢，现在人不懂，古时候读书人都懂，你再高、再好，只要有一点傲慢，你就完蛋了，孔老夫子说的。孔老夫子举个例子，假如这个人他的德行才华像周公一样，「如有周公之才之美，使骄且吝，其余则不足观矣」。你这个人态度骄慢、很小气，其他全是假的，没有一样是真的，这句话在《论语》里头。所以无论你怎么高的德行、怎么高的名位，只要有一点点骄慢，就完了，别去理他，他都是假的，不是真的。你也不必说破他，说破他跟他结冤仇，不值得，他不会饶恕你的。所以对他怎么？敬而远之，这些都是修学上的基本态度。怎么样我们才闻法乐受行？这五个字太重要了。闻法真正有乐受行，成功了，真得法益，你的法没有白学。这个地方是讲十方菩萨到极乐世界听阿弥陀佛说法，听了法喜充满，完全接受，依教奉行。

下面念老这个话讲得很清楚，解释得很明白。「十方诸佛劝谕其国正士，参礼阿弥陀佛。是诸正士，遵佛开示，往诣极乐世界」。遵从自己的本师佛，在我们这个世界，本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛有没有劝我们、有没有命令我们去参礼阿弥陀佛？有，这本书就是的，跟我们讲《无量寿经》、讲《观无量寿佛经》、讲《阿弥陀经》，这三经是专门劝谕我们去参礼阿弥陀佛，在一般讲经附带劝谕我们的，大概有两百多种。所以古人说，「千经万论，处处指归」，指导我们皈依西方极乐世界。释迦牟尼佛在我们这个世界这样对待我们，一切诸佛在他的世界都跟释迦牟尼佛一样，教导那个世界的众生，菩萨、声闻、天人、大众，都是劝他们求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。我们听懂了，真正相信，真正发心，真正求生，报释迦牟尼佛的恩，这叫尊师重道。如其不然，那对老师不尊重，那就是不孝父母、不敬老师，你想到极乐世界，佛不会来接引你。为什么？西方世界找不到一个是不孝父母、不敬师长的人，一个都找不到，都是孝亲尊师。孝敬我们要做到、我们要提倡。我们在很多地方，因为现在讲经都在摄影棚，我们摄影棚都挂父母、老师的照片，讲经之前行礼，讲经之后敬礼，念念不忘本。念念要想到极乐世界的人都是大孝，也是孝敬成就的极乐世界依正庄严。你细细去读四十八愿，每一愿它的根就是孝敬，离开孝敬，世出世法都不能建立，都不能成就。

到极乐世界了，「得见无量寿佛闻受妙法，闻后若能信乐受行，一心志求净刹，则必蒙受记，得成无上正等正觉。」你听了之后，确确实实信乐受行这四个字统统具足了，你都有了，你一心求生极乐世界，到极乐世界必定得阿弥陀佛给你授记，《无量寿经》最后第四十八品就是佛给我们授记。现在我们皈依证上用的法名都叫妙音，妙音这个名号从哪里来的？就是第四十八品来的，给我们授记。娑婆世界所有的众生往生极乐世界，将来在十方世界成佛教化众生，名号都叫妙音如来。这个妙音是什么？南无阿弥陀佛是妙音，我们是念佛成佛的，将来教化众生也是用这个念佛成佛的方法。所以我们现在用妙音居士，将来是妙音如来，因果相应，这个名字是释迦牟尼佛给我们起的。