2011/6/6日本冈山净宗学会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十面，倒数第四行，从当中看起，倒数第四行：

「《普贤行愿品》曰：诸供养中，法供养最。所谓如说修行供养，利益众生供养，摄受众生供养，代众生苦供养」，经上举了七个例子，我们学到这个地方。这七句非常重要，佛法的兴衰，我们自己学佛能不能有成就，这七句可以说包括尽了。如果我们能做到，那就是真实成就自己修学的功德，也真正是报佛恩，正法必定久住。如果这七句有名无实，那我们自己就在造罪业，不能往生，果报肯定在三途，佛法必然是渐渐衰灭。所以关系太大了，不能不重视，不能不多说几句。如说修行要从头来起，当中是插不进来的，《十善业道》是佛说的，这是入门，初学必修的功课。现代学佛人疏忽了，没有从这修，这一条是净业三福的第一条，十善业道。第一条里面四句话，第一句是孝养父母，第二句是奉事师长，第三句是慈心不杀，第四句修十善业，这四句我们疏忽了。所以学佛学了几十年，功夫不得力。冷静认真的去反省，我们每一天是在造罪业，不是在学佛。你要不认真反省不知道，以为自己还修得不错。

为什么十善业道做不到？前面三句没做到，头一个孝养父母没做到，不孝，第二个奉事师长也没有做到，中国谚语所谓尊师重道没做到。为什么不敬老师？对道不重视，因为不敬老师，当然就不重视你所学的道，如果对所学的非常重视，你自然就尊重老师，老师指导你。如何落实孝亲尊师？这个是要做的，给诸位说，都在《弟子规》里头。能够把《弟子规》做到，孝养父母、奉事师长，你就有了根。这个根是什么根？世间法成圣成贤的根，出世间法成佛成菩萨的根，你有了，你才会成就。如果没有这个根，怎么成就法？我们今天修学，根不要了，要好看的。花果很好看，这个大乘经论是花果，四书五经是花果，好看，做不到。为什么做不到？因为没根。有根，这些东西都是智慧，没有根，这些东西都是知识，知识跟智慧完全不相同的。知识解决问题是有局限的，而且有后遗症；智慧没有，智慧是圆满的，解决问题决定没有后遗症。西方极乐世界是智慧，我们今天的社会是知识，这个是佛弟子要认识得清楚，世间人搞不清楚，学大乘的人很清楚。

《弟子规》、《十善业》，你说不学能行吗？一定要认真的去学！「父母呼，应勿缓」，这头一句，父母叫你，赶快答应，引申任何人叫你都要赶快答应，这是用父母来代表，为什么？这是礼貌，这是人与人建立关系的开端，这个关系是善是不善，开端是最重要。人与人见面首先打招呼，他有亲切之感，陌生人也会变成亲人，这个世界才有和谐，才不会有冲突、不会有猜疑，你说这句话多重要。大乘菩萨戒经里面佛给我们说的，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切众生本来成佛」，我们从这几句话里头就能体会到，佛陀是用什么样的心态面对一切众生。佛是什么样的人？佛是一个究竟圆满的人，纯净纯善，没有丝毫缺陷的人，这个人的心态我们应当学习，我们的心态跟他本来是一样，迷了，迷失了。所以佛菩萨的心态是正常的心态，我们今天心态是反常的心态，是错误的心态，我们不从这里学、不从这里扎根那怎么行？

净宗同学，净宗学会成立的时候，缘起里面就提出五个科目，我们日常生活必须要学习的，要把它做到。第一个就是净业三福，净业三福的根就是《弟子规》，我们如果把《弟子规》疏忽了，净业三福就等於零，你就学不到，你才晓得这个东西多重要。要是不要儒跟道这两样东西，那就学小乘，小乘太多了，不好学。《弟子规》是儒家的这些大德，把儒家扎根教育搜集在一起，也是集大成，三百六十句，一句三个字，一千零八十个字。儒家扎根的教育，完全是人道。《感应篇》里面就扩大，不但有人道有天道，《十善业》里头有佛道，所以净业三福第一福，儒释道三个根都在里头。不从这里下手，所以自己一身的毛病自己不知道，以为自己修得很不错，到临命终时依旧搞轮回不得往生，你的怨恨心就生起来，我修得这么好，为什么不能到极乐世界去？自以为是。佛菩萨把标准摆在你面前，看看条条不及格，你没话好说。佛菩萨不会做这个事情，阎罗王会干这个事情，会把这个东西摆在面前给你看，你服不服？阎罗王有，不是假的，哪里来的？你自己的业力变现出来的，所以他不是假的，你的不善业就会变成那个样子。

人为什么不能作佛？不知道利益众生，天天打妄语，你说你造业多重。不学佛没造这个业，学了佛之后天天打妄语，打什么妄语？骗自己、骗佛菩萨、骗众生，每天都干。打什么妄语？你早晚课诵里头不是念「众生无边誓愿度」吗？众生无边誓愿度是要利益众生，还是自私自利，还搞名闻利养，口头里说的众生无边誓愿度，实际上没有度众生的心，只有占便宜的心。念念想占众生的便宜，念念在欺骗众生，在把自己养肥，不就干这个事情吗？起心动念损人利己，这个跟利益众生供养一百八十度的相违背。念佛人到最后不能往生，你能怪谁？统统怪自己错用了心。要认真去反省，每天早课，早课的目的是提醒自己，我今天一天不要忘记佛陀的教诲；晚课就是反省、就是忏悔，我这一天当中哪些做对了，哪些做错了。做对了，要鼓励自己，明天继续干；做错了的事情，明天决定不能干了。要断恶，要修善，要承认自己的习气重。烦恼重，习气重，自己一定要承认，有意无意全犯错了。佛经天天读，境界现前就忘掉了，他不是不知道，知道，是不是明知故犯？也不是，习气在做主，习气在操纵，自己无可奈何，这讲业力，习气就是业力，业力不可思议。

依教奉行就能够对治业力，《弟子规》是戒律，根本戒，有《弟子规》、有《感应篇》，十善业道就做到，就不难了。今天十善业道做不到，就是因为没有《弟子规》、没有《感应篇》，所以十善业你做不到。这不能不重视，不重视这一生决定空过，那真可惜。在六道轮回下一次再遇到这个缘，不知道到哪一劫。在六道里头轮回，不知道受多少苦，不晓得到哪一劫才遇到。所以佛说「人身难得，佛法难闻」是真话，得人身闻佛法不容易！我们这一生抓住、抓紧，一生就成就了。这是人身、佛法之可贵。要彻底放下，知道六道十法界是假的不是真的。你不知道这桩事情，所以你放不下。我们现在知道不知道？不知道，是听说了，听说怎么样？不相信。顶多恭维你，说好听的话，半信半疑，实际上根本就不相信。没有疑惑，不相信，绝大多数的人是在这个境界里头。怎么知道他相信？他真干，相信了。学佛的人真干的有几个？真干的人就是菩萨，真干的人他自己干，一定影响他的家庭。换句话说，他一家人都干，他百分之百的在干，他的家人百分之五十、百分之二十，总是跟着干，他带头。他要是经营一个公司行号，他整个员工也都跟着干。这都是真的不是假的，我们同学当中也有在做实验的，做出很好的成绩出来。所以带头的那个人是菩萨，那个人重要！没有一个真正好的带头，干不起来。

「摄受众生供养」，我们有私心、有偏心、有邪念，我喜欢的人我摄受他，不喜欢的人我排斥他，这心不平等。不像菩萨大公无私，你毁谤他，你侮辱他，你陷害他，他还摄受你，这个了不起，真心摄受，不是假的。念念不忘以自己修行功德回向给他，这一生他不能回头，来生等着他，来生后世一定他会体会到，他会明了，明了就回头了。「代众生苦」，自己清楚，佛菩萨看到了，天龙护法看到了，一般人看不出来。所以你说这几条多重要。这四种供养是基本法，有这个前面四种，才有后头三种。

「勤修善根供养」，什么是善根？世间法的三善根，就是世间所有的善法从这三个根生的，「不贪、不瞋、不痴」。贪瞋痴叫三毒，贪瞋痴生什么？生恶业，感地狱、饿鬼、畜生三恶报。我们想想，我们还有没有贪心？我们还会不会发脾气？有没有怨恨心、有没有傲慢心、有没有嫉妒心？如果这些都有的话，你哪里有善根？没有善根就没有福德。没有善根，那个福德是假的不是真的。没有善根，没有福德还好，没有善根有福德他必定造极重的罪业，来生的果报是地狱，可怕！所以善根比福德重要。没有善根的福德叫痴福，他愚痴，他造恶业，也就是起心动念是损人利己，这就是痴福，果报不好。勤修善根，就是佛法里常讲两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，那你就知道，戒定慧是善根，戒定慧的反面就是贪瞋痴。用戒来止住贪，用定止住瞋恚，用智慧止住愚痴，所以戒定慧是三服药，对治贪瞋痴的。你不认真修戒定慧，你怎么能把贪瞋痴伏住？贪瞋痴，确实在六道众生里面来说，它是无始的烦恼、俱生的烦恼，那个东西不是学的，是过去生生世世带来的，根深蒂固。外面境界稍稍一诱惑，贪瞋痴马上就现前，这个现前叫现行、叫造业，立刻就造业了，天天在造，相续不断。有一些造业自己知道，有一些造业自己并不知道，别人提醒他，他还未必能接受，为什么？他已经习惯成自然了，他没有觉得他做错事情，以为所做的全是对的，全都是如法的，其实做错了。

出世间法的善根只有一个，「精进」，菩萨善根。精是什么？纯而不杂，进是进而不退，这叫精进，也就是祖师大德常说的一门深入、长时薰修。一门深入是精，长时薰修是进，你就有进步。学东西就怕杂、就怕乱。现前这个社会，学东西他就是杂乱，大概从小学、幼稚园就开始，你看父母给他定的课程，很多。幼稚园小朋友学语文、学游戏，又学画画、又学唱歌、又学跳舞，什么都要学，学得那么多就杂了，结果是样样都懂一点，样样都不精。他要从小学一样，他将来就变成专家。一门通了，门门都可以贯通，无论是世出世间法都讲究专精，这是善根。其实照佛经上的说法，每个人本来是佛，佛是万德万能，现在迷失自性变成这个样子。如果听佛的教诲，佛的教诲指导决定没有错误，你真听话的时候，一门深入，你自己喜欢什么，你就专攻这一门东西，十年之后你就变成世界第一，所谓出类拔萃。为什么？因为大家都在学很多，学杂了，你一个人学一门，你就突出了。现在突出很容易，古时候突出很难，为什么？每个人都专精一门，你要想能够突出真不容易。现在是个个都能突出，人人都可以突出，只要你有十年时间用在一门上，你这一门就变成世界第一，因为找不到人像你这样学法的。所以现在出类拔萃很容易。如果家长懂得这个道理，他的儿女十年之后个个都是最优秀的学生。这是人年轻的时候，应该把精神时间精力用在一门上，他就成功了。

第六句「不舍菩萨业供养」，业是事业，菩萨的事业是什么？教学。佛的事业，释迦牟尼佛做得淋漓尽致，三十岁开悟之后就教学，教一辈子，七十九岁圆寂的，所谓讲经三百余会，说法四十九年。这三百余会，用我们现在的话来说，就是办班、办活动，一生当中办过三百多次，每一次时间长短不定，有的大活动连续好几年，有的小的活动一天、两天。世尊在世一生，也就是四十九年办过大大小小的活动三百多次，合起来讲经教学四十九年，这是佛事，释迦牟尼佛一生的事业。我们要明白，佛事是教学。释迦牟尼佛确确实实是世间最优秀的老师，榜样，认真负责，而且不收学费，自己生活刻苦，真正做到代众生苦。物质生活虽然很简单，精神生活是特别丰富，所以佛是法喜充满，常生欢喜心。我们今天菩萨业没有了，菩萨业是教学。

我这一生很幸运，老师方东美先生把佛法介绍给我，我们就接触到释迦牟尼佛所传的法。章嘉大师更进一步的教我走入这一个行业，参加这个团队，释迦牟尼佛的团队，依大乘佛法的教材帮助众生，走释迦牟尼佛这条路，一生锲而不舍。我走了六十年，教学教了五十三年，没中断，真快乐！我感谢老师，念念不忘，在这个时代当中能够享受到人生最高的享受，没地方找，不是老师介绍，我们怎么会知道？你们想想看，诸佛菩萨是人间第一等的聪明人，最有智慧的人，他们选的行业还会错吗？中国古人有一句话说，人生有三件快乐的事情，其中有一条，得天下之英才而乐育之，人生最大的快乐。这句话是什么？就是搞教学，教学最快乐，学生当中真正有成就的，德行学问真有成就的，这多快乐！老师一生教学没有别的，就是希望学生当中有最优秀的学生出来，出人头地，人生第一乐事！真是乐事，不但这一生快乐，来生更快乐。为什么？学生的成就是他的功德成就，世出世间所有的成就比不上这个成就，这很细心才能体会到，才能了解。

这个行业虽然辛苦，在现在这个社会里头比什么都辛苦，为什么？人家不认识圣贤，不认识还罢了，还糟蹋圣贤，说圣贤是迷信，反对圣贤。所以我们的生活就非常痛苦，痛苦里头有乐，这个乐是人家不知道的，这里头有乐。乐是我们自己能够锲而不舍，境界年年都提升。境界的提升，诸位常常听经的人懂得，我年年讲的不一样，这是境界提升。不是我保留，我没有东西保留，我知道的全都说出来了，年年不一样，从来没有保留过。所以要认识菩萨的事业。佛的事业就是教学，除了教学之外，他什么都不搞，终身教学，纯粹的教学。佛门里头没有组织、没有团体，确确实实它是个学校，不像其他宗教有组织，佛教没有组织。而且佛教只管教学，修行是你自己的事情，佛可不管这个事情，所谓是师父领进门，修行在个人。释迦牟尼佛当年在世，每天只是跟大家上课讲学、解答疑问，用什么方法来修行是你个人自己的事情，你修行遇到困难，遇到障碍，你提出来，佛给你讲解，真正听懂、听明白了，就晓得怎么个修法。

修行两个字这个意思要搞清楚，修是修正，行是行为。行为包括身口意，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体造作叫身体的行为，行为错误把它修正过来叫修行，这个也是要懂。所以修行在哪里修？生活上修，工作当中去修，待人接物之处去修，一切时、一切处，起心动念、言语造作有了过失就把它修正过来。善恶的标准是经典，分开来说，经论是修正我们思想的标准，戒律是修正我们身口的标准，你没有标准怎么个修法？这些不能不懂得。寺院庵堂大众在一块薰修定的一些规矩，那叫礼仪，那叫秩序。大家在一起有秩序、有礼节，不乱，整齐、庄严、清净，这跟舞台表演一样，让社会大众看到了，生欢喜心，生恭敬心，是这个意思。真正修行是在起心动念之处，所以佛法才讲重实质不重形式。形式是表演，对社会大众的，那叫仪规；真正修行是起心动念，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，这叫真修行，不离菩萨业。今天大多数人不知道什么叫菩萨业，可是有很多在家人受菩萨戒了，受了菩萨戒不知道什么叫菩萨业，那也是假的不是真的，假菩萨有名无实。真正修菩萨业的，没有受菩萨戒，诸佛如来承认他是菩萨，龙天善神承认他是菩萨；世间人不承认，世间人认假不认真，你受个戒，拿了戒牒，你受菩萨戒，你是菩萨，他真认真，其他都不认识。所以真正诸佛菩萨天龙善神，他认真不认假，那个戒牒不算数，那皈依证也不算数，你得要搞真的，不能搞假的。

最后这一句，这最重要的，「不离菩提心供养」，换句话说，菩提心是供养的根本。菩提心从哪里来的？从如法修行来的，不如法修行，哪来的菩提心？菩提心是觉而不迷，念念觉而不迷，这是菩提心，在我们这部经的经题后半段「清净平等觉」就是菩提心。想想看，我们在一切处，在一切时，一切境界、一切境缘当中，是不是都能保持着清净平等觉而不迷？这是菩提心供养。以这七种供养，上供养诸佛如来，下供养一切众生，为什么？心、佛、众生，三无差别，他是平等的，这是真供养。我们把佛看得太高，把众生看得太低，错了，你没有菩提心。因为菩提心是平等心，你心不平等，你没有菩提心。没有菩提心，所有供养全是假的。修人天福报，为什么？这好事情，不能帮助你了生死、出三界，不能帮助你往生。有菩提心就行了，有菩提心你干这个全是功德，你念佛求生净土决定得生。为什么？你的心是清净平等觉，这是菩提心。

早年在美国我跟大家讲菩提心就是用经题，菩提心有体、有相、有用。体是真诚，它起用有两种，一个是自受用，一个他受用，也就是一个是自利，一个是利他。自受用是清净平等觉，全是自受用，他受用是大慈大悲。这个大慈大悲是从真诚清净平等觉里面生出来的，真正的慈悲心，真诚的慈悲，清净的慈悲，平等的慈悲，正觉的慈悲，这是佛菩萨的菩提心。所以这个经，三辈往生里头讲得很清楚，往生的条件，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，这十二个字讲得清清楚楚，没有菩提心不能往生。可是蕅益大师讲得好，讲得简单，讲得真实，对西方极乐世界，对阿弥陀佛，真信、真愿往生，这个心就是真诚清净平等觉慈悲，就具足了。所以不少不认识字的，没有念过书的，国内人讲的，所谓是没有文化的，念佛往生瑞相很好。那是什么？人家心地忠厚善良，也就是所说的老实、听话、真干，一般人看不出来，他成功了，他真干了，真的如说修行，他真干，所以他真有成就。

「又如是修行，是真供养故。」如是，像《行愿品》里面所说的，你把这些东西都能做到、都能落实，那你是真供养。用不着在佛菩萨面前念供养词、念供养咒，不需要，也不需要在佛菩萨面前去烧香供花，那都是形式，那不重要，重要是这些你真干，你真做到。「菩萨以闻名故」，这是菩萨的智慧，菩萨的聪明，菩萨的福德，听到这一部《无量寿经》，或者听到《弥陀经》，听到念这一句阿弥陀佛。「能於上述种种供养中」，前面所讲的都是经里经文都说到的，像这些供养的时候，「精勤修持，而无懈怠与厌倦之心」。他真干，学一条就做一条，学两条他就做两条，他真做。精勤修持，精是不杂不乱，勤是勤快、不懈怠、不懒惰、真干，这勤字。修是用佛法这个标准，修正自己的错误念头、错误的看法、错误的言行，他真干、真修。持，保持不会失掉，就是说天天都干，没有懈怠，没有厌倦，愈干愈欢喜，当然不会厌倦。你照这个方法去修行，修了几天感觉得厌烦，不想再干了，那是什么？你没有达到法喜，你没有得到欢喜。真得到欢喜，他就继续去干了。为什么得不到法喜？你不是用的真心，你心不在焉。