2011/5/19香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百二十八页倒数第三行，从「又何为至心」，从这看起。

「又何为至心？《无量寿经宗要》引什公之喻」，什公是鸠摩罗什大师，他说的这个譬喻。「譬如有人，值遇恶贼，直来欲杀。其人勤走，渡河求免。尔时但念渡河方便。但有此念，更无他念。当念渡河，即是一念。此等十念，不杂余念」。这也可能是有人向罗什大师请教，什么是至心？什么是一念？罗什大师就举了这个比喻，譬如有人遇到强盗，旅行的时候遇到强盗，这个强盗非常凶恶，一定要杀人。这就逃命逃到一个河边，这个时候只有一个念头，怎么过河？除这一念之外没有别的念头，这个一念就叫一念。为什么？不杂余念。我们念佛也要用这个方法，什么叫至心？没有怀疑、没有夹杂，没有杂念夹在其中，这个时候就叫一心、一念、至心，这意思都相同。

「行者亦尔」，行者就是念佛的人、修行的人，也是这样的。「若念佛名，若念佛相等」，都可以，念佛名是持名念佛，念佛相好那是观想念佛，都可以要紧的是「无间念佛」，这个念头不能停，为什么？一停就有夹杂进来，有念是妄念，无念是无明，都不能成就。妄想不能夹杂，无明也不能夹杂，无明是愚痴，妄想是贪瞋痴慢，都是障碍自性，都是破坏你一心不乱，这是念佛人不能不知道的。「无间念佛，乃至十念。如是至心，名为十念」。一念到十念，这是讲临命终时他决定得生。「是谓行人念佛，如彼喻中人之欲渡河，只是欲渡之念，更无他念，是名至心。如是之念，相续至十，即为十念。临终能行，决定往生。」这个句子十分肯定，一丝毫疑虑都没有，真正是如善导大师所说万修万人去。「乃至一念」，临终的时候十念时间来不及，他马上就断气了，他最后这一念是阿弥陀佛都能往生。这是阿弥陀佛的本愿，往生这一刹那他肯定见佛。如果最后这一念见佛，一念相应一念佛，他来不及了，就是没有时间告诉大家：佛来接引我了，我跟佛去了。说这句话的时间都没有，如果是十念他有时间，有时间告诉大家佛来接引。最后只有这一念，他来不及，他真看到佛来接引，那就真往生了。

这个意思，《念佛三昧宝王论》里面有说到，「念心纯固」，纯是不杂，固是坚固，这个信心非常纯、非常坚定，不会被外面境界动摇，「亦得往生。盖以暗合道妙，巧入无生」。这两句话说得太好，这是说什么？临终那一念是真心不是妄心，不夹杂怀疑、不夹杂妄念就是真心。大乘教里佛常说「真心离念」，真心里头没有妄念，你真心里面只有一句阿弥陀佛，这就暗合道妙。道是什么？道是自性。妙是什么？妙是妙用，它起作用太妙了。临命终时最后这一念跟性德的体用相应，这还得了吗？这个品位可高了。巧入无生，这个巧是形容缘分太殊胜，哪有这么巧的事情！一辈子用妄心，临终一念是真心，太难得、太难得了。入无生就是入常寂光，就是契入自性，自性不生不灭，惠能大师见性的时候说，他说了五句，第二句就讲「何期自性本无生灭」，讲得真好。

「是故五逆十恶，临终念佛，乃至一念，亦得往生」。五逆十恶临终地狱相现前，他要是真有畏惧之心，这个时候把他的妄念都吓跑掉，只有一念，要是提醒他「阿弥陀佛」，他就接受这一念，这一念里头没有怀疑，这一念里面没有夹杂，那他是什么品位？岂不就是善导大师所说的，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，临终遇到这样殊胜的缘，肯定上辈往生。真诚到极处是上品上生，真诚里面差一等，上中品、上下品，上辈往生。我们知道，上辈往生是生实报庄严土，中辈生方便有余土，下辈生凡圣同居土，果报太殊胜。世出世间一切法，只有这一法是真实的，其他都是假的。佛在《般若经》上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，只有这桩真实。「正显弥陀本愿不可思议」，这种成就，就是阿弥陀佛四十八愿的成就。「法藏菩萨五劫思维之果，即在於此」。我们这一生能感得这样殊胜的缘，不能不知道阿弥陀佛的恩德。我们真正修学，修学成就了，这是真正的报恩；不能往生西方极乐世界，这报恩是假的，不是真的。真的就是决定得生，要想决定得生，那你就决定要放下。大乘经里面跟我们讲得太清楚、太明白了，放下执着，你就证阿罗汉果，永远不再搞轮回；放下分别，你就是菩萨；放下起心动念，你就是法身大士，你就是理一心不乱，生到西方世界生实报庄严土。所以关键，确确实实能不能放下，能不能彻底放下。这么多年来，我们在这个地方细心的思惟、观察，为什么放不下？放不下是因为没看破，也就是对於事实真相不了解，把假的当作真的，把真的打成问号，疑惑这究竟是真的还是假的？所以信心非常不坚定，摇摆不定，过失就出在这个地方。

於是我们就体会到，世尊当年在世四十九年讲经教学，为的就这桩事情。你要把事实真相搞清楚、搞明白，不必劝你，自然就放下了，而且很容易放下。世尊给我们表演过，他在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，为什么会大彻大悟？没有别的，就是起心动念、分别执着一起放下，彻悟就现前了。在中国古大德，禅宗六祖惠能大师带头，做出最明显的榜样，看破、放下，彻底放下，放下就成佛了。这个法门，西方极乐世界阿弥陀佛的教化，是弥陀在因地，法藏比丘发的四十八愿，五劫修行，修行的时候，法藏是菩萨，四十八愿愿愿兑现，成就极乐世界。极乐世界是四十八愿构成的，没有四十八愿就没有极乐世界，心想事成，阿弥陀佛天天想四十八愿，想了多久？想了五劫，念念不舍极乐世界，真成就了。我们今天有想，想不能成就，为什么？想几分钟就断掉，就不再想它。如果你想一桩事情能够想五劫，那个成就跟阿弥陀佛一样，这些我们要能体会到，念力不可思议。大乘教佛常说「一切法从心想生」，我们凡夫想什么？想地狱、想饿鬼、想畜生，这想成了，真的是他想成的。地狱不是任何人建造的，不是有人去设计的，跟极乐世界道理完全相同，阿弥陀佛长劫想成了，那个造地狱罪业也是长时期想成了。你要真是能够体会得，世出世间一切法统统是念头，意念在造，它造成的，没人设计，没有人规划，没有人去造作，自然成就了。

「五逆十恶临终之际，地狱相现，众火俱至，而能以称名故，顿离妄惑，入理一心」。这里头这一句顿离妄惑，一下就入理一心，理一心是什么？理一心就是见性。「以契理故，众罪消灭」，你真的得理一心，得理一心就是明心见性，因为你见性，理就是性，自性里头没有罪福，罪没有，福也没有。如果有罪、有福，我们会想到它就有形色，有福，极乐世界现前；有罪，地狱现象现前，它肯定要现相的。今天我们知道自性没有相，不但没有物质现象，它也没有精神现象，精神现象是什么东西？受想行识，这是精神现象。自性里面有智慧，智慧里面有见闻觉知，但是这个见闻觉知，不但不是物质现象，也没有精神现象，所以我们不得已可以称它那是自然现象，它没有生灭。受想行识有生灭，有生灭现象，见闻觉知没有生灭现象，它是属於性德。见闻觉知有，它没有现象，刚才说过，三种现象都没有，没有物质现象、没有精神现象、也没有自然现象。见闻觉知，在释迦牟尼佛为我们介绍的时候，他老人家说「一切众生皆有如来智慧德相」，我们怎么解释？如来是自性，自性里头本来具足圆满的智慧。德是什么？见闻觉知就是德，相就是现象，我们讲的三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，自性里头本来具足。见性的人自性本来具足有这个东西，所以众生有感，自性有反应，反应里面起见闻觉知的作用，他用这个来反应。所以他没有起心动念，他没有分别执着。

於是我们就体会到，真正是诸佛菩萨应化到世间来，他在外面表演的跟我们凡夫没有两样，骨子里头全不一样。不一样的是什么？见闻觉知变了，变成受想行识，受想行识就造业。受是什么？有感受。见闻觉知里头有没有感受？没有感受。为什么？感受，他起心动念，不起心、不动念怎么感受！所以他有见，他没有感受，众生现相让它见，见了他就起反应。就像水实验一样，我们想想水实验，用科学的方法测出这个见闻觉知的存在，我们今天知道水会看、会听，懂得人的意思，懂得人的意思是觉知，会看是见，会听是闻，它起反应，这个反应是本能的反应，自性的反应。所以我们跟佛菩萨起感应道交，我们心有所感，我们有的时候有念去感，有的时候无念感。有念感，我们明了，无念怎么会感？其实无念，你的念动了，动得极其微细，微细到你自己都不知道。我们想想看，什么人能够觉察到我念头在动？什么人能够觉察到我们身体每个细胞都在那里波动？每个细胞这种波动的现象，从来没停止过，为什么？停止这相就没有了。就像我们看电影一样，电影的底片不断在滚动，看到电影逼真；如果它不动，不动就没有了，银幕上什么都没有。我们今天看电视，电视不要用胶卷，用数码，密度比胶卷更大，速度比它更快。全是动才产生现象，不动，现象就没有了。三种现象都离不开运动，物质现象是运动产生的，心理现象也是的，自然现象也是的，决定离不开波动现象。

所以科学家有报告说，整个宇宙就像弹琴那个弦的波动，用这个来做比喻。宇宙这么产生，什么时候不动，全没有了，真的是佛法所说的「凡所有相皆是虚妄」。到真正不动的时候，对於整个宇宙状况完全了解，这就是佛法所修学的禅定。禅定的功夫愈深，你就看到愈微细，极其微细的动荡你都看得很清楚。像经上所讲的，弥勒菩萨他老人家说的频率，一秒钟一千六百兆，一秒钟一千六百兆次的波动现象，他能看得清楚，一点都没看错。所以一弹指三百二十兆，我们如果知道这个事实真相，就会放下了。对於所有的现象你不再执着，你不会有控制的念头，不会有占有的念头，为什么？这些念头全是妄念，毫无意义。能占有吗？不能。能控制吗？不能，它的速度太快了。所以遍法界虚空界这三种现象，我们完全能接收得到，身体像个接收台一样，电台，这些波动全都接收到。我们自己这个身体，包括第六意识的念头，同时也是发射台，我们身体每个细胞、每个粒子都在发射，发射的速度立刻周遍法界。所以我们起心动念、言语造作、点点滴滴，你说佛菩萨知不知道？全知道。甚至於自己还不晓得，那个地方已经知道得很清楚，就是什么？这叫冥应。我们有求自己不晓得，菩萨收到，菩萨就来现身，就来帮助你，感应里面这叫冥感显应。还有极其微妙的冥感冥应，佛菩萨有没有帮助你？有，照顾你无微不至，你是一丝毫感觉都没有。我们只有在显应的时候感受到，冥应就不能感受了。两种冥应，冥感冥应，显感冥应。

所以修行最贵的就是契理，也就是上面这一句所说的「入理一心」，这最为可贵。这个层次，大乘教里常讲的法身菩萨，真的众罪消灭了。你找什么叫罪、什么叫福找不到，甚至於什么叫净、什么叫秽也找不到，乃至於什么是真、什么是妄全没有了，自性清净心是一片常寂光。生到西方极乐世界「登三不退」，我们常说圆证三不退，这是法身菩萨。佛在经上告诉我们，小乘初果，别看他地位很低，须陀洹；大乘在《华严经》圆教十信位的菩萨，他是初信位，初信好比小学一年级。可是三种不退第一个不退他证得，他叫位不退，他的地位，证得这个果位就是圣人，他就不是凡夫，虽然没有出六道轮回，他在六道里头决定不堕三恶道。更进一步，那是菩萨，发菩提心，修菩萨道，绝对不会退到二乘，这是第二次的不退。第三次的不退，是明心见性，他只有一个目标、一个方向，生常寂光净土，这是《华严经》上的妙觉位，这叫什么？念不退，他念念都是向着一个目标、一个方向，没有第二个目标，这个目标是名符其实道道地地的无上正等正觉，真的无上，等觉上头还有妙觉，妙觉上面没有了，这叫念不退。

往生到西方极乐世界就「登三不退」，我们就知道，他最低的境界，《华严经》上讲的初住菩萨，别教所说的初地菩萨。别教初地他所断的烦恼功夫，跟圆教初住相同，都是破无明，证得法身。证得法身是什么？肯定整个宇宙万事万物就是我的身，这叫法身，法是万法。他不再执着这个身是我的身，遍法界虚空界统统是我的身，这叫证得法身。证得法身是什么意思？宇宙跟我真的是一体，这叫证得法身。见性才知道，不见性不知道，见性是什么？知道万事万物都是一个自性变现出来，才把事实真相搞清楚，这是一切关系搞清楚。我们看到婴儿出生的时候，妈妈抱着他，叫他做心肝宝贝。真正开悟的时候，遍法界虚空界所有一切万物都是自己的心肝宝贝，一体！你说在外面，眼耳鼻舌身这是外面，里面五脏六腑，一体！不是一家人，一家人两个体，一个体，真正证明了遍法界虚空界是跟自己一体。我们现在迷了，不知道，跟这个很好，跟那个怨恨，都对立了。你觉悟之后，看这个情形什么？鼻子跟耳朵对立，我的肺跟心脏对立，不就这个意思吗？其实有没有对立？没有。各有各的功能，各有各的作用，互相配合，这才叫健康长寿。它真的要是打架，不合作，人就生病，决定死路一条。

人这个身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙非常相似，小宇宙是大宇宙的模型。我们人在宇宙里很渺小，真的就像我们身体里头一个微粒一样。前面我们读过，黄念老给我们举的例子，「一毛一尘」，毛是汗毛，讲汗毛的尖端，很小了，尘是佛经上讲的微尘。这个毛的尖端一粒微尘，实在讲它很大，它还有更细的物质把它组成的。今天我们借重科学，知道有原子，原子我们肉眼看不见。可是我们的细胞，我们这根汗毛能看得见，这根汗毛是多少原子组成的，我们不知道，科学家知道。可是原子还不是最小的，原子的体积也很大。近代科学家发现的中微子，也许就是佛经上讲的极微之微，多大呢？一百亿个中微子组成在一起，就是一个电子。电子比原子小，一个原子有原子核、有电子，形状也像个小宇宙一样，围绕核子转，电子。你看一百亿个中微子是一个电子，就是一个电子把它分成一百亿个小点，那叫中微子。这个中微子从哪里来的？科学家也知道了，是念头造成的。所以科学家说，宇宙之间物质是假的，实实在在的说，根本就没有物质这个东西。

物质是意念，意念浓缩在一起产生的幻相，这个幻相就是佛家讲的五蕴，色受想行识。色是物质现象，受想行识是心理现象、精神现象，都离不开想，就是念，离不开念，是念造成的。这个念头、念力，科学家这些报告我们看了，很像佛经上讲的阿赖耶。阿赖耶有三细相，第一个是业相，业相相当於现在科学家所说的能量；因为业相只是波动，从波动里面产生转相，转相就是阿赖耶的见分；从见分变现成物质现象，就是境界相，境界相是阿赖耶的相分，阿赖耶的三细相是宇宙的起源。整个宇宙跟自己这个身（我们讲我）同时起来的，有没有先后次第？有，但是先后次第你决定不能觉察，你看不到。弥勒菩萨说的一念，你看一念里头有业相、有境界相、有转相，那么短的时间里头，还有分三个。所以在这细相里面，确确实实找染净、找真妄、找善恶，统统找不到。所以无始所造的祸福一笔勾消，八十亿劫生死重罪没有了，八十亿劫的福报也没有了，全勾消了。凡所有相都是虚妄，一笔勾消掉，恢复到你真正的清净，「清净平等觉」这是真的，这恢复了。所以明白这个道理，要不要享福？不要，释迦牟尼佛一生给我们示现的，没享福。为什么？祸福是假的，相对的，不是真的。他的示现里头的含义非常非常之深，我们得慢慢去体会，慢慢去发现。然后再想想《还源观》上讲的「随缘妙用」，释迦牟尼佛一生的表现，随缘妙用，要把他的妙用，你看出来，我们才能够真的得受用，我们才真正能够向他学习，要学得很像。释迦牟尼佛确实是方东美先生所讲的，他过的生活，是最高最高的，人生最高的享受，不是一般人能够理解的，法喜充满，常生欢喜心。