2011/6/8日本冈山净宗学会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十八面第六行，从第一句看起：

「因缘合成，假名诸法」，底下有个小注，「因缘和合，而现诸法，实皆虚妄，但是假名而已」。「自性寂灭，体不可得，故云空无我」，前面我们学到这个地方。这是说明「通达诸法性，一切空无我」，因为一切法都是因缘合成的。《金刚经》上说「一合相」，一合相很难懂，现在被科学证实了，确实是一合相。也就是说，所有的物质现象，无论是动物、植物、矿物，用佛法的名词来说，都是极微之微组合而成的。现在科学家的名词叫量子，小光子，也有地方说微中子，是这个东西组织成的。这是物质最小的单位，没有比这个更小，全是它组成的。所以因缘和合，这就是合成，而现诸法，宇宙之间这一切法。我们现在把它分成三类，动物、植物、矿物；大乘佛法里把它分成两类，一类是器世间，一类是有情世间。这都是属於一合相，缘聚它就现相，缘散相就没有了。实皆虚妄，给你讲真话，全是虚妄。《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是事实真相；大乘经上常说「当体即空，了不可得」。但是假名而已，这是说相，下面说性。

自性寂灭，体不可得。性有，性是寂灭相，寂是清净、寂静，灭是灭烦恼、灭习气，《华严经》上所说的，妄想分别执着统统都不存在叫做灭。灭是灭其妄相，所现的相是妄相，灭其妄相。不是灭性，性是不生不灭的，自性是不生不灭的。自性之体不可得，它真有，为什么不可得？因为它不是现象，所以我们没有办法去探测它。它不是物质现象，我们前五根无法接触到它；它不是精神现象，所以第六识、第七识也没有办法想像到它，无法想像；它不是自然现象，所以阿赖耶也缘不到它，通常我们讲的八识五十一心所统统缘不到。它存在，它无时不在、无处不在。佛在经里面告诉我们，这桩事情「唯证方知」。怎么个证法？放下它就现前，你就证得，放下妄想分别执着就证得。那我们就知道，科学、哲学永远见不到它，为什么？科学跟哲学都没有放下妄想分别执着，所以无法探测到。它是万法的根源，它是万法的本体，它能现能生，阿赖耶能变，就是八识能变。这个自体真有，但是不可得，所以叫空无我。

「我者有二」，就是二种我，「一者人我」，这二种我都是空的，都是空无我。「凡夫不了」，不了是不明了，「五蕴和合假现有我之义」。我们现在这个身，这个身是五蕴身，五蕴是色受想行识，色是物质现象，受想行识是精神现象。受是感受，受苦受乐，不苦不乐叫无记受，那也是受。想是思想。行是念念相续，它不会中断，它不会断，行是相续相。识就是指阿赖耶，阿赖耶里面能够含藏一切法的种子。这个种子不是现象，我们刚才讲的三种现象都不是，但确实是有这个东西，我们讲的是印象。我们从早到晚，眼见耳闻都留着有印象，这个印象就储存在阿赖耶里头，阿赖耶像是资料库一样，生生世世，无量劫来，六根六识所造的全都储存在阿赖耶里头，阿赖耶是大仓库。这经上说得好，因为这个资料库里头它不是形相、不是物质，如果是物质，哪怕它再小，大概遍法界虚空界都容纳不下。你就知道阿赖耶不可思议，因为它不是物质现象，它能现。所以我们的身是五蕴身，色受想行识。

《心经》大家念得很熟，《心经》一开头，「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，人我是空。观世音菩萨照见五蕴皆空，以前我们的体会，总以为是这个人身，是我们一个人，现在我们懂得了，不是。五蕴是什么？五蕴是佛讲的极微之微，就是今天量子学家所说的小光子。这是物质的基础，所有物质都是它聚合而成的，像前面所说的一合相，缘聚缘散。这么一个小光子，它里头有色受想行识。弥勒菩萨给我们说，这个东西是从念头成的。佛问弥勒菩萨，「心有所念」，我们凡夫动个念头，心有所念，佛问，这个念头里头有几念、几相、几识？佛问得细，我们问不出来。这里头有几个念头？有几个相？有几个识？相就是色相，识就是受想行识。我们就知道了，原来五蕴是小光子。弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。我们动一个念头，时间是一弹指，那里头多少细念？三十二亿百千个细念。三十二亿乘百千，三百二十兆，这一弹指里头三百二十兆个细念。弥勒菩萨说，「念念成形」，形就是相，就是色相，物质现象；「形皆有识」，每一个形里面都有受想行识。佛讲的五蕴是讲的小光子，佛教的名词叫极微之微。所有物质现象的基础是五蕴，最小的物质，它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开，分开就错了，分开就没有了，物质现象是精神现象变现出来的。

阿赖耶识，这个相宗讲得很清楚，「一念不觉而有无明」，这个一念没有原因，这个一念没有开始，所以无明叫无始无明。为什么不能说它有开始？因为它不是真的。如果它有开始、有终了的话，有始有终，那真有这回事情；没有开始，就是说它是假的，完全是假的，根本就没有这个事实真相，所以佛把它比成梦幻泡影。作梦有没有开始？谁作梦的时候能把那个开始找到？几分几秒、几秒之几秒，能不能把它找出来？找不到。你会不会去找？不会去找。为什么？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什么！一念不觉是假的，所以叫无始无明。这个可不能解释错了，那个无始不是说太久太久，找不到开始说个无始，那你这样想就全想错了。你应该懂得弥勒菩萨所说的，这个念头太短暂，如果我们今天用秒来算，一秒钟弹指五次的话，那一秒钟里头有多少个念头？有一千六百兆。一秒钟一千六百兆分之一，你把它找出来，你能找得出来吗？找不出来。所以佛讲无始这个名词用得太好，无始就根本它是虚妄的。

一念不觉，这就是个动相，这是阿赖耶的业相，业就是它振动，这一念就动了；心是清净的，永远不动。这个不觉就产生波动的现象，这个现象科学称之为能量。这个能量是自性里头本有的，自性里面的境界相跟转相也是本有的。能大师见性的时候说，「何期自性，本自具足」，就是自性里面本来具足智慧德能，现在讲能量、信息、物质（这是讲相好）。大乘经里头讲得清楚，比科学家讲得更清楚。所以物质现象是从转相变现出来。我们讲阿赖耶的四分，学过相宗的就更容易懂，一念不觉是阿赖耶的证自证分，那个一念不觉；阿赖耶的自证分就是自性，就是真如、就是自性；阿赖耶的见分就是精神现象，末那识，「我」出来了。我见，我见是第六意识的主体，就是我出现了，执着有个我，我出现了。跟着我出现之后就有三个东西，我爱、我痴、我慢。这就是贪瞋痴，我爱是贪，我痴，我慢是瞋恚，贪瞋痴这三个烦恼跟着我同时出来，这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼，跟我是同时生起来的，只要有我就有贪瞋痴，贪瞋痴放下了，我没有了。如果我没有了，贪瞋痴就没有了，它是跟着来的。因为有我才有境界相出现，就是阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是物质现象。物质现象从哪里来？从见分变现出相分。阿赖耶的业相是能量，见分是精神现象，相分是物质现象，就在那一念当中完成的。这一念要记住，一秒钟的一千六百兆分之一，就在那个里头形成的，这统统完成了，阿赖耶三细相出现了。这种现象你不能说它有，你说它有，它已经没有了；你不能说它无，你说它无，它又相续相出现了。但是念念不一样，每一个念，就像我们电影那个底片一样，一个画面，这个画面一闪就过去了，接着第二张出现了。第二不是第一念，念念都不一样，没有相同的。所以这种相叫相似相续，它不是完全相同的，完全相同的我们可以说相续相，它不是的，念念不相同。

江本博士做水实验，我第一次跟他见面，他做了十年，现在应该有十五、六年了。几万张照片，他告诉我找不出两张是完全相同的，他感觉到很奇怪。我告诉他，根本就不可能有相同。他问：为什么？我说佛在经上早就讲过，你前念跟后念不一样，你同样说我爱你，前念的爱跟后念的爱不一样。所以你实验出的结晶，这个照片肯定不相同，不是完全相同。所以那种实验，每一个人去实验，画面不一样，为什么？因为你的念头在动，你起念头是感，它是回应，感不相同，回应怎么可能相同？感是因，应是果，所以不一样。我们的念头，念念都不一样，怎么可能会有相同的东西出来？刹那刹那都在变，无常！我们的身命不是一天、一年、几十年，不是，我们的身命就是弥勒菩萨所讲的，每一秒钟有一千六百兆的生灭，哪里是真的！我们读了佛跟弥勒菩萨这个谈话，是在《菩萨处胎经》里头所说的，我们又看到近代量子学家的报告，我们才恍然大悟，真相原来如此，才搞清楚、搞明白。

真搞清楚、搞明白，有什么好处？好处太大，为什么？真放下了，没搞清楚真放不下。你今天为什么没有放下？没搞清楚。你真搞清楚就放下了，晓得什么？全是假的，没有一样是真的，何必要造孽？还有这个顾虑、那个顾虑是造业，不造业了，彻底放下了。《般若经》上讲得很清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们读了，读得很熟也会念，也记得很清楚，但不是自己的境界。什么人的境界？法身菩萨的境界，明心见性、见性成佛的人的境界，他们的境界。你要入这个境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪里？你住在实报庄严土。所以就不一样。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不远。可是要是生到极乐世界那就不一样，极乐世界虽然没证得，没契入这个境界，阿弥陀佛四十八愿那是不可思议的境界，他加持你，真加得上，我们这些人去了也真能够得受用，佛加持我们真得受用，所以你表现的智慧、神通、道力跟佛差不多。到极乐世界，你的身体跟阿弥陀佛一样，你的生活环境跟阿弥陀佛一样。换句话说，虽然烦恼没有断，人天的身分到极乐世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，这叫做难信之法。你讲给许多菩萨听他不相信，哪有这种道理！所以佛说，这桩事情「唯佛与佛方能究竟」，只有诸佛知道，他们完全了解。等觉菩萨犹如隔罗望月，就是对於这桩事情的了解，他是了解，了解不透彻，好像晚上看月亮，隔着一层罗网，是看到了，隔一层罗网就跟那个完全没有障碍的那看的不一样。这把这桩事情搞清楚了，我是什么搞清楚了，真正的我是法性、是自性，这是真正的我，五蕴和合是假我，这得认清楚。

「妄认实有自主自在之人，能常主宰是名人我」。我们今天把这个身体当作我，这是错认了，以为这个身可以自己做主，可以自己得自在，这是妄想。如果自己可以做主，哪一个人不希望长生不老？你还要老、还要生病，那你做不了主。每天吃饭多讨厌、多麻烦，那要不吃多好？你做不到，这就是你做不了主，你不自在，你处处受限制。我这个字的定义就是主宰、就是自在，这两个意思在身上都找不到。身上找不到，心上也找不到，这心是妄念，找不到，然后你才能体会到佛说这是假的，这不是真的。「若能了达但是五蕴假合」，五蕴假合就是阿赖耶的现相，现有我之义，五蕴假合，「实无自体，是为人无我」，确确实实没有自体，是五蕴和合现这个相，五蕴离开，相就没有了。聪明的人，就在五蕴合成的时候就知道它是假的，它不是真的，这叫智慧、这叫看破。「是为小乘人之修行，断烦恼而得涅盘」，小乘人修行破我执，小乘人破我执了，所以证得涅盘。这个涅盘叫偏真涅盘，不是真正的大般涅盘，叫小果，成阿罗汉。证到这个境界，六道轮回没有了，不见了。所以六道轮回是梦，好像你醒过来，梦中醒过来了，六道不见了。六道不见了，是什么境界现前？四圣法界现前，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个境界现前。这是什么？这是如来的净土，实在讲也是自己的净土，我们从秽土、染污跳出来，这到净土。这个净土不是真净，为什么？这是相对的净，对染污它称净。所以它不是真正的净，它有分别，没有执着有分别；也就是说，见思烦恼断了，尘沙烦恼还在。尘沙烦恼是分别，分别太多了，无量无边，所以用尘沙做比喻。我们今天起心动念胡思乱想就是尘沙。

四圣法界里面好处是什么？他们得到佛菩萨的加持，几乎统统都是学佛的人，学得都不错，戒定慧非常认真的学习，他不执着身是我了，他执着什么？执着五蕴是真的，五蕴是法，法是真的，我是假的，变成我执没有了，他有法执。法执要有的话，他出不了十法界。我执出不了六道轮回，法执出不了十法界。所以他必须把法执破掉，法也是假的，五蕴也没有，是假的不是真的。五蕴从哪里来的？从一念不觉来的，那个一念不觉完全是妄动，绝不是真正的事情，所以那一念迷。只要一回头，一念觉，法执就断了；法执断了，十法界就没有了。

「二者法我，固执诸法有实体」，诸法是讲五蕴，五蕴是法，以为它是实体，它有实用，为什么？它能够合成，宇宙所有一切法都是它合成的。你说哪一样东西不是五蕴？连虚空都是五蕴。虚空有相，我们肉眼看不见。不要相信我们的眼睛，我们的眼睛很可怜，眼睛的作用，现在科学家知道，能见度非常小。就是光波，我们能见度是个光波，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也见不到。比我们这个光波长的无量无边，比这个短的也无量无边，现在用科学仪器探测到，像ｘ光、紫外线，我们肉眼都看不到。这个光波很复杂，如果说是各种光波都能看见，你看的这个宇宙就改变了，不是现在这个样子；你只能看到一点点，其他你看不见。耳也是如此，声波也是有限度的，长波听不到，短波也听不到。我们利用机器，无线电机器能够听到长波、听到短波，听的面稍微比较大一点，实际上还是非常有限。

我们的本能是没有障碍的，眼见没有障碍，睁开眼睛能看到什么？能看到宇宙的边缘，清清楚楚；能看到量子，不要用科学仪器。弥勒菩萨所说的，一弹指里面三十二亿百千念你看得清清楚楚。弥勒菩萨怎么说出来？他看清楚了，他怎么说不出来？佛告诉我们，菩萨五十一个阶级，最高的五个阶级是一点障碍都没有。最高从哪里算起？从八地，八地菩萨，八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次是什么障碍都没有，他见是遍法界虚空界，他听也是遍法界虚空界，神通广大。佛告诉我们，这是我们的本能，我们每个人跟佛是一样大，为什么今天变得这个样子？但以妄想执着而不能证得。所以你妄想愈多、执着愈多，妄想分别执着愈严重，你六根能力的范围就愈小；你对於妄想分别执着愈淡薄，这个能量慢慢就扩大，因为它是你的本能。在大乘这些高级菩萨，经上讲的三明六通，三明六通是对八地以上菩萨讲的，八地以下讲神通叫六通，不加三明。三明是天眼、漏尽、宿命，宿命就是知过去未来没有障碍。

古今中外的预言，这个诸位要晓得，预言可以相信，预言所讲的是定数，而实际上定数之外还有个变数。预言讲在什么时候、什么地方会有大灾难发生，到时候没有了，他预言错误？不是的，他那个时候看到这个时候确确实实如此。为什么产生变化？这个地方人心变善，这个灾难马上就没有了，这是变数。一切法从心想生，这个地方本来很好，人心变恶，它马上就变坏了。所以变数是临时发生的。他的预言非常准确，如果他今天来说的预言，那就一点变化都没有，那是今天的样子；今天我讲明天的样子，明天可能就产生变化。所以世间法没有定数，随着人心在变。这是佛讲透了，相由心生，境随心转，我们居住的环境是随着我们心在变。我们心清净，这个国土就是净土；心染污，居住的环境就是秽土。心地善良，那就是美好的世界，像极乐世界，心地不善那就是什么灾难都出来。这桩事情，三千年前佛讲得清楚、讲得明白。

古时候人相信，所以有灾难现前的时候，大家马上警觉性提高，回头反省、忏悔、改过自新，把灾难化解。现在人相信科学，不相信圣贤，圣贤讲的是心学，心性之学。现在我们才懂得，心念是物质的基础，要解决今天的问题，还要从心念上去找才能解决，因为心念可以改变物质，物质不能改变心念，心念可以改变物质，所以遇到灾难只要回心向善。在古时候遇到灾难，皇帝要斋戒沐浴，要祈祷，要做好事，要大赦天下，这做好事，为全国人民祈福，它真管用。因为皇上带头，大家都反省，大家都有忏悔的心，过去做哪些事情做错了，现在不再做了，念头端正了，行为改正了，这个灾难纵然不能完全化解，大幅度的减轻，不会造成严重伤害。真有道理！现在人不相信，说这是迷信。到几十年之后，科学家把这个事情证实了，这是真的，意念确确实实是改变物质，那个时候就笑话：你看几十年前的人多笨，不懂这个道理，灾难现前那只有承受，受苦受难，不能化解。其实宇宙之间事没有一个灾难不能化解，统统能，问题就是你认不认识，你明不明了。了解诸法实相你就有办法，不了解诸法实相那就有得受，这叫迷悟不相同，觉悟能解决，迷惑永远不能解决。

科学的方法解决，后遗症不堪设想。我们现在已经受了科学的害，得到一点小甜头，付出多少代价！冷静思惟，得不偿失。我相信再有严重灾难降临在这个世间，人就会认真思考科学是不是万能？科学不能解决，我们得思考还有没有解决的方法？他就真心想求了。现在人还不相信，还完全相信科学，所以普朗克的发现还没有影响整个社会。东京江本博士的水实验是刚刚开端，给我们带来很好的启示，让我们知道矿物它有见闻觉知。山河大地是矿物，你要知道它真正有见闻觉知的话，我们以爱心对它，它就坚固，我们以怀疑对它，它就松散。松散，大地很容易沉下去，高山很容易倒掉；信心坚定，这大地坚固。《地藏经》上讲的坚牢地神，它要是真正坚固牢固就不会出问题了。坚牢是靠什么成就的？信心。今天这个世界普遍没有信心，因为什么？科学提倡怀疑，怀疑带给的是所有物质现象松散，就不坚固，这个事情麻烦大了。