2011/5/18香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百二十六面，从第一行第二句看起，「故本经曰」，从这看起：

「故本经曰：发一念心，念於彼佛，定生彼国也。又《弥陀要解》谓十念乃至一念往生，但约临终时，亦与此无违。若於平时能发一念清净心，冥契理体，入於一念。则因此一念之力，临终必仍能有十念或一念也」。前面我们学到这个地方，这一句经解的教诲非常重要，我们不能不多说几句。最难得的是蕅益大师在《要解》里面这几句话，「若於平时能发一念清净心，冥契理体」，这一句重要，这样才能够入於一念，这一念清净心才能现前，功夫都在平时。平时什么功夫？最重要的就是放下，真正体会得佛在经教里常说「凡所有相皆是虚妄」，不但十法界依正庄严是梦幻泡影，就是连诸佛如来的实报庄严土也不是真的，无始无明习气断干净，它就没有了，最后现出来的是什么？那是真的，常寂光净土。常寂光净土里头没有现象，所以佛才说「凡所有相皆是虚妄」，常寂光里面没有物质、也没有精神现象，连自然现象都没有。

我们常常用电视屏幕来做比喻，屏幕就是常寂光，它什么都没有，能现一切相；虽现一切相，还是什么都没有，这个总要记住。常寂光就是自性，自性就是我们比喻的屏幕，如何在日常生活当中能够保持像屏幕一样的真实、像屏幕一样的不染，你看屏幕现象千差万别，没有丝毫染着。佛告诉我们，我们的真心，惠能大师明心见性头一句话就说，「何期自性，本自清净」。这就好比我们看电视，突然之间看到屏幕，屏幕上一无所有，本自清净，所现的境界，染、净、善、恶，全都是假的。屏幕叫做佛，我们在频道里面见的所有的色相不就统统都是佛吗？世尊所说的「一切众生本来成佛」，我们在屏幕上看见了，屏幕是佛，屏幕所现的一切现象没离开屏幕。体是佛，相也是佛，性相不二，性相一如。

只是我们迷惑颠倒，不知道自己是佛，这叫堕落到六道里头来，不知道，这真变成六道众生了。为什么？六道众生起心动念、分别执着。屏幕里所有的现象都是起心动念、分别执着，只有屏幕它没有起心动念、没有分别执着，而分别执着跟无分别执着融成一体，决定分不开，但是它确实不一样。能生能现的自体，就是自性，它没有起心动念、没有分别执着，所生所现的这些色相，用现在科学的话来说，物质现象、精神现象、自然现象，它在无分别当中起分别执着，不起心、不动念当中去起心动念。我们用这个比喻大家容易体会，这就是大乘佛法，这就叫一佛乘。一佛乘在哪里？就在电视机上，你全看到了。会看的就觉悟了，大彻大悟，明心见性；不会看的，被这里面所演出的这些画面迷住。迷了之后你就被境界转，悟了你就能转境界。

凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同，除此之外毫无差别。诸佛菩萨应化在世间，应以什么身得度就现什么身，他表演得逼真，我们表演也逼真，没两样。不同的在什么地方？他表演的是觉，我们表演的是迷，你想想看，除迷悟之外还有什么差别？觉了就是一念清净心，迷了是一念执着心、一念分别心、一念妄心，妄心、分别心、执着心跟体性不相应。一念清净就冥契理体，理体就是自性，理体是真心，理体是妙觉，就入於一念，没有二念。一念就是真心，一念就是自性，一念就是常寂光，再生一念就迷了。大乘经教常说正念无念，无念叫正念。这个很难讲。无念好，我现在什么都不想了、什么都不念了，念无想定，他还是有念，有什么一念？我有个无念，无念还是一念，无想，无想还是有一个想，想无想。所以无想定也就是无念定，在第四禅，外道天，他本来是学佛，学成外道了，误会了。这些现象、事实都要明白，不明白，有一天我们遇到这个境界也堕入其中，自以为证得涅盘，自以为是妙觉，哪里知道全错了，没出六道轮回。

所以平常我们的用心要能跟自性有个几分相应，这个好！自性很难懂，说得具体一点就是经题上的清净平等觉，我们起心动念能够跟清净平等觉相应，这就是用真心，这就叫发一念心，这就叫入於一念，要在日常生活当中去练。从哪里练起？先练不执着，心量拓开，能包容、能随缘，不再斤斤计较，心量拓开了。不能包容，斤斤计较，这个就太难太难了，你的菩提心发不出来。中国古人常说「量大福大」，你量小，你的福不大，大智、大慧、大德、大福都是自性里头本来具足的，现在变成这个样子，不能不觉悟。迷悟都在一念之间，这一念就是放得下放不下，放不下迷，放下了觉。觉悟了，智慧现前、德能现前、福报现前，那叫自在。

学佛的同学几乎都知道自己业障习气很重，也很愿意消除业障，为什么老是消不掉，原因何在？因为他念念都在念自己的业障、念自己的习气，所以他的业障习气只有天天增长不会消除。什么时候消除？哪一天他不念了，他把这个事情忘掉了，念念都是阿弥陀佛，一念阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这个业障没想它，它真消掉了，道理在此地。到紧急关头的时候，遇到有灾难现前、疾病现前，手忙脚乱，妄念纷飞，把佛号全忘光了，这个时候怎么样？念念增长他的罪业，一定要晓得每一念都增长；换句话说，念念接近恶报。为什么？《太上感应篇》说得好，「祸福无门，惟人自召」，佛在经典的教诲这个时候忘得一干二净，学佛学一辈子这个时候不起作用，烦恼起作用。甚至於在这个时候怨天尤人，甚至於怨恨佛菩萨，那个罪就更重，这个罪业就变成无间地狱业。

佛门弟子对经教了解不够透彻，护持佛法自以为护法有功，为什么还有这么多灾难？佛菩萨不灵，佛菩萨没照顾他。这都是对经教不通、不能理解。佛菩萨经教确实能够保佑一切众生离苦得乐，众生把经教错解了，招感来的灾难又要怨天尤人，这怎么得了！佛没教你们这么做。佛真的教我们消除业障、化解灾难，教我们放下，教我们布施，布施就是放下，布施就是舍。把什么舍掉？把灾难舍掉，把生死舍掉，把疾病舍掉，把六道轮回舍掉，把十法界舍掉，你就成佛；你要是念念舍不掉，你的麻烦就大了。

轮回确确实实可怕，你要真把轮回看透了，你就知道轮回是一团糟。这一生当中无论什么好的关系，一转世全忘掉，可能全颠倒了，曾祖父、高祖父这又回头来了，可能又回来做你的孙子，这个事情常有的。甚至於他造了恶业，他投到畜生道里变成你家养的家畜，我们肉眼凡胎不认识。所以六道里头冤冤相报没完没了，生生世世有得受的。怎么样超越？怎么样摆脱？无量法门里头净宗法门最殊胜，最微妙的就是一句名号就把这个问题解决了，为什么不念？为什么念六道轮回？给诸位说，这一切杂念全是六道轮回，正念可以说在现前这个世间已经找不到，正念变成有名无实。现在这个世间念阿弥陀佛名号那就叫正念，除这一念之外没有第二个正念，古时候有，现在没有了。诸位细心去体会、去观察，不念佛的时候你心里想什么、念什么？你再仔细去思惟，你所念的、所想的跟什么相应？不就知道了吗？念念是轮回心，念念是念六道里的恩怨，酬偿果报，你念这个东西，这个力量非常强大，因为你念的时间太多，念佛的时间太少，佛号抵不过业力，这就是我们功夫为什么不得力。

黄念祖到了晚年生病，临终之前六个月，半年，每天十四万声佛号，追顶念佛，万缘放下，六个月的时间，他往生了。以这样的一个大德、这样一个修行人，临命终时还要这样的努力才能得生净土，何况一般凡夫！他是给我们一般人做榜样，也就是说最后这六个月的时间，一百八十天，真能够万缘放下，一心专念，你就必定得生，做出榜样来给我们看。所以一念清净心一定要在平常时间养成，要养成放下，什么都放下。我也说过很多次，提醒同修，钱财带在身上是自己的，没带在身上不是自己的，不要牵挂在心上；衣服穿在身上是自己的，没穿在身上不是自己的，你不就不操心了吗？这个房子，我今天住在这个房子是我自己的，我走出大门不住在这个地方，这房子不是我的，你要常作如是观，你就放下了。放下，你的清净心就现前。清净心现前，然后再找那个一念，不难，一念肯定会被你找到。一念是什么？真心，你把你自己找到，你把你的自性佛找到了。自性佛就是阿弥陀佛，哪一个人不是阿弥陀佛？个个都是阿弥陀佛。

阿弥陀佛是什么？你把它翻成中文你就知道，无量觉。梵文的阿翻成中国文是无，弥陀翻作量，无量，佛翻作觉，哪一个不是无量觉？个个都是。阿弥陀佛不是一个人专称，阿弥陀佛是十方三世，三世就是过去、现在、未来，一切诸佛的通号，所有佛都叫做阿弥陀佛，念这一句佛号就是要把我们自性阿弥陀佛念出来。中峰禅师在《三时系念》的开示不是说过吗？「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，说得好，说得一点都不错！极乐世界在哪里？极乐世界就在现前，「此方即是净土，净土即是此方」，你是阿弥陀佛你就住净土，你不是阿弥陀佛那你住秽土，这是大乘教佛常常说的，境随心转！我们要想这块地变成宝地、变成福地，很简单，我们自己把良心找回来，我们自己把清净平等觉找回来，那你就是福人，福人居住的地方就是福地。你能够把阿弥陀佛找回来，念念皆是阿弥陀佛，你住的这个地方就是极乐世界、就是净土，什么灾难都不会发生。学佛明白这个真理、明白这个事实真相，你还问别人？别人向你请教，你怎么会去问别人？这不是笑话吗？真的是这样，一点都没错。

我们今天真的要在意修行的，时时刻刻提醒自己，那种烦恼习气怎么又发作？这个发作要把它当作什么看待？当作发病看待，这烦恼习气一现行，怎么我又发病？用什么方法对治？一句阿弥陀佛就对治了，阿弥陀佛叫万灵丹，治我们的病，这个就是伏烦恼。下面，「如《圆中钞》所云：此一念之力，有伏惑之功」，它能把烦恼伏住。「临终正念」，临命终时就是一句阿弥陀佛，除这一念之外什么念都没有。平常常常训练，临终自然阿弥陀佛现前，其他念头没有，那你就决定得生。

我们接着看底下这一段，「又一心中」，这讲一心，一心里面「有事有理，事一心者。《弥陀疏钞》曰：闻佛名号，常忆常念。以心缘历，字字分明。前句后句，相续不断。行住坐卧，唯此一念，无第二念。不为贪瞋烦恼之所杂乱。事上即得，理上未彻。惟得信力，未见道故。名事一心也」。莲池大师把什么叫事一心给我们说出来了。有事有理，有理一定有事，事显而易见，理则甚深难明。事一心我们能做到，虽说是能也不容易，怎么个做法？怎么个修法？《疏钞》这一段讲得很清楚，闻佛名号，你听到南无阿弥陀佛这个名号，常忆常念，常常想着，这个佛号在你心里要扎根，口里常常念着，起心动念不缘别的，专门缘这一句佛号。字字分明，前句后句相续不断，这就是印光老法师他老人家自己为我们示现的念佛的方法。他念佛，无论是四个字、无论是六个字，念得清清楚楚，听得明明白白，前句后句相续不断。他还记十念，知道我这一句佛号是十念当中的第几念，这什么？摄心。

下面这三句是功夫。行住坐卧，这是说一切时、一切处，唯此一念，无第二念，真念佛人。如果我们工作繁忙，没有办法专心念佛，可以一个星期找一天；一个星期也不行，找不到，一个月找一天，二十四小时落实这四句，常忆常念，字字分明，前句后句，相续不断，一个月找一天，真正能做到，清净心能现前，不可思议。不要小看一个月一天，一年修十二次，它的效果非常殊胜。那要放下的，这是增上缘，不能不干，为什么？尽量避免扰乱，不为贪瞋烦恼之所杂乱。这就是我们要把贪心放下，贪瞋痴慢疑五大烦恼要放下，顺境现前，不贪；逆境现前，不瞋；境缘在我们面前，清清楚楚、了了分明，不痴、不糊涂。谦卑最好，应该要学的，不但改变自己傲慢的习气，同时也教化众生，自行化他，处事待人接物处处真诚恭敬别人，自己谦卑。

断疑就是真信不怀疑，对自己头一个相信自己本来是佛，释迦牟尼佛在大乘经上讲的这一句我接受了、我承认了，我知道我本来是佛，我本来是无量觉，现在之所以不觉，就是因为有妄想分别执着而不能证得，这句话是世尊在《华严经》上说的。我既然本来是佛，我现在要争一口气，我一定把我本来面目找回来，我要成佛。本来不是佛，你要成佛，那可就难了！本来是佛，你想成佛就不难。中国老祖宗教导我们本性本善，古时候童蒙小孩初上学念的课本《三字经》，第一句话圣人就教导我们「人之初，性本善」。换句话说，中国传统的教育目标没有别的，如何回到当初，把本善找回来，教育的目的就圆满，跟大乘佛法里面讲的本来是佛一个意思，完全相通。所以那些毛病习气，所有一切不善，统统都要放下，放下就是。

这种修行，事上即得，理上未彻。理没有大彻大悟，事上，事都做到了，做得很如法。理上未彻你也了不起，为什么？你能够得到真信，不是真信你做不到，不是真信，照这个方法做，做个三年五载自然真信发现。为什么？因为它跟一心相通，它是向着回归自性的这一条路愈走愈接近，你只不要走岔路，你就向这一条路上走，你就会得到。先得到我真信了，然后接着真想到极乐世界，这个愿心了不起。有真信、有真愿，蕅益大师讲的，你就决定得生。生到西方极乐世界品位高下，那是你念佛功夫的浅深，能不能往生决定在有没有真信、真愿。记住，人有真信、真愿，这个世界全不关心了、全放下了，有很好，没有也好。这个世间事情不再操心、不再挂心，有也不必丢掉，没有你也不要求，一切随缘，多快乐，不再造作。没有去求是造作，有了把它丢掉也是造作，只要你心地清净，有无都没关系、都不碍事，绝不妨碍你的清净心，绝不惹起你的妄想分别执着，就对了，那叫做功夫。由此可知，清净心，克实而论，一切时、一切处统统可以修，天堂可以修，地狱也可以修，只要你明白这个道理。而且不难修，常常提醒自己一句话，「凡所有相皆是虚妄」，容易放下，不再去做错事了，那我们功夫真的会得力。因为只得信力，成就你愿力，没见性，未见道故，没见性，所以叫事一心。由此可知，见性才叫理一心。

「又《弥陀要解》」，《要解》蕅益大师讲的，「不论事持理持」，一定要「持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心」。我们用念佛的功夫，能够把无明烦恼、尘沙烦恼伏住，把见思烦恼断掉，这什么人？小乘阿罗汉，大乘十信菩萨里面的七信菩萨。见思烦恼断了就是不再执着，见思是执着，真正能随缘，没有自己的意见了，能够恒顺众生，随喜功德，什么都好。为什么？他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外他什么都没有，烦恼习气已经不能障碍他了，这叫事一心不乱。事一心不乱往生西方极乐世界生方便有余土，方便土里头有九品，或者我们用《观经》来讲，《观经》讲三品，有上中下三品，中品上生、中品中生、中品下生。中品下生的人是须陀洹初果，中品上生的人是阿罗汉四果，中品中生的人就是二果跟三果。或者说得更详细一点，中品上生辟支佛，中品中生的阿罗汉，大概三果、四果是阿罗汉，初果、二果是中品下生。如果是理一心，他就生实报土。我们一品的果都没有证得，这叫凡夫，凡夫往生是下品上生、下品中生、下品下生，凡夫。这是往生的品位。但是这些品位，包括上品上生，有修得的，有遇殊胜之缘顿超的，这就是善导大师所说的「总在遇缘不同」。顿超不是偶然，是过去生中无量劫来他都有修行，他阿赖耶里面宿世修行的基础非常好，刹那之间把他宿世的善根引发出来，才能顿超，若不是过去生中善根福德因缘不可能。临终顿超，五逆十恶顿超生到上上品往生，不能说没有，理上讲得通，事上是非常非常的稀少。