2011/5/18香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百二十七面，倒数第七行：

「但净宗常谓之一念、十念，则迳指凡夫之称念佛号一声与十声。如义寂之《无量寿经疏》曰：此言念者，谓称南无阿弥陀佛，经此六字顷，名一念。是谓念诵一声佛号，即名一念。」这是念老告诉我们，净土宗平常我们所说的一念、十念，只是指念阿弥陀佛的名号，念一声这就是一念，念十声就叫十念。下面举义寂法师的《无量寿经疏》，他也是这个说法。「此」是指我们这一个地区修学净土的人来说，大家对念这个字的解释都是「称南无阿弥陀佛」，称这六个字就叫一念。这就是我们平常讲的念一声佛号，这叫一念，让我们想起世尊问弥勒菩萨，也问这个一念。一般人所谓一念，这一念当中有多少个细念？这是我们平常没想到的。不但问有多少念头，而且还问这一念当中有几相、有几识？几相，用现在的话来说，物质现象；几识，现在讲的精神现象。这个问题意思问得很深。

弥勒菩萨的回答，实在讲，佛跟菩萨这一问一答是教我们的，这个话我们问不出来，佛代我们问出来。弥勒菩萨为我们细说，说一弹指有三十二亿百千念，这一念当中有三十二亿百千念。我们念这一句南无阿弥陀佛，要不要一秒钟？不止一秒钟。一秒钟能弹多少次？我相信至少可以弹五次。三十二亿百千念再乘五，百千是十万，一弹指有三百二十兆。一秒钟呢？一千六百兆的念头。我们平常的念头，心有所念，这个念头很粗，细细把它分析，一秒钟里有一千六百兆的念头，这是细念，大乘教里面所讲的一念是指这个。我们此地讲的一念，就是凡夫日常生活当中是「心有所念」。这句佛号念出口是一念；不念出口，心里面这个念也是一念。弥勒菩萨告诉我们的，这就是现在的科学，我们心所有念这一念里面有一千六百兆的念头。我们今天是以秒为单位，一秒钟。「念念成形」，形是什么？就是佛问的相，有几个相？现象，物质现象，每一个念头里都有物质现象，念念成形，阿赖耶的相分；「形皆有识」，每一个相分里头都有识。

识是什么？见闻觉知、受想行识，都有。见闻觉知是自性里头的，在阿赖耶里不叫见闻觉知，叫受想行识。你看色，色是物质，色受想行识，这变成什么？精神跟物质是融在一体的，决定分不开。物质从哪里来的？物质的现象是念头，你看念念成形，念是物质精神的基础，物质跟精神现象这两种现象统统都是从念头发生的。这个念，念算什么？科学家认为，把这个东西叫做能量。受想行识，科学家称它为信息，物质。科学讲这三样东西，能量、信息、物质；佛法里面讲，阿赖耶的业相、转相、境界相。一念当中具足，一念当中完成。这桩事情被近代物理学家发现，他们的报告跟佛经上讲的阿赖耶的三细相完全相同。这一念有，我们才看到精神现象、物质现象、自然现象，宇宙万物跟我们自己的活动。如果这一念断掉，这个宇宙突然就不见了。所以佛说「凡所有相皆是虚妄」，不是真的，无非是这个念头的相续相而已。还不是真的相续相，我们通常给它讲解为相似相续相，绝对没有两个现象是完全相同的，所谓大同小异，相似相续相。这我们不能不知道。那个一念叫真念，大乘教里说的一念。这个地方讲的一念，就是佛所问的心有所念的一念。我们凡夫心起个念头，念阿弥陀佛也是一念。但是阿弥陀佛有六个字，如果「南无」去掉，念四个字，行。念得快的话，看一秒钟能不能念得完？阿弥陀佛，大概差不多。这一念里头就有一千六百兆。

《观经》里面讲，「谓下品下生者」，这是最低的，「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」。直接称阿弥陀佛也行，因为《弥陀经》上释迦牟尼佛告诉我们「执持名号」，名号就是阿弥陀佛，南无这两个字，这六个字都是梵语音译过来的，南无的意思是皈依的意思、皈命的意思，是这个意思，它不是名号，所以执持名号，四个字就可以。过去莲池大师在世的时候，他是明朝末年人，万历年间人。有人向他老人家请教，念佛怎么个念法？他教人念南无阿弥陀佛。别人问他，你自己念呢？他说：我自己念阿弥陀佛。为什么教人有南无，自己就没有呢？大师就给他说：「我是发心这一生当中决定要往生净土，亲近阿弥陀佛，所以客气话就不要说了。」南无是客气话。为什么教别人念南无？他未必有心求生净土，对阿弥陀佛客气一点、恭敬一点，南无也是恭敬的意思，也是礼敬的意思，客气一点对他有好处；真正想往生，不用客气，这个话在《竹窗随笔》里面。我们就晓得，早年章嘉大师教我，佛法重实质不重形式，不就是这个意思吗？真干，重实质不重形式；不真干，形式很重要，加上南无就是形式。真干的人可以不用南无，只念阿弥陀佛就行了，愈简单愈好。这四个字的意思说不尽！这一部经，我们需要花一千多个小时来消化它，无非是这一句名号的细说而已，所以名号功德不可思议。

「称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。」大乘经上说的这些话是不是太过分？念一句南无阿弥陀佛就能够消八十亿劫生死重罪。我初学佛的时候，台湾大学有位教授，我们很熟，以后他教授不干了，他去做生意，开书店，很赚钱，比教授收入那就多了很多很多倍。严一平先生，在台湾也很出名，教考古学，董作宾的学生。他看我学佛，他就告诉我，他说佛很会说大话，很会吹牛，能相信吗？像这个他就不能相信、不能接受的，念一声阿弥陀佛就能够灭八十亿劫生死重罪，不就太便宜了。可是我们学佛学了六十年，真的，不是假的。

为什么我们的罪业老是消不尽？我们过去生中有无量世，这一世一世的。我们从哪里来的？人不是从猿猴变化出来的，不是。大乘经里面告诉我们，我们自己这个生命跟宇宙是同一天发生的。唐朝贤首大师的《妄尽还源观》，这一篇论文里面就讲得很清楚，讲宇宙的起源、生命的起源、万物的起源，我从哪里来的？我的起源。大乘经教里佛常讲，「一念不觉而有无明」，这个无明就是阿赖耶、就是三细相，这是宇宙万物跟我同时起源，时间太久、太长，生生世世迷惑颠倒。尤其是入了轮回之后，出不去，轮回是个迷宫，永远迷在这里头。一个念头就是一个业，那刚才讲的，我们心有所念，这一念里面要细分有一千六百兆的念头，八十亿劫生死重罪，你就晓得为什么消不掉。

可是如果是用真心来念，一念就消掉了。这是什么原因？佛经上有个比喻，譬如千年暗室，那就是讲比喻无量劫的迷惑，一盏灯就照亮了。那一盏灯比喻什么？比喻真心，比喻你觉悟了，一觉悟之后，无始劫的业障全都消掉了。为什么？业障是假的不是真的，真的可就消不掉。「凡所有相，皆是虚妄」，这要知道，物质现象是假的，精神现象也是假的，自然现象还是假的。自性清净心里面，那是真的，那叫真如，这个里面没有假的。所以科学、哲学到最后没有法子，最后的问题不能解决，什么原因？科学跟哲学都必须要有现象、有对象，它才能下手，要是没有对象，它就一点办法没有。真心自性，佛家讲的真如本性，它不是物质现象、不是精神现象，也不是自然现象，所以科学对它就没有法子，决定探测不到、观察不到，你也想不到，包括数学都没有办法推算到。这桩事情，大乘经上讲得好，「唯证方知」。怎么个证法？你能够把起心动念、分别执着放下，它就现前，就证得。

方法真简单，可是做起来不容易。对於世出世间一切法不再执着，真的不执着了，执着的意念都没有了，在佛法里叫证阿罗汉果。佛、菩萨、阿罗汉是佛教育里的三个学位，佛是最高的，相当博士学位；菩萨是第二个，硕士学位；阿罗汉是第三个，学士学位。你能够把执着放下，第一个学位就拿到；能够不分别，於世出世间一切法不再分别，你就拿到第二个学位，菩萨；如果再提升一级，不起心、不动念，这就叫佛。一般能够真正明心见性，见性成佛，就是他把这三种障碍都放下，不执着、不分别，不起心、不动念，这才能见性，这才能对宇宙人生真相彻底透彻的明白，比科学、哲学还要更进一层。科学、哲学达不到最后，为什么？他没有放下。科学家、哲学家要能够真正放下起心动念，他就成佛，他就证得。所以释迦牟尼佛当年在世教学四十九年，他教些什么？终极的目标就是教你对宇宙人生的真相真的彻底的明白，他就教这个。彻底通达明了就叫成佛，就称之为佛陀。所以他道道地地是教学，他不是成神、不是成仙，跟神仙不相干，他是教你大彻大悟，把宇宙人生的真相都搞清楚、搞明白。所以「除八十亿劫生死重罪」，这个话是真的，不是假的，佛说的一点都不过分。

「命终之时，见金莲华，犹如车轮，如一念顷即得往生极乐世界。」这个人念佛的目的不是为别的，是为往生西方极乐世界。这就像我们现在移民一样，这个世界很苦，人的寿命太短，学这门功课需要长时间，时间短了我们做不到。我们换一个修学的场所，我们移民到西方极乐世界去。这个地方命终，命是生命、是身体，要知道灵性不灭，世俗人讲灵魂不灭。灵魂是自己，身体不是自己。在佛法不叫灵魂，叫灵性，性是真的，没有生灭。我们的灵性跟着阿弥陀佛到极乐世界去了，临终的时候佛一定来接引。所以不必想到极乐世界在哪里？有多远？都不要想，他来带你去。他要不来带你去，你去不了，那决定没往生。所以真正往生临终一定见到阿弥陀佛来带你去，接引你去。这是下辈往生，他看到金莲花。「犹如车轮」是讲莲花的大小。所以他自己看到自己的身体坐在这个莲花里面。「一念顷」是很快的速度，就往生到极乐世界去了。

「由上可见，十念即十声」，就是十声佛号。「如是临终十念，乃至一念，皆得往生。」所以人念佛求生极乐世界是真的。极乐世界确实有四土、有三辈、有九品，这是讲你到极乐世界的层次。极乐世界是个学校，阿弥陀佛办的，校长是阿弥陀佛。像学校的比喻，学校有教务长，是观世音菩萨；有训导长，是大势至菩萨，它没有总务长，它不需要总务，我们这个世间需要，极乐世界不需要，只要这两个就行了，它是学校。而且生到西方极乐世界，无比的殊胜，到那边去，我们的身体、我们的相貌跟阿弥陀佛一样，完全是平等的。寿命无量寿，所以学东西有的是时间，有寿命！那个地方有的是好老师，有的是好同学，在那个地方上课的老师是十方诸佛如来，都在这个学校上课。十方如来在极乐世界是教授的身分，等觉菩萨是助教的身分，你说多殊胜。所以到那里，哪有不成佛的道理！每一个人到极乐世界，都轻而易举稳稳当当的拿到最高的学位，佛陀。所以我们要成就究竟圆满的智慧、圆满的德能，用我们今天的话来说，要能真正成就究竟圆满的科学、究竟圆满的哲学，那只有到极乐世界，真正达到究竟圆满。

这个地方去，不难，条件很容易。「如彭际清曰」，彭居士是清朝干隆时间的人，这个人很聪明，应该是在二十岁，也许不到二十岁，就考取进士，这是过去科举时代最高的学位。虽然考取，他没有做官，他学佛了，一生没做官。他的父亲是干隆皇帝下面的兵部尚书，就像现在的国防部长，所以也是高干子弟。在佛法上有了不起的成就，通宗通教，显密圆融。他的著作很多，到最后专修净土，他也是念佛生极乐世界。他说：「如实回心，一念念佛，无不往生，以佛本愿力故。」如实回心是什么意思？真的回心，这不是假的。这回心对於世间这一切全放下了，人间、天上都不想了、都放下了，只想到极乐世界去亲近阿弥陀佛。西方极乐世界我们知道，它那里是讲堂，是上课，无论想学什么样的课程全有，阿弥陀佛会教你，诸佛菩萨也会教你，还有许许多多等觉菩萨帮助你学习，他们来做教练，佛的助教。真的回心转意，一念念佛，这个一念没有杂念，没有一个不往生的。这什么原因？是阿弥陀佛本愿力故。佛曾经发过这个愿，依照这个愿去修学，他一定来接引你。

「至於《观经》中临终十念而得往生，与上所论一心之念，是同是别？」有人提出这个问题。「莲池大师於《疏钞》中，论之极为精确。」可见得这个疑问古时候就有，莲池大师注解《阿弥陀经》，就是《弥陀经疏钞》，这是学《阿弥陀经》必须要读的。大师完全是用《华严》来解释《弥陀经》，把《阿弥陀经》的地位提升了。所以古人称为《阿弥陀经》是小本《华严》，《无量寿经》是中本《华严》，《华严经》是大本的《无量寿经》，这地位提升了。《疏》里面说：「故知至心念阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪，良繇正指理一心故。」念老说，莲池大师之论极为精确。这个解释对了，为什么？理一心。理一心是什么？你是用真心念，不是妄心，它有这么大的效果。我们有没有真心？有，虽有真心，不能现前，现前起作用全是妄心。为什么真心不能起作用？释迦牟尼佛在《华严经》一语道破，他说「但以妄想执着而不能证得」，这一句话！因为你现在有妄想、有分别、有执着，把你的真心障碍，你有真心，不起作用；换句话说，我们能够把妄想分别执着放下，真心就现前。对的，一点都不错，只要放下妄想分别执着，你就是理一心，这种心念佛就能产生这么大的效果，能灭罪、能消业障，而且消得非常快。

这桩事说起来容易，做起来真难。什么人能放下？我们看到的，释迦牟尼佛当年在菩提树下入定，放下了，所以他成佛了。在中国，唐朝禅宗六祖惠能大师，他在五祖方丈室里头，五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了，他明心见性，他成佛了。六祖当时放下的境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下放下是同等的境界，换句话说，释迦牟尼成佛了，六祖也成佛了。成佛为什么不用佛身？这个不是他的事情，这是根机的事情，就是观世音菩萨讲的三十二应，「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」。在印度这个机缘成熟，他要用佛的身分。在中国呢？中国不是这个机缘，中国是应以比丘身得度者，惠能大师现比丘身而为说法。表演的相不一样，内里面完全相同，没有一丝毫差别，为什么？都是不起心不动念。不起心不动念，平等的；起心动念就不平等。释迦牟尼佛没有起心动念，惠能大师也没有起心动念。佛教传到中国这两千年，真正做到不起心不动念，不是惠能大师一个，他是太特殊，年纪太轻，二十四岁，又没有念过书，学佛没有进讲堂听过一堂课，没有在禅堂里面坐一支香，他就能开悟了，没有别的，全凭放下。

《华严经》上讲得这么清楚，只要你能够把妄想分别执着放下，就成佛了，就跟释迦牟尼佛一样，就跟六祖惠能大师一样。三、五年放下的，七、八年放下的，十年、二十年放下的，只要放下，境界是平等的，人就多了。《五灯会元》里面一千七百个人，都放下的，跟惠能大师无二无别。能大师是一下就放下，痛快淋漓；别人要搞个多少年，慢慢的，一点一点放，也能把它放干净。放不干净，不行。这在佛法讲，顿修、顿悟，惠能大师是顿悟；别人，别人是渐悟。三、五年悟入这个境界，七、八年悟入这个境界，二、三十年悟入这个境界，这个我们在佛教历史里面看得太多了。禅宗里头《五灯会元》记载一千七百个人，《景德传灯录》里面记载也不少。如果再加上教下的，教下的像天台、华严、三论、法相，这个里面达到大开圆解，跟明心见性同一个阶层，净土宗里面理一心不乱，也是这个境界，名称不一样，都是明心见性，见性成佛。我们相信两千年来，达到这个境界的人绝对不止三千人。这是大乘佛法在中国的成就远远超过印度，印度没这么多人。佛教在全世界其他地区的传播，也没有这样殊胜的成就。这个成就有人研究，为什么会有这么多人成就？应当要归功中国传统文化的底蕴太好，世界其他地区没有这么好的底蕴。因为佛法是教育，佛法是师道，师道一定建立在孝道的基础上。从这一点，这些推测的人，我们就有理由相信他，中国自古重视孝道的教学，孝亲才会尊师。为什么前几代，不要说多，在我之前的两代，我父亲这一代、祖父那一代，对於汉学、对於儒道的基础，都是我们后来比不上的。我父亲比不上祖父，我们也比不上父亲这一代。这原因是什么？原因就是孝亲的那个基础，他尊师重道。

求学，无论是世出世间学术，如果对你所学的这门东西不尊重，没有那么样的恭敬心，对老师没有恭敬心，你就什么都学不到。尤其是心浮气躁，这是做学问的大障碍，那修行是任何一个法门都不能成就。修行心要清净、心要定。那我们看今天的社会，今天学校的学生，个个都是心浮气躁，对於圣贤教育他怎么能听得进去？所以所学的是知识，不开智慧，不但他不开智慧，他连三昧都没得到。在佛经里头，我们用佛经的比喻来说，学华严的得华严三昧，修净土的得念佛三昧。三昧是什么？三昧是清净心，没有杂念。用世间的东西来学一样，你学《论语》的得论语三昧，你学《礼记》的得礼记三昧，它真是这样的。先得清净心，后就智慧开了。现在这种现象没有了，现在所得到的全是知识，学生也崇尚广学多闻，他们没有办法一门深入，长时薰修，他不走这个路子。广学多闻，靠什么？靠记忆，看得多，读得多，记得多，古人称它作记问之学。《礼记》里头有，「记问之学，不足以为人师」，这句话说得很重！为什么？记问之学就是今天所讲的知识，它不是智慧。开悟了之后呢？开悟了是智慧。开悟是一部经通了，一切经都通了，还是老办法好。你要广学多闻，你不要着急，你先把一门搞通，一门搞通门门都通，不需要广学你就多闻了，你全都会了。

东方出圣人，西方出学者不出圣人，圣人跟学者不一样。现在我们跟人家谈这些话，没人相信，别人说我们在说神话，怎么办？必须要有试验，因为科学讲求试验，用试验来证实。如果真的有几个好学的人来做试验，学一门，多长时间？十年，十年学一样东西，十年之后看它的效果怎么样？如果十年之后他真的这一样东西通了，其他的东西门门都通了，那就证明这不是神话，这是真的，这不是假的，真的一门通门门通，可以让人回心转意，认同老祖宗这些老方法。老方法在中国用了一万多年，非常有效果。新方法才用了几十年，顶多一百年，这一百年把思想搞得这么混乱，社会搞得这么乱，史无前例，能不让我们认真去反省一下吗？为什么搞成这样？原因何在？今天这个世界快要到存亡继绝的关头，社会会崩溃，地球会消失、会毁灭，科学跟哲学对它一点办法都没有。你要问中国传统，中国传统有办法；你要问佛，佛有办法。问题就是你信不信，你要是信，真能解决问题。