2010/11/1香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第二百一十面第二行：

【世间自在王佛。即为法藏而说经言。譬如大海一人斗量。经历劫数尚可穷底。人有至心求道。精进不止。会当克果。何愿不得。汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹庄严。如所修行。汝自当知。清净佛国。汝应自摄。】

这一段是佛为他作证。这是第一段经文，佛教给他修行、证果、度生都要自摄。我们看念老的注解，「右段大意」，右面这段经文大意，「佛答法藏曰：譬如一人以斗量取大海之水，久经时劫，尚可穷见海底。」这是比喻，我们中国古人讲海水不可斗量，那就是太多了。其实要根据逻辑来说，用斗去量是以长时间、不休息的，那个海水也会量得尽的。佛的意思就是说的这个，海水可以量得尽。比喻人要是以「至心求道，精进不已，必皆得果」，天下哪有不成就的道理？这天下事。至心，这里的关键就是这两个字，至极之心，用心用到极处，求道。「会者」，义寂法师说「皆也」，憬兴法师说「亦必也」。「尅」，底下说了，跟下面这两个克（克）字是一个意思，简体现在用这个「克」，我们知道就行了，意思是杀者、杀也，叫克敌，那就是消灭敌人，有必的意思、有遂的意思、有得的意思，有四个意思，在此地取最后这个意思，得也。「又有何愿，不能求得」，这个克果就是求得，有愿必成，佛给他作证。

下面引用「彭绍升居士《无量寿经起信论》」里面一段话说，「释曰：法藏云：我发无上正觉之心。当知无上正觉，一切愿王从此出生，一切净土从此建立。才发此心，极乐庄严一时具足，故曰：至心求道，精进不止，会当克果，何愿不得。」下面还有一句话，我们把它念下去，「所以者何？一切法不离自心故」，到这里是一小段。彭绍升就是彭际清，前清干隆时代的人，这是一位在家居士，一位很了不起的居士，通宗通教，显密圆融，跟我们近代，像夏莲居老居士、梅光羲老居士，居士当中修学成就的人很多，这不是一个普通人。他做了一部书叫《无量寿经起信论》，当中有这么一段话说，跟这段经文有关系，经里面法藏说「我发无上正觉之心」，这个我们在前面念过了，就是他发求无上正等正觉之心。彭居士告诉我们，「当知无上正觉」，无上正等正觉，这桩事情就是中国禅宗里面所说大彻大悟、明心见性、见性成佛，在教下叫大开圆解，在净土宗叫理一心不乱，名称不一样，是一个意思，同一个境界。这个心只要一发，凡夫就成佛了，要晓得凡夫成佛是一念之间，这个心不发则已，一发就成佛了。

在《华严经》上我们看到，初发菩提心就已经成佛道，为什么？凡圣就是这一念之差，一念迷你就是凡夫，这一念迷，念念都迷，一念觉，念念都觉，他就不迷了，觉是真心，迷是妄心，迷叫阿赖耶。所以佛法在理论上讲，凡夫作佛需要多长的时间？这一念转了就成佛。为什么？这后头说，一切法不离自心，佛在经上常讲，「一切法从心想生」，你一念觉不就成佛了吗？所以这一念心很难发，诸位要知道，阿罗汉没发，辟支佛没发，权教菩萨也没发，权教菩萨就是十法界里面的佛跟菩萨，这个心要一发出来，十法界就没有了，十法界不见了。不见了，是什么世界出现？诸佛的实报庄严土出现了，其实诸佛的实报庄严土就是自己的实报庄严土。怎么才叫做觉？大乘经里面我们也学了不少年，知道，知道做不到，这真的不是假的。佛给我们说了，放下执着、放下分别、放下妄想，妄想是起心动念，也就是说，六根接触六尘境界，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这就叫无上正等正觉。说清楚一点，不执着就是正觉，不分别是正等正觉，不起心、不动念是无上正等正觉，你说诸佛菩萨无尽的弘愿不都在其中吗？

所以说「一切愿王从此出生」，正报之因；「一切净土从此建立」，这是依报的根本。这说的什么？就是自己实报庄严土，自己的报土跟十方一切诸佛如来无二无别。这个十方无量如来就是《华严经》上所说的四十一位法身大士，四十一位，妙觉不算，妙觉回归自性了。实报土里面就是四十一个级别，十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个级别，他们住实报土，他们都是不起心、不动念的人，我们跟他们没有两样。「一切众生本来是佛」，「一切众生皆有如来智慧德相」，你跟诸佛如来有什么差别？一丝毫差别都没有。差别在哪里？我们讲，第一个是情执，你放不下，你迷了，情叫迷情，没觉悟！觉悟了，这迷情就转变，就变成智慧。为什么断不掉？你迷得太深、迷得太久，只要这个东西不断，你就出不了六道轮回，念佛也不能往生，这是从理上讲。可是事上讲，情执很深的人，只要你一句佛号功夫得力，你把它压住，它不起作用，这在什么时候？临命终时最后一念，你能伏得住，那恭喜你，你叫带业往生，就是带着你的情执去往生。另外一个就是烦恼，贪瞋痴慢疑，这烦恼。一个情执，一个烦恼，这两样东西让你在六道里头长劫轮回。轮回是什么？做恶梦！永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。

现在科学家也明白的告诉我们，宇宙之间这些东西不是真的，全是假的。为什么会现这些问题？宇宙十法界依正庄严，为什么会现这个境界？迷失了本性，本性里面的智慧德相产生了变化，这一迷，智慧就变成烦恼、变成情执。德行呢？德行就变成造业，造这个善恶业、染净业，这造业了。相好呢？相好就变成十法界、变成六道、变成三途，变质了，不是不起作用，作用变质了。一念觉悟，他就回归到正觉，回归正觉就是实报土，实报土里头的依正庄严，换句话说，就是极乐世界、就是华藏世界。这桩事情总得搞清楚、搞明白。真搞清楚、搞明白了，你才知道佛法在世出世法里头无比的殊胜。我们这一生当中有幸遇到，不是容易事情，开经偈上说「百千万劫难遭遇」，我们是百千万劫今天遇到了；也是彭绍升说的，他说无量劫来稀有难逢的一桩事情，被你碰上了。无量劫来稀有难逢，我们遇到了，遇到了当面错过，那就太可惜。遇到了应该怎么样？这一生当中成佛。我们没有本事把起心动念、分别执着一下放下，咱们没有这个本事。没有本事，遇到这个法门行，老实念佛，用这一句佛号把你的情执烦恼伏住，就行了。他不叫断，断太难了，我这一句阿弥陀佛能把情执跟烦恼伏住，就是宗门的大德常讲，「不怕念起，只怕觉迟」，念头起来不怕，第一个念头情执起来了、烦恼起来了，第二个念头呢？阿弥陀佛，就把这个念头换成阿弥陀佛。也就是说，只许你有一念，不许有第二念，给诸位说，这叫念佛。念佛不是佛号念得愈多愈好，不是这个意思，念佛就是叫你把烦恼习气控制住，时时刻刻有警觉心，念头才起，马上阿弥陀佛，就是不要想它是善念、恶念，什么念头都不要想它，马上换成阿弥陀佛，这就对了。换得要快，否则的话第二念又是情执，第三念又是烦恼，念念就迷了。这叫真正会念佛，念佛是这么个念法的，不能不知道。

这样念法功夫就得力，慢慢怎么样？慢慢的这一天到晚只有佛号没有妄念了。功夫从哪里见？古人讲一支香，我们现在讲二十四小时，每一个小时，这古大德讲的，还有三、五个念头会起来，功夫不错了。大概念佛要念多久的时间？应当是三年到五年，勇猛精进，可以达到这个境界。古人讲一支香，一支香长香一个半小时，短香一个小时，他是用这个来计算，算时间的，一支香里还有三、五个念头，三、五年的工夫才行。我们现在想想，不要说多，十分钟的时间，你有多少个念头起来？一面念佛一面念头会起来。十分钟你看看有多少个念头？不止五个，这说明我们不行，人家一个小时才有三、五个念头，我们十分钟就超过他多多了；有时候一分钟都不行，都有念头起来。念佛的功夫得力不得力，就从这里观察。念上个七、八年，一支香里偶尔还有一、二个念头，念到没有妄念起来，你这个功夫就伏住了。那叫什么？叫功夫成片，功夫成一片，伏住了。在这个境界里面，那就恭喜你，你往生自在，你想什么时候走就什么时候走。与这个世间还有缘，多帮助一些众生，行，没问题，你在这个世间爱住多少年就住多少年。为什么？是愿力，他不是业力。我们凡夫做不到，凡夫是业力，这就是有寿命，寿命到了，医生没有用，再好的医生，他能医病，他不能医命。如果医生好，这个人寿命到了，阎王派无常小鬼去抓他，医生把他延命了，那阎王不就傻了，没有这个道理。谚语有所谓「阎王叫人三更死，不敢留人到五更」，延长两更的时间都不可以。这就是寿命跟疾病是两码事情。疾病当中医生用错了药，也能把你治死，如果你还有寿命，依旧能够回来，寿命到了，那就没有法子，那就回不来。学佛人总得懂这个道理。

我们在这个世间第一桩要紧的事情是念佛，身体好有个好处，无疾而终，走的时候不生病。这个病，佛法里面说有三种因缘，第一个是生理上的病，这个一定找医生，医生能治生理上的病。第二种是业障病，冤亲债主找到你了，要报复你，过去你杀他，他现在来讨命，要来报仇，很多，这种情形。这个病医生医不好，他冤业，他不是生理的。这种病要调解，冤亲债主接受调解他离去了、离开了，你病就好了。第三种是宿业病，过去今生所造的罪业，这个病最麻烦，不是生理，也不是冤亲债主，自己造的罪业累积而成就的，还是有救，真正忏悔，忏除业障，病就好了。有三种原因。我们要让自己不生病要懂得，生理上生活有规律，能减少，饮食起居有规律。第二，不跟任何人结冤仇，处处跟一切众生化解对立，不要制造对立，他跟我对立，我跟他不对立，这个对立就不能成立，成立一定是双方，你一方不跟人对立，它就不能成立。要有慈悲心，要有爱心，常常念着帮助一切众生苦难，叫大慈悲心，化解冤业。第三个，起心动念纯净纯善，把自己过去现前业障都化解，这个罪业都能化解，我们的身体就不会生病。经教讲的三种病因，讲得很有道理。

所以一切法不离自心，佛在经上常说「一切法从心想生」，《华严经》上告诉我们整个宇宙「唯心所现，唯识所变」。这些话现代科学家证明了，证实是真的不是假的。由此可知，修行修什么？你真搞明白了，才晓得修行是修心而已，只要心正，没有一样不正，心要邪了，就出毛病，心不可以偏，心不可以邪。一切吉凶祸福不要去问人。你看看这个地方，这个意思多好！法藏菩萨去问世间自在王佛，世间自在王佛怎么回答他？你问你自己！「汝自思惟」、「汝自当知」、「汝应自摄」，你看全叫他自己，佛没有教他，这就是真正教他。你要问生死大事，你要问吉凶祸福，来生我到哪里去？佛就会这样说，问你自己。你自己起的是什么念头，问你自己的起心动念、言语造作，就全明白了，佛这个回答就是这个意思。十法界里面这些众生，无不是自作自受，可不能怪别人，怪别人你就有罪，没有人教你。圣贤人教你为善，妖魔鬼怪教你作恶，他教你，你不接受，没事。他教你，你接受了，佛菩萨教我们行善，我们接受了，好事，妖魔鬼怪教我们干坏事，我们不接受，没事，我们接受了，你自己自作，他虽然教你，他没办法逼着你做，所以还是要自己负责任。佛菩萨劝你作善，你修善很好，佛菩萨不会叫你感恩，为什么？你自己做的，你自己不做，佛菩萨也不能强迫你，你要明白这个道理。所以佛菩萨度化众生不居功，《金刚经》上说得很好，度化无量无边众生，最后说一句话，「实无众生得灭度者」，他们得度是他们自己的事情，他自己肯干，他自己度自己。佛菩萨就说真话，佛菩萨只是劝导大家，你自己觉悟，你自己回头，你自己行善，你自己断恶，你自己成就，全是你自己。佛菩萨要能强迫我们干的话，我们不是个个都成佛了吗？他没有法子强迫我们！所以责任要自己承当，不能推给佛菩萨。

所以彭际清这几句话说得好，「才发此心，极乐庄严一时具足」。这说什么？极乐世界依正庄严，一时顿现，不是今天造一点、明天造一点，不是，一时顿现！在大乘教里面全是这个说法。菩萨把烦恼习气一时顿舍，就是一下就放下，极乐世界依正庄严一时顿现，为什么？自性里头的智慧、德相一时现前，没有先后的。不但极乐世界实报土如是，四圣六凡又何尝不是？一个道理！四圣六凡里面夹杂着情执、夹杂着烦恼，所以才说唯识所变。这个变化，要知道，刹那刹那在变化，没有相同的，就像我们看电影，你去看电影的底片一样，底片是幻灯片，一张一张的，张张都是独立的，张张不一样，它速度太快了，一秒钟二十四张，这样的速度就把我们欺骗了，我们以为那是真的。弥勒菩萨告诉我们，现前这个世界一秒钟多少张？如果一秒钟弹指五次，我相信有动作很快的，身体强壮的可以弹五次，一次三十二亿百千念，五次呢？一千六百兆，一秒钟一千六百兆次，所以你不知道是假的。这讲我们现前的世界，一秒钟一千六百兆次，现在讲波动的现象。这个波动一停止，这世界就没有了。怎么停止？佛说了，你把起心动念、分别执着放下，就停止了，就没有了。我们在此地能体会到，这个波动确实有大小不同。起心动念、分别执着统统具足，这个波动大，六道出现了。如果我们只有起心动念、分别，没有执着，这个波动就小，六道没有，四圣法界出现了。如果再把分别放下，还有起心动念，四圣法界没有了，实报土出现了。实报土是什么？实报土是起心动念，起心动念放下了，实报土也没有了，回归自性，那就是圆满的无上正等正觉。所以实报土的波动是很微细，佛在经上告诉我们，八地菩萨才能见到阿赖耶，这讲别教，圆教就是第八住的菩萨，十住里面第八住，对於阿赖耶就清清楚楚。虽然初住菩萨已经不起心、不动念，但是他还有相当浓的习气，这个习气让他不能够亲证阿赖耶，到第八住才明白，习气慢慢就薄了，阿赖耶是个什么样子就现前了，清清楚楚、明明白白。

所以这个地方这一句很重要，就是「极乐庄严一时具足」，极乐世界依正庄严一时顿现的。所以说「至心求道」，这个至心就是一心不乱，在此地讲理一心不乱，不是事一心。事一心那就是一心，他这是至心，用心到极处，理一心不乱。「精进不止，会当克果，何愿不得」，这不都是自己的事情吗？你看佛的开示多好，一字都不假，句句真实。「所以者何」？为什么是这样的？这底下引用佛的话说，「一切法不离自心故」。世出世间一切法从哪里来的？你自己心里变现的，能现能变的这个心是共同的，这个要知道。真心是一个，妄心也是一个，真心永恒不变，妄心从一个变成无量个，那是讲妄心。道家讲：「一生二，二生三，三生万物」，这是什么？识变。识是什么？分别执着，分别执着无量无边，所以事理因果就无量无边。再多，佛是一句话就把它讲尽了，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。它不是真的，全是假的，你把假的当真的，那你就苦不堪言，这个要知道。觉迷关键在此地，全是假的，没有一样是真的。真的什么？永恒不变，那是自性，在实报土里面看见，实报土依正庄严永恒不变，所以叫它做一真法界。十法界里头千变万化，连佛说法亦复如是，佛是一音而说法，众生随类各得解。你看一样的经本摆在我们面前，我们一百个人在此地学，每一个人学的、解释的、想法，都不一样，众生各个有他的解，为什么？他没见性。见性就一致，一致是怎么解法？一致是没得解。只要有解就不一致，到没得解那就一致，这个要知道。

佛的法从自性流出，自性是一法不立。众生问佛，佛给你讲解、给你解答、给你演说，释迦牟尼佛有个比喻，比喻得非常好，譬如这有鼓，你每个人去敲，你去敲就好像问他，佛好比是鼓，我们是凡夫，我们去叩，拿着鼓槌去敲它，你敲，它就应。我敲，它应我；你敲，它应你；他敲，它应他。我们的感觉同不同？不同，为什么？每个人敲的速度不一样，用的力大小不一样，所以它反应也不一样。他都说了，众生随类各得解，那些解是众生自己的解，不是佛的解，佛没解。因为他没解，所以他能够应一切解，叫一切众生各得解，妙！这个话的意思是什么？修学不要重视在解，重视在解你所求得的是知识，不是智慧。所以教下讲解绝，智慧就生，你只要有解，你不生智慧，到解到究竟处，没有解了，智慧忽然现前，跟宗门一样，大彻大悟。总的原则来说，离不开戒定慧，这妙绝了。戒是什么？规矩，你得守规矩，这一点非常非常重要。诸佛菩萨对我们最大的恩德就是规矩，依照这个规矩你就能得定，三昧现前，三昧现前之后，纯熟了，不定是什么因缘，能帮助你大彻大悟，因戒得定，因定开慧，这是佛法。佛法没有说因文字开慧，没有。这一点我们要知道，佛法是活的，不是死的。佛法的难处也就在此地，经没有一定的讲法，我们从这些地方得细心体会它。