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净土大经解演义(第二一0集)

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2010/11/30香港佛陀教育协会

诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百五十九面倒数第四行,从经文看起:

【我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。唯除五逆。诽谤正法。】

这一章也就一愿,我们看念公的注解。「右第十八,十念必生愿」。「日」指日本,「净宗古德较量诸经。余经中」,就是除这一部经之外,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经,叫余经。「《华严》独真实。若与此经相较」,就是互相比较,「则此经为真」。这是一层一层的比较,这是第一层。世尊当年在世,三十岁开悟,开悟之后就讲经教学,一直到老人家圆寂。他是七十九岁圆寂的,三十岁开始讲经,一生讲经教学四十九年,这经里头也常说,说法是三百多会,四十九年。四十九年没有一天休息,身口意三轮宣说,身做出榜样来给我们看,这身教,他老人家一生所说的他全都做到了,他没有做到他不会说,说的他都是先做到,然后讲解给大家听,这是佛菩萨,这是圣人。如果说了自己没有做到,那叫骗人,没有人相信他,佛统统做到了。

四十九年所说的一切经,哪一部经最重要,可以做为四十九年说法的代表?这桩事情,隋唐时代,日本人,多半是日本出家的,在家也有,到中国来参学,现在说留学。回去之后,把佛教带回去了,在日本先后建立十三个宗派,比中国还多,中国大小乘总共十个宗派,日本十三个宗派。他们这些祖师大德,多半都是智者大师的学生跟善导大师的学生,所以日本人最崇拜的是这两位大师。智者传天台法华宗,日本念《法华经》经题的人很多,「南无妙法莲华经」,他就念这个。念佛的很多,弘扬《无量寿经》的比中国还要盛,《无量寿经》的注解有二十多种,中国才只两种。他们研究比较,几乎公认是《华严经》代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,所以《华严》称之为根本法轮。早年方东美先生他给我们介绍,《华严》是佛经哲学概论,也推崇它是佛法里面的第一部经。因为在中国十个宗派,每一个宗派的教义都在《华严》里面,所以称《华严》为根本法轮,是非常有道理的。

《华严经》跟这一部经做比较,那这一部经是真的,这就是超过《华严》,为什么?《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,也就是说,五十三参善财童子最后证得究竟圆满的佛果是在西方极乐世界,所以《华严》到最后还是归《无量寿》,还是归阿弥陀佛,这就变成第一的第一,真正是世尊出世所说的第一经。前面我们看到过,黄念老引用善导大师的话,善导大师说过,「如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海」。这是中国人讲的,他的意思:十方世界一切菩萨成佛,成佛之后一定是弘法利生、讲经教学,讲什么?他说「唯说弥陀本愿海」,就是这部经,就是《无量寿经》。跟我们前面读的「诸佛称赞愿」意思完全相同。为什么诸佛都讲这个经?没有别的,这个经是一切普度,不像其他的。你说《华严经》,真正够得上学《华严》条件的人,是四十一位法身大士,这个意思是说《华严》度的是上上根人,不是普通人。上上根人,一万人当中难得找一个,恐怕一个都找不到,真不容易!而这个经统统度,上上根也度,下下根也度,西方世界四土三辈九品,就是把所有众生全都包括了,所以它比《华严》还要真实。

我们再接着看,「又本经诸大愿与此愿相较,则此愿最为真实。」这都是祖师大德们,他们宣说的。这部经在这一品里头,第六品「发大誓愿第六」,这里面给我们讲的总共有四十八愿,四十八愿哪一愿第一?这找第一,这些祖师大德给我们的资讯,也是第十八愿是第一。我们记住一个总的原则,如来出世,应化在世间,来干什么?众生无边誓愿度,就来干这桩事情的,是来普度众生的。哪一个法门才真正做到百分之百的普度?只有这部经。而这部经里面什么地方讲到普度?就是这一愿,这个第十八愿。你看第十八愿说的,这多么简单,『十方众生,闻我名者』,下面谈了三个条件,第一个条件『至心信乐』,第二个条件『愿生我国』,头一个条件,你真心相信,喜欢极乐世界,喜欢这个法门;第二个,你真的发愿,我一定要去;第三个就是『乃至十念』,你看看,多简单。所以蕅益大师讲得好,能不能往生,决定在信愿之有无,至於生到极乐世界品位高下,那是持名功夫的浅深,这句话要注意到,持名功夫的浅深,不是念多少。念佛念多少没有关系,重要的是功夫浅深,功夫是什么?那个佛号能伏得住烦恼,那叫功夫。佛号能把烦恼念断了,上乘功夫;能把烦恼控制住,不起作用,这就能往生。我们今天知道,这个烦恼断可不容易,要说断烦恼往生,那往生的人就少了。那要什么资格?至少要阿罗汉,你看阿罗汉见思烦恼断了,尘沙、无明没断,那阿罗汉以下都不能往生。这一愿告诉我们,十念能把烦恼控制住都能往生。这个十念是什么时候?临终的时候,临命终的时候最后十念,最后这十念是清净念,清净心,没有怀疑,没有夹杂,符合《大势至圆通章》里面所说的「都摄六根,净念相继」,就这十念,一个念头一个念头接着,这相继,净念是不怀疑、不夹杂,就成了。

我们早年在美国送一个,不能算居士,因为他没有学佛,周广大先生。这个人是非常善良的人,他什么宗教也不相信,在美国开了个面包店,得了癌症,医生给他宣布没有法子治疗了,让他家人把他带回家去,告诉他想吃什么都给他吃,他的寿命只有几天了。这个时候家人着急,家人也不相信,所谓是病急乱投医,医生不收了,医院不收了,我们那个地方有个净宗学会,他就找到我们,问我们有没有办法帮助他。我们有几个同修去看看,确实他是没有办法再恢复健康,结果就讲西方极乐世界的好处,讲给他听。他听了很欢喜,你看这有善根,他能接受,听了欢喜。就告诉他家里的人,不要再去找医生给我找什么药了,大家统统念佛送我到极乐世界去。你看这个念头转得多好!证明这个第十八愿是真的,十念必生。那么家人,我们学会里有几个同修都帮他助念,这一念的时候,他就告诉他家人(本来癌症是很痛苦的,要打吗啡这些东西),这不痛了,念佛就不感觉痛,很舒服,药物都不用了。三天,念了三天三夜他走了,不止十念,三天三夜,一生没有接触过佛法,最后的这个三天,他能往生。往生的时候瑞相非常好,全身柔软。

所以这种往生本身必须也具足三个条件,第一个条件,头脑清楚,不迷惑。人要病重的时候迷惑了,家亲眷属都不认识了,那就很麻烦,那个真是助念都帮不上忙,非常困难。所以第一个头脑清楚,这他的福报,。所以一生善人,善有善报,走的时候头脑清楚。第二,要遇善知识,要有人把这个法门介绍给你,你看这个缘他遇到了。第三个条件,听到这个法门要相信,要发愿求生,要跟着助念的人一起念佛,这个他都具足了。往生净土缘具足了,他就成就了。可是我们要知道,这样殊胜的缘也是亿万人当中难得找一两个,不简单!我们看看,到医院去看看就晓得,你看那个人,临命终的人,几个人头脑清楚?绝大多数眼睛张开了,看看你不认识,连自己的儿女都不认识,这个事情就麻烦了。又何况现在这个时代,老人痴呆症特别多,一痴呆助念就没法子,就是连一生信佛念佛都有困难。困难在什么地方?情执断不了,怨恨忘不掉,还有一些杂事情放不下,那就麻烦了,阿弥陀佛不会等你的,你不去就算了,再等下一次吧。下一次那就不知道是哪一生哪一世了,非常难讲。所以我们了解事实真相,这一生当中一定把这个机会抓到,决定不能错过!

我们看念老底下提醒我们的,「盖表此愿乃真实中之真实也。」这句话太难得了!换句话说,这一愿是大乘佛法普度众生真实当中的真实,几个人有这样好的善根福德因缘?你能遇到!确实像开经偈上所说的「百千万劫难遭遇」,彭际清居士所讲的「无量劫中稀有难逢的一日」,你遇到了,这个缘多么殊胜。下面就是经文里重要的几个字,第一个「至心信乐」,至心。什么叫至心?「至诚之心也,至极之心也」。至诚,两百年前,曾国藩先生给这个诚下了个定义,什么叫诚?「一念不生是谓诚」。要是用这个定义来讲,什么人能做到?法身菩萨。为什么?他确确实实把起心动念分别执着完全放下,这叫至诚至极,真诚到了极处。这是真心,这个不是妄心。真心能现一切法,整个宇宙是真心现的,我们这个世界也是真心现的,谁的真心?自己的真心。真心只有一个,没有两个。真心就是真如本性。在此地,我们在修行功夫上来说,这就讲第二义,这不是第一义,前面说的是第一义。在用功的时候,就是大势至菩萨这两句话,「都摄六根,净念相继」,这就是至心。至诚,不怀疑、不夹杂;至极,那是一念不生是谓诚。

「《金光明经文句》」,《文句》是它的注解,里面有个解释,「至心者,彻到心源,尽心实际,故云至心。」它这个意思也是明心见性,见性成佛,实际就是本性,心源也是自性,都是讲明心见性,这个时候才至心。我们虽然做不到,一定要向它靠近,距离愈近愈好,怎样靠近?要放下万缘。我在最近,也有二、三十年了,常常劝勉同学们,最基本的,我们要想念佛功夫得力,首先要放下自私自利,要放下名闻利养,要放下五欲六尘,五欲是财色名食睡,六尘是色声香味触法,要把这些东西放下,还得要放下贪瞋痴慢,尽量的去放。这十六个字都放下了,自私自利、名闻利养、五欲六尘,贪瞋痴慢,这十六个字统统放下了,有没有入门?给诸位说,没有。这十六个字做到,你在佛的门口,我带你们到门口,差一步你就可以进去了。进去,我这个标准不行,我这个标准只能到门口,进一步要用佛的标准,要用经典的标准,经典标准比我这标准高,但是诸位要晓得,我这个标准做不到,经的标准你是决定做不到的。

经典的标准就是见思烦恼,你得要断这个,把这个东西放下。见惑,经上讲得很清楚,三界八十八品,世尊教学方便起见,把它归纳为五大类,这好记。这五大类头一个,身见,不再执着身是我,你的身见就破了,身是假的不是真的,因为你有身见,执着身是自己,太苦了,你就出不了六道轮回。六道轮回从哪里来的?就从这个执着变现出来的,这个执着没有了,六道就没有了。你看有许许多多人,包括念佛的人在内,临命终时还执着身是自己,不肯放下,佛来接引,去不了!你爱这个身,你不会跟佛去,你麻烦在此地。一定要知道,这身是假的。佛讲得很清楚,身跟我们是什么关系?是我所有的,像衣服一样,这个衣服是我所有的,不是我,衣服不是我。你要认清楚,身体也不是我,我所有的,跟衣服一样。年岁大了,这身体不太好用了,用旧了,用旧了换一个,换个新的。在六道里面轮回就是换身体,所以身体不是自己。换身体,自己又做不了主,这就很可怜。自己能做得了主的,那是谁?阿罗汉以上的人,四圣法界的人,他自己可以做得了主。六道凡夫自己都做不了主,乃至於无色界天人他也做不了主。无色界的寿命长,长也有尽的时候,寿命尽了他就往下堕落。如果他能做得了主,他怎么会堕落?怎么再去搞轮回?这做不了主。

「我」的意思,就是主宰的意思、自在的意思,这两个意思,我们这个身上都没有。佛法里面有没有说我?我们在前面读过,确实大般涅盘里面有「常乐我净」,叫四德;有法身、般若、解脱,叫三德,这三德里面各个都具足常乐我净四德。有真的,真能做主,真得自在。所以这些都要清楚,要明了,不执着这个身,不留恋这个身体。身体都不留恋了,何况身外之物?身外有人,你自己有家亲眷属,你要晓得,你家亲眷属那个身体也是假的,也不是真的,他也做不了主,他也不能保住。由此可知,人在世间不能不修德,不能不积德,修善积德提升自己的境界,你将来换身体就愈换愈好,比现在好。如果不修善不积德,你换身体就愈换愈差,来生会换成畜生身,换成饿鬼身,那就差很多了。所以这些都必须要明了,要搞清楚。所以要破身见,要破边见。边见就是对立,这个念头不好,这个念头是所有烦恼的根源,放下对立,烦恼就去了一大半,许多烦恼都是从对立里头产生的,所以这个念头非常非常不好,对别人不利,对自己更不利。你冷静去想想,对别人不利只有三分,对自己不利有七分,这不能不知道。

再就是成见,我们今天讲的主观观念,这是错误的。错在哪里?大乘经教里面佛告诉我们,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你要明白这个事实真相,你才晓得成见是错误的,一切法不可得,无所有,你那个成见不就变成妄想吗?无论是因上的成见,果上的成见,统统是妄想,这个东西要放下,你才能够证得须陀洹果,小乘须陀洹。在大乘里面,像《华严经》上讲的,十信位的菩萨初信,你真的入佛门了,虽然是小小圣,刚入门像小学一年级,经上告诉我们他是圣人,他不是凡夫了。虽然还在六道,还没有能力出六道轮回,但是这样的人,就是已经证得初信位的菩萨,须陀洹,小乘须陀洹,他在六道里头决定不堕三恶道,叫位不退,他只有往上提升,他不会往下堕落。他有期限,天上人间最多七次,他就超越六道轮回。如果在这个阶段当中,他要念佛求生净土,生到极乐世界,他们不生在凡圣同居土,因为他是圣人,他生在方便有余土,不一样!方便有余土里面下下品,超过凡圣同居土的上上品,他在凡圣同居土的上面。所以应当要放下,世间人最难的是情执,情执比其他的还难放,一切都要放下,什么都是假的,别当真,你就自在了,你心里就清净,烦恼轻,智慧就长了。

下面解释几个字,「彻」,这上面《金光明经文句》里面说,「至心者,彻到心源,尽心实际,故云至心」。下面解释几个字,「彻」是彻底的意思。「到」是到达的意思,「即游子到家之到」。这个比喻很好,家是哪里?极乐世界是家,没有回到极乐世界,都在外头流浪,六道轮回是流浪,十法界也是流浪,回归到极乐世界这就真的回家了,游子到家了。「心源者,自心之本源。尽者,穷尽。实际者,即本经中真实之际」,这在前面讲了很多,就是真如自性。这个心源也是真如本性,都是说的一桩事情。「信乐者」,它的意思是「信顺」,完全相信,一丝毫怀疑都没有,随顺佛陀的教诲,「所闻之法,而爱乐之」,这个不念「乐」,念「要」,乐是爱好,非常的爱好,「即信心欢喜也」,就这个意思。「又至者,真也,诚也,实也。心者,种也,实也。信者,真也,实也,诚也,验也,满也,忠也」,它有这么多意思在里头,这个信字。可见得我们用这个标准来检验自己的信心,你就会知道我们信心不足。这个信心是不是真信?有问题!是不是实信?是不是诚信?都有问题。是不是通过检验不是迷信?是不是圆满的信?是不是忠信?这个忠,你看心字里面一个中,不偏不邪,这叫忠信。拿这些字来检验就知道我们的信心不圆满,所以我们念佛还是没有感应,信里头有问题。大势至菩萨所说的「净念相继」,我们那个净字里头不圆满,有疑虑在里头,有夹杂在里面,不但是念佛有夹杂,我们信心有夹杂,我们的愿心也有夹杂,可见功夫不纯,感应就不现前。如果真正做到信心清净的时候,大势至菩萨讲得很好,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」,这是感应。信心清净是因,诸佛现前是果,我们没有见到佛,佛在哪里?一切时一切处他都在,佛没离开我们,只是我们跟他的频道接不上,问题出在这个地方。所以信心真不容易!

我在早年出家,我三十三岁出家的,三十五岁受戒的,佛门里面的规矩,受完戒去拜老师,离开戒坛回去之后拜老师。我的老师是居士不是出家人,李炳南老居士,我的经教是跟他学的,在佛法里面来说,我们的关系,我称他作和尚,他是我的和尚。所以诸位要晓得,和尚这个称呼,出家可以称呼,在家也可以称呼,比丘尼可以称呼,在家女居士也可以称呼。这是印度话,意思是什么?翻成中国意思就是亲教师,你的法是跟他学的,他直接指导你的,这个人就是你的和尚。所以佛门的称呼一定要晓得它的意思,一说和尚都是出家人,错了,你根本就不了解和尚是什么意思。出家人是比丘、比丘尼,这个在家人不能称。诸位要知道,和尚能称,法师能称,阿闍黎都可以称,这是佛教名词都可以称。只有沙弥、沙弥尼、比丘尼、比丘,这个一定是出家人,这在家人不能称的。所以诸位从称呼上你就了解,佛法是师道,不是宗教。和尚是老师、亲教师,现在的大学里头指导教授。学校老师很多,不是亲自教过我的书的,不称和尚,要称阿闍黎,就是我们一般讲称老师。指导老师跟一般的老师不一样,他是我们学校老师,没有上过我的课,所以有分别的。通称法师,法师未必上我的课的,我未必跟他学的。但是称和尚,那就一定是你跟他学的这位老师,关系非常密切。称阿闍黎那是很尊敬的称呼,虽然他没有教我,但是他的德行,他的学术、行持都能做我的榜样,是这个意思。念老这里解释,解释得很详细,解释得很清楚,让我们深深去反省,我们的信心诚不诚?我们的愿心,修学精进,都在此地找得到标准。

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即以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下救三道苦。惟愿见闻者,悉发菩提心。在世富贵全,往生极乐国。
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