2011/4/28香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第四百七十八面，第二行最后一句看起，最后两个字看起：

「《疏钞云》：往生净土，要须有信，千信即千生，万信即万生。信佛名字，诸佛即救，诸佛即护。心常忆佛，口常称佛，身常敬佛，始名深信。任意早晚，终无再住阎浮之法。此策发信心，最为切要也。」莲池大师在《弥陀经疏钞》里面，这几句话非常重要，跟《无量寿经》此地讲的，可以说完全相同。念佛，真正求往生净土，一定要真信。可是这个信太难，实实在在不容易，要有这个信心，那是世间真的是第一等有福报的人。为什么？因为你这一生作佛去了。世出世间法作佛谈何容易？到顶点，佛是福慧二足尊。我们常常念三皈依的时候，「皈依佛二足尊」，第一个是智慧圆满，第二个是福报圆满，福慧二足尊，足是满足，就是圆满的意思。如果不是大智慧、大福德，他不会相信。真相信的，你看乡下阿公阿婆非常贫苦，也不认识字，他就真信，你跟他一讲他就信，他就老实念。念到最后你看他往生的时候，那么自在、那么潇洒，作佛去。我们不能瞧不起他，那是世间最有福报、最有智慧的人。所以这个法叫难信之法，什么人难信？知识分子难信。上智下愚都容易，上智他一听就明白，他就能马上相信；下愚像老太婆，她什么都不知道，她过去生中有善根福德，遇到缘了，你给她一讲她就相信。

锅漏匠不认识字，他真相信了，你看念了三年站着往生，往生了还站三天，等老和尚给他办后事。极乐寺往生的修无法师，做泥水匠出身也不认识字，往生多潇洒。极乐寺刚刚建成，倓虚法师的。跟香港的缘很深，晚年都住在香港，像畅怀法师、大光都是他的学生。那个时候它建成了，他老人家是方丈，定西法师是当家师，道场建成，头一桩大事想开戒，请谛闲老和尚做得戒和尚。当然开戒需要很多义工，修无师是外面来，发心在道场做义工，分配他的工作是照顾生病的人。那个时候的戒期三个月，三个月当中，难免有些伤风感冒，需要人照顾的，他就做这个工作，非常认真负责。可是住了没多久，有一天向老和尚告假：他要走了。倓老是很有修养的人，出家人来去自由，没有意见。定西法师就没有老和尚这个定力，就责备他：你看你这出家人没有长远心，戒期只有九十天，你怎么就想走了？修无师说：「我不是到别的地方去，我到极乐世界去。」这两个老和尚一听，你到极乐世界，什么时候？「不出十天，请常住给他准备两百斤劈材，准备火化。」到第二天他又来找老和尚，「老和尚，我明天就走。」匆匆忙忙赶紧替他办后事，真的第二天就走了，有几个人帮他助念，送他往生。

送往生的人看到他这么自在，盘腿坐在床上，还跟他说：「法师，你往生到极乐世界，也该留几首诗、留几个偈子给我们做纪念。」他告诉大家，他说：我一生苦恼（出家人非常苦恼），都是做粗活，也不认识字，也不会作诗，也不会作偈子，最后我有一句老实话告诉大家，给大家做个纪念。他说什么？「能说不能行，不是真智慧。」就留这么一句话给大家做纪念。戒坛开戒那一天，谛闲法师到了，看到他这个样子非常赞叹，这才是出家人最好的榜样，那么清楚、那么自在，一生什么都不会，就是一句阿弥陀佛，经都不会念，就一句阿弥陀佛。出家之后在常住，别人不愿意做的工作他做，所以就修苦行。我们所看到的，像这种一般人认为是下下根，他真信，真想去，他就真去成了。「千信千生，万信万生」，那不信就没有办法，不信是什么？不想去。这是你看民国以来，多少人做出这个好样子给我们看，国内、海外我们都看到，不是假的，这个事情是真的。

这部书，特别是夏莲老的会集，黄念老的注解注得真好，我们为了报二老之恩，特别这次来学习注解，跟大家分享。这把极乐世界讲透了，十方诸佛刹土，找不到像极乐世界这样美好的学习环境。这个道场阿弥陀佛建立的，不容易，阿弥陀佛在因地，出家修行的时候比丘，法藏比丘发四十八愿，五劫的修行，这么长的时间每一愿都落实了。所以极乐世界的成就，当然因是自性本具的德行、德能，但是缘，缘就是阿弥陀佛本愿跟他的修行。所以极乐世界一切都不是人工所成就的，那个地方没有人设计，没有人铸造，自然成就的。这桩事情，我们现在明白了，佛在经上常说「一切法从心想生」，它是心想变现出来。心想有这么大能力？有。我们也有心想，我们变不出来，什么原因？我们的心是散乱的，我们想的力量不能集中，他的力量集中。就像光一样，你看光的力量不可思议，我们今天灯光打开，四面八方去照，分散，隔一张纸它就不能透过。如果把光集中，集中成一条线，钢板都能透过，你说那个力量多大。激光，不要让它到四面八方，让它向一点，一个方向去照，那个力量多大！所以佛说「制心一处，无事不办」。

我们能把心集中在一点的话，烦恼就断了，不但见思烦恼、尘沙烦恼，连无明烦恼都断了。禅定是什么个道理？就是把心制於一处，定在一个地方。这个事情说起来容易，做起来难，我们今天念佛都不能摄心。念佛的方法，大势至菩萨在《圆通章》上讲得很清楚，「都摄六根，净念相继」。我们今天念佛还有很多杂念，还有很多妄想，这就是你心散乱，这就是你信心不足，你念佛功夫不得力。如果真的能够摄心，就是心不往外跑了，就集中在阿弥陀佛佛号这一句上，除这一句阿弥陀佛之外什么也没有，这个力量就不可思议，这个力量可以灭现前的烦恼，甚至於把习气都断了。中峰禅师，元朝时候人，《三时系念佛事》他造的，他在里面开示两句话说得很好，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即是净土，净土即是此方」。正报转了，依报跟着就转，依正是一不是二。净宗的殊胜，净宗的稀有，净宗为一切诸佛之所赞叹，就是方法太妙。只要你能够摄心，就是都摄六根，就摄心一念，一个方向、一个目标，成佛有余，你到极乐世界就作佛去了。所以一千个人相信一千个人往生，一万个人相信一万个人往生。「信佛名字」就是信阿弥陀佛，这非常非常重要。可是人为什么不相信？对极乐世界不认识，知道有极乐世界，认识不清楚，对这个世界还有贪恋，还放不下。

诸佛菩萨应化在世间给我们做榜样，那就是事要做，要帮助一切众生，但是人家是随缘妙用。随缘是恒顺众生，随喜功德；妙用是不着相，丝毫不沾染，心地清净，没有受到一丝毫干扰，这叫妙用。对於宇宙万法，性相、理事、因果清清楚楚、明明了了，度众生有没有度众生念头？没有，真没有。释迦牟尼佛出现在这个世间他起心动念？没有。四十九年讲经说法动念头？没有，真的没起心、没动念，这叫妙。那他为什么能现身、为什么能说法？自然，众生有感，众生动心是有感，佛菩萨应，应的时候是不起心、不动念。那个应是什么？应是回应。像我们敲鼓敲下去它就响，那个鼓有没有考虑我要怎么样回应你？没有考虑，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。我们想佛，求佛帮助，佛立刻就应，我们起心动念，他没有起心动念，没起心动念叫妙用；起心动念就不妙了，那凡夫了。他为什么会有反应？反应是本能自然的。所以回归常寂光还是有反应，不是说回归常寂光就没有了，那不是的。

实报土还有相，有色相，没有起心动念，为什么有色相，没有起心动念会有色相？因为他无始无明习气没断，习气变成这个实报土，叫法性土，法性身。这个里面的人决定没有分别执着，不但没分别执着，起心动念都没有。如果无始无明习气断干净，这个境界就没有了，真的「凡所有相皆是虚妄」，包括实报庄严土。最后一个，不生不灭的常寂光，常寂光里面没有现象，但是它一切具足，圆满具足。像佛在《华严》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就包全了。如来是讲自性，自性里头圆满的智慧、圆满的德能，这德能今天讲能力，你什么都会，万德万能，相是相好，依正庄严统统具足，一样都不缺。佛常讲「心外无法，法外无心」，一切万法是心现的，千变万化是识的事情，就是分别执着，起心动念、分别执着会变化；不起心、不动念、不分别、不执着就没有变化，所以实报土没有变化。佛法里面粗说真跟妄，会变的是妄，不会变的是真。所以实报庄严土不变，我们称它作一真法界；十法界是千变万化，十法界里面的人有分别、有执着；实报土里的人没有分别执着、没有起心动念，这个要搞清楚。

这是我们应该学习的，在哪里学？生活上学。日常生活、工作、待人接物，学什么？学不起心、不动念，这学佛，这难，做不到。做不到，学菩萨，菩萨不分别、不执着，可以学；如果再不行，学阿罗汉，阿罗汉只有一样，不执着。他有起心动念、他有分别，他不执着；不执着学成，六道轮回就不见了。你就晓得六道轮回怎么来的？执着来的，有执着就有六道，我们一般讲情执，情执断了六道就没有了。分别、起心动念没有，四圣法界就没有了。四圣是净土，六道是秽土，四圣是净土，也就是西方极乐世界的方便有余土相当於四圣法界，凡圣同居土相当於六道。但是极乐世界只有两道没有六道，那边只有人道跟天道，没有三恶道，没有罗刹、没有阿修罗。那边只有善人，善因、善果，没有恶因、没有恶报。我们明白这个道理，不但要断恶修善，更提升一步染净都离，这才到实报土。实报土里头没有染净，所有一切对立全没有，自他这个念头没有，众生跟佛也没有，平等世界，真的是不可思议。

念老注解这部经引用了一百九十多种经论，讲得太好了。名号功德不可思议，前面说得很多，后面还要反覆说，不怕重复，重复愈多愈好。中国古人所说的「读书千遍，其义自见」，什么道理？一千遍，你心定了，心定了得到三昧，一千遍读下去，觉悟、明白了，你不用记自然的印象就很深刻，他就开悟，得定开悟。一遍两遍、十遍二十遍不行，得不了定，也开不了悟。开悟之后，什么都通了，没有学过的也通了，这一点我们要相信。你学佛连这个不相信，那可惜了。释迦牟尼佛给我们做了样子，他是示现做个知识分子，我们今天讲知识分子，好学，广学多闻，什么都想学，十九岁离开家庭出去参学。印度在当时文化水平世界第一，超过中国，是宗教之国，也是哲学之国。印度人无论是世法跟出世法都重视禅定，所以修禅定是非常非常普遍，得定人之多那也是没法子计算的。四禅八定是婆罗门教的，佛经里头有讲，释迦牟尼佛对这是完全成就了，四禅八定得到，六道里面的事情你一清二楚，为什么？你见到，你契入境界了。上面到非想非非想处天，下面到无间地狱，业因果报全都知道，现量境界，这不是理想，不是推测，理量境界，亲自看到、接触到。可是要问为什么会有六道？六道从哪里来的？六道之外还有没有世界？像这些问题没有人能回答。

所以释迦牟尼佛给我们示现，把求学放弃了，在恒河边上毕钵罗树下入定，入更深的禅定，十二年所学的放下，这叫放下什么？现在叫放下所知障。十九岁出家放下了烦恼障，两个阶段，又过了十二年学习，把所知障放下才大彻大悟。为什么？自性里头没有这些东西，没有烦恼，也没有所知，般若无知，无所不知。你要无所不知，先要做到无知，无知而后才无所不知，无所不知从哪里来的？自性，你见性了。性德里头，惠能大师所说的「何期自性本自具足」，具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切一切都无量，你全知道了。所以东方人学这个东西，这管用，能解决问题，六道里哪一道问题都能解决，这是天人师。东西不要学，学那么多干什么？一门深入，长时薰修，得定开慧。印度人是走这个路子，中国人也走这个路子，佛教传到中国来，把印度这些方法，儒接受，道接受，所以儒释道都有大圣大贤出现在世间。外国没有，外国看到科学家，有哲学家，他没有修定，他没有开悟，这是我们不能不知道的。我们的修学就有方向、有目标了。

弥陀名号功德真正不可思议，我们在前面讲了很多，后面还要讲，你真晓得它功德不可思议，你才真肯念，你才欢喜念，念一句阿弥陀佛，把遍法界虚空界全念到了。所以「信佛名字」就是南无阿弥陀佛，或者就是阿弥陀佛。莲池大师当年在世，他老人家念佛就念四个字，有人问他：你教别人呢？「教别人念六个字，自己念四个字。」问他：为什么？他告诉人：「我决定这一生要生净土，我就念四个字。」因为经上讲执持名号，名号就是四个字，南无两个字是皈依的意思，是恭敬的意思，是客气话，我不要念那两个字，我直接就念，持名，执持名号。不想求生的念六个字，对阿弥陀佛恭敬、礼拜，这个好，你会得福，所以加上南无那是得福一边的事情。不用南无，那是真的要往生，完全听阿弥陀佛的教诲，阿弥陀佛教我们执持名号，我们就是四个字，这不一样。大道，愈是大道、真道，简易，简单、容易，绝不麻烦，真能成就。