2011/3/1澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十三面最后一行，从第二句看起。

「上《法华》云：成就四法，当得法华经。今则法藏大士所发一切誓愿悉皆圆满成就，故得如实安住具足庄严、威德广大、清净佛土」。《法华经》上的四法是从果讲到因，这个例子在佛法、在中国传统都常常见到，先从果，然后再讲因。我们把它反过来看，我们怎样学才能得到诸佛护念？第一个，首先要发救一切众生的心，这个愿不发，跟佛菩萨的愿心相违背，他就是想加持你也加持不上。这一句就是四弘誓愿里面的第一句，「众生无边誓愿度」，首先要发这个愿心。菩萨修行，无量劫中保持着精进不退转，靠什么？就靠这个愿力，修六波罗蜜，特别是布施、忍辱。愿发了之后要断烦恼，烦恼无尽誓愿断，这个地方入正定聚就是断烦恼。烦恼的根本是什么？是欲望太多，那是烦恼的根。把欲望减到最低，一门深入，长时薰修，一切都放下了，世出世间一切放下，你心就定了；心要是定了，业障就消，就这么个道理。业障消了之后要植众德本，业障不消，积功累德是做不到的。在四弘誓愿里面「法门无量誓愿学」，它的确是有程序的。学法门为什么？是为普度众生。实际上，入正定聚在《般若经》上就讲的是根本智，植众德本就是培植后得智，无所不知。你才能够应种种不同的根机，普度众生，这样你就得诸佛护念。所以真正得诸佛护念，没有救度一切众生心（这是大慈悲心），跟诸佛就不相应。诸佛唯一的一个心愿，就是一切皆成佛，你说这还得了！所以你就能够得到一乘大法，一生成佛的法门。得这个《无量寿经》就更殊胜，无比的殊胜，阿弥陀佛示现给我们做榜样。

今则，就是现在，现在法藏大士所发一切誓愿，这就是第六品上我们所学过的四十八愿，四十八愿愿愿都圆满，悉皆圆满成就。故得，下面果报就现前。他得到「如实安住」，这里最重要是实，真实，这不是假的；决定不像十法界、六道，不实在，凡所有相皆是虚妄。六道十法界哪有安住？都是临时住，我们常常所讲的，居无定所，到处流浪，人在六道里头不到处流浪吗？在四圣法界里面稍微好一点，还算不上安稳，算不上，实报庄严土这才叫安住，这才叫安稳。为什么？这个世界永恒不变。下面注解要详细给我们介绍。具足庄严，完全是性德，性德自然的流露。正报，具足庄严；依报，清净佛土，是极乐世界。

下面给我们细说。「如实安住」，先讲「实」，「真实，亦即实相、真如与法身。如实安住，即如实而安住於此真实之际」。《无量寿经》讲三种真实，安住在自性里面。实相就是真相。世间法，十法界都叫做世间法，十法界里面所有的现象都不是真实的。佛家对真实有个定义，什么叫真实？真实的标准是什么？大乘教里面说永恒不变，那就叫真实。凡是有变化的，那都不是真实。我们仔细观察，我们这个世间有没有真实？动物，人是动物，动物有生老病死，变化。只要有变化、有生灭，就不是真实。植物有生住异灭，也不是真实的。矿物，包括星球、星系，现在科学家都证明了，有成住坏空。这都不符合真实的定义，所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」。

现代的量子科学家就讲得更清楚、更微细。讲到什么？物质的现象。物质最小，我们佛经上讲微尘。微尘我们肉眼看不见，阿罗汉能看见。可是比微尘还有更小的物质，阿罗汉也看不见，阿罗汉只能看到微尘。比微尘更小的叫色聚极微，这个阿罗汉看不见，菩萨能看见。比色聚极微更小的有极微之微，权教菩萨看不到，也就是十法界里面的菩萨、佛都看不到。谁能看到？法身菩萨能看到。大乘经里面有说，极微之微，八地菩萨才能看到。这多半讲的是别教，别教八地就是圆教的八住，十住菩萨，到第八住他才能看到。这个不能再小了，这个极微之微也叫邻虚尘，再就没有了。现在量子科学家看到了，他们从仪器里面看到的，看到最小的物质，就叫量子，也叫小光子，存在的时间非常非常的短暂，振动频率很高。有物质现象，发现物质现象是假的，根本物质不存在。

我们现在感觉得有物质现象存在是怎么回事情？是意念在那个地方让这些极其微细的这些粒子聚集在一起，产生一个幻相，我们称它作物质。所以物质是意念累积的一个连续的幻相，确实是刹那生灭的，正如同我们看电影，在银幕上看到的画面一样。画面里面的动作有快有慢，那怎么回事情？科学家的解释，频率不相同。频率慢的就变成固体，坚固的东西，频率快的就变成液体，像水一类的东西，我们身上的皮肤，这都比较慢的，更快的就变成电磁波，是这么一种情形。我们看到五花八门，完全是频率不相同让我们产生的幻觉。这是物质的真相搞清楚了。物质是精神的累积，换句话说，物质的基础是精神，精神现象变现出来的物质现象。精神现象从哪来的？这个现在还没有确定的答案。科学家现在说，精神现象是无中生有。这句话我们听到，他没说错，但是他没说清楚，不能说他错。在佛法里面，精神现象从哪里来？从自性变现出来的。万事万物都是以自性为本体，一个自性清净圆明体。一念不觉，从自性里面变现出一个阿赖耶，阿赖耶是依自性变的，没有自性就没有阿赖耶。佛经上比喻，譬如形跟影，我们在太阳底下站着，有个影子，影子是阿赖耶，人好比自性，所以阿赖耶是假的，但是它不离真的，没有人形哪来的影子！十法界依正庄严是从阿赖耶变现出来的，阿赖耶能变，但是十法界依正庄严的法相确实是自性，依自性为体变现出来的。

自性能现能生，它不会变，阿赖耶会变。自性现的就是一真法界，就是实报土。所以诸佛如来实报土完全相同的，没有两样。法性身，法性土，永恒不变。在实报土里面，你看到的人没有生老病死，你看到的树木花草没有生住异灭，没有，山河大地没有成住坏空，所以叫它做一真，它跟我们世界不一样。法藏菩萨所感得的佛土是法性土，非常非常的难得，他的四土都是法性土。这是不可思议誓愿的圆满成就，遍法界虚空界只有弥陀净土有，其他佛土里头没有。所以阿弥陀佛称之为「光中极尊，佛中之王」。实相就是真如，也叫做法身，或者称为法性身。

「如实安住，即如实而安住於此真实之际。」这里头给我们说得很清楚，性相一如，理事不二，他们住在真如实相之中。那问一句话，我们是不是？说老实话，我们也是。为什么我们会变成这个样子？我们是，但是不知道，确实是住在真如实相当中，你自己完全不晓得。真的吗？一点都不假。只要你能够把妄想分别执着放下，此地就是真如实相。坏在哪里？坏在因为你有妄想分别执着，就是你有起心动念、分别执着，把真如实相变质了，变成十法界，变成六道，变成三途，都是你自己念头变的，跟别人毫不相关。如果你在这个环境里头还不满意，还怨天尤人，那你是罪上加罪。为什么？没有人来找你的麻烦，完全是你自己心态变现的，你迷了，你不觉。外面境界有没有影响你？说老实话，没有影响你。你要是「我被它影响」，为什么佛菩萨不受它影响？佛菩萨不起心、不动念、不分别、不执着，所以他不受影响，他就住一真法界。

我们自己起心动念、分别执着，自己搞出来的，原本都是一真，都是诸佛的报土，也是自己的报土，自他不二，为什么要执着？因为你有执着，所以才有六道轮回，你不执着了，六道轮回就不见了，哪来的六道轮回？你问阿罗汉、问辟支佛有没有六道轮回？他会跟你说我没见到。为什么？他没有执着了，见思烦恼断了。我们今天有见思烦恼，见思烦恼变现出六道轮回，你自己的烦恼自己变的，自己变的果报自己去受，叫自作自受，与任何一个人都不相干。佛菩萨大慈大悲来把你点醒。你真的觉悟、明白了，见思烦恼一放下，六道真的没有了。尘沙烦恼一放下，声闻、缘觉没有了。起心动念一放下，十法界没有了，清净佛土、具足庄严这个时候现前，全都是自己的事情。佛菩萨对众生最大的恩德就是把我们点醒，我们不了解事实真相，我们以为事实真相是真有，在这里头受苦受难，哪知道全是假的！

真实之际就是真如本性，它能生能现，在哲学里面讲，它是宇宙万事万物的本体，全是从它现的，它所现的一切现象就是自性，性相不二。古人用金跟金器做譬喻，把黄金比作真实之际、真如本性，把金器比喻作法相。惠能大师讲的，能生万法，万法是法相。法性在哪里？法相跟法性是一体的，法性就是法相，法相就是法性。用黄金做一个手镯，手镯是相，做一枚戒指也是相，做个项炼也是相，相不一样，性一样，全是黄金做的。所以十法界依正庄严不一样，相不一样，性是一样的，真如本性，一个性。所以遍法界虚空界跟我们什么关系？一体，一个性体。这个认识不容易！现在人连父母都不认识，跟父母还要吵架，跟父母还要分家，成什么话！中国人讲孝道，你看孝字什么意思？孝字是会意，让你看到这个字你就晓得，上一代跟下一代是一体；它上面是个老字，下面是个子字，老是上一代，子是下一代，是一体。这就是佛家讲的法性跟法相的关系，法性是老，法相是子，一体，一，不是二，这才是事实真相。诸佛菩萨爱护一切众生是爱护自体，迷惑颠倒的众生他不知道事实真相，他只顾自己，去伤害别人，这大逆不道，这是错误。

我们一个人的身体，外有眼耳鼻舌身的五官，里面有五脏六腑，它是一体，一个整体，不能说眼睛我独大，你们都得听我的，没有这个话，平等的。哪个地方出了麻烦，出了毛病，大家统统有分，都得关怀，都得照顾，一定要合作。为什么？一体。身上任何一个地方有痛痒，全身都感觉到，一定要把痛痒把它治好，大家都安心。每个器官都正常，每个细胞都正常，这个人身体健康；哪一部分不健康，麻木了，那个地方生病了。所以六道十法界是病态，是不正常，是迷惑颠倒造成的，佛菩萨来帮助，那不是应该的吗？迷了自性，不知道是一体，觉悟自性的人知道是一体，知道是一体，自自然然全心全力来照顾你。可是迷惑颠倒的人，对他的照顾不但不感恩，而且还排斥，怕你害他。这是迷悟两个完全不同的境界。我们今天很不容易从迷走上觉悟，这个缘分百千万劫难遭遇，努力加一把劲走出去，就成佛了，永远不再迷惑，永远不退转，这就是如实安住。

「简言之，即安住於诸法之实相。实相者，正本经之体也」。实相是什么？真如自性。《无量寿经》的经题，就是《无量寿经》从哪里来的？佛说的。佛根据什么说的？佛根据真如实相说的，因为佛证得真如实相，所以他能说得出来。真如实相是所有大乘经的体，一切大乘经都从真如实相流出来的，跟小乘经不一样，小乘经还是从阿赖耶流出来的，从阿赖耶的善心所流出来的。六道里面有不少的众生真的是迷惑颠倒，随业流转，那是从阿赖耶烦恼心所里头流出来的。六个根本烦恼，二十个随烦恼，展开是八万四千烦恼、无量无边烦恼，归纳到最后三个，贪瞋痴，叫三毒。三毒还可以归纳，归纳成一个就是贪。为什么瞋恚？贪不到才瞋恚，贪到就欢喜。所以根本就一个字，就一个贪，你看贪多可怕！世尊在楞严会上告诉我们，贪瞋痴感得的三灾叫大三灾。贪婪感得的是水灾，瞋恚感得的是火灾，愚痴感得的是风灾，大三灾，这个我们不能不知道。

「又实相即真如，故如实即是如如。如实安住，即《金刚经》之如如不动也。」如如不动，这个意思很深，不是说我们一般不动，不是这个意思，是说什么？是说心不动，念头不动。起心动念、分别执着统统放下，那叫如如，那叫不动。众生有感，他自然就有应，应的时候有动，应的时候是现身说法。释迦牟尼佛应化在我们这个地球上，三千年前他示现给我们看的，住世八十年，中国人讲虚岁，八十年，八十年他哪一天没动，天天都在动作，每一天日常生活，教学、托钵、解答一切人的疑难杂症，每天有多少人去看他，向他请教。佛慈悲，来者不拒，去者不留。佛到这个世间来不为别的，就是为帮助众生离苦得乐，他所使用的方法就是破迷开悟。所以身行，身在动，言教，口就说了，哪有不动？其实他真的不动，我们看到他动，实际上他没动，他如如不动。所以世尊曾经说，《般若经》上讲的，他一生没有说过一个字，如果有人说佛说法，那叫谤佛。他统统否定了。

明明是有动，怎么说不动？他真的没动，他没起心、没动念。他示现什么？他一生没说一个字，我们说话是通过思考的，有说，他说话没有通过思考，而且还没有通过起心动念，完全是感应，众生有感，自然就有应。这桩事情，佛在经上有比喻，譬如敲钟，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你敲钟的时候，钟响了，回应是响了，那个钟有意识吗？你敲得重，我响重一点，它有没有这样想法？它没有。所以叫说而无说、无说而说，行而无行、无行而行。这个意思太深了，只有法身菩萨知道，一般人哪里会知道？大乘经上我们常常看到，「那伽常在定，无有不定时」，那个定就是如如不动。那伽是比喻，那伽是什么？龙、象。龙我们没见过，象看见过，你仔细去观察象，你看这个象的态度，站着也好，走着也好，蹲着也好，都像在定中的样子，不慌不张，慢吞吞的，就像在定中。用这个比喻行住坐卧都在定中，换句话说，行住坐卧都是如如不动。我们凡夫看不出来，事实确实如此。

他的心清净，丝毫染污都没有，丝毫的念头都没有，有念头就有染污，有染污就有波动的现象，它就动，没有染污哪来的波动现象。所以他们应化在十法界全是感应，法尔如是。你跟他在一起有说有笑，他怎么样教你，其实他真的没动，给你说了许多话，说而无说，替你办了很多事，无作而作，作而无作。这叫得大自在，这叫真解脱。它管用，它不是不管用，用处可大了，大到我们无法想像，只能用不可思议去形容它。如如不动不是凡夫境界，阿罗汉得到少分，有一点这个样子，不是真的，菩萨得到的是多分，明心见性、见性成佛才证得圆满的如如不动。在极乐世界，凡是往生的人都入这个境界。带业往生，一品烦恼没断，不要紧，到西方极乐世界，阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，你就得到了。你每天坐在阿弥陀佛讲堂听经，听阿弥陀佛说法，同时你可以化无量无边身到十方世界去供养佛，修福，听佛说法，开智慧，自己这个身又没有离开阿弥陀佛，在阿弥陀佛面前，无量的分身出去了，如如不动，修福修慧。

哪像我们在此地，修一点小福小慧可费劲了；西方极乐世界修无量无边的大福大慧，他不费劲，没动。你要真正了解这个世界，你能不去吗？赶快去，愈早愈好，何必在这个世界受罪？求生极乐世界的心还不切，原因是对极乐世界不认识、不了解，真正认识、了解了，你就会想到要赶快去。认识清楚、搞明白了，还想在这个世间逗留几天，那是为什么？肯定还有一些有缘人，这些有缘人要帮助他，要带他一起去。如果这个世间没有缘，没缘就是你示现、你讲演，他不喜欢听，他不喜欢看，他讨厌你，你在这个世界没缘了，没缘就赶快走。哪里有缘哪里去，没缘就走路，令一切众生生欢喜心。这些还没觉悟的人，迷恋在七情五欲，迷恋在贪瞋痴慢，醒不过来，就随他去。