2010/12/19香港佛陀教育协会 诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第二百七十九面倒数第四行,我们从第一句看起: 「以下第二十七愿」,二十七愿只有一句经文,「常修殊胜梵行」,这解释梵行。「梵者,清净之义。梵行,清净无欲之行。断YIN欲诸天,皆名为梵天。如梵天断YIN欲之行,曰梵行。」这几句话把梵这个定义说出来了,梵是清净,清净的标准是什么?没有欲望。这个欲是佛法里面讲的三界,欲界、色界、无色界。从他化自在天以下都称之为欲界,欲界有六层天。佛在经上常说的五大类的欲望,财摆在第一,色摆在第二,财色名食睡,这是欲界里面五大类的欲望。欲界的六层天,四王天第一层,忉利天是第二层,我们通常一般讲天神,多半是讲这两种天,四王跟忉利。能够修上品五戒十善,都能生到这个天上。这两层天,五欲跟我们人间差不多,稍微比较轻一点。由此可知,贪恋,过分的贪恋五欲六尘,连欲界天都没有分。佛在经典里面常常引用YIN欲做一个比喻,四王跟忉利天,YIN欲跟人间相彷佛;夜摩天就轻了,夜摩天YIN欲是拥抱;再往上面去兜率天,兜率天是握手;化乐天是见面像打个招呼;在他化自在天就更轻了,可能只点个头微微笑一笑,所以愈往上去愈轻薄。 到初禅天就没有了,欲的念头他不是断了,没断,如果是断了的话,那就证果,那是圣人,他不是凡夫,他是定功把它伏住。四禅天是修四种禅定,初禅、二禅、三禅、四禅。四禅总共有十八层天,初禅三层,二禅三层,三禅三层,四禅有九层,所以总共十八层天。再往上去四空天,四空天比四禅天的定功更深,我们叫四禅八定,他把烦恼伏住,在定中境界里面烦恼不起现行,就是他不起作用,他没断。如果要是断了,就不叫凡夫,叫圣人。什么人断?小乘四果四向。第四果是阿罗汉,他出了六道轮回,从四果向以下都没有出六道,还在六道里头,他们是断烦恼,他不是伏烦恼,所以称为圣,小乘是小圣。在大乘,我们在《华严经》上读到,十信位的菩萨,从初信到第六信没有出六道,还在六道里头,他是圣人,因为他们是断烦恼,他不是伏,他是断;七信位就超越六道,讲断证的功夫跟阿罗汉相等,八信辟支佛,九信菩萨,十信是佛,就是十法界里面的佛,那是圣人。从阿罗汉到佛,是释迦牟尼佛的方便有余土,也称之为净土,这个净是对六道来说的,六道是秽土,不清净,这个四圣是清净的,净土。但是没见性,十法界里面的佛也没见性,没有见性就不能算是真正的佛,所以天台大师,就是智者大师,说他们是相似即佛。 天台大师判教讲六即佛,就是六种佛。这是佛学常识,学佛的人一定要知道。第一种叫「理即佛」,从理上讲,一切众生都是佛,大经里面佛常说「一切众生本来是佛」,这从理上讲的,是真的不是假的。但是我们把这个理迷了,迷失自性,理是自性,迷失了自性,所以现在变凡夫了,而且变成六道的凡夫,这可怜!迷得太深,迷得太久了,不能不知道。佛法的修学没有别的,只是破迷开悟,回归自性而已。你修行到最后,你成佛了,回归自性,你本来是佛。这是第一个。六即佛第二个,第二个是我们现在的位子,叫「名字即佛」,也就是说有名无实。这是讲一般凡夫,有名无实。性是佛,相不是佛,相是凡夫,六道凡夫。我们遇到善缘,遇到善知识,逐渐明白这些事情,开始学佛,像我们一般佛门弟子受过三皈五戒,开始学佛了,这是什么?名字即佛。不像,做得不够好,经典里面教诲没有真正做到,这是名字即佛。 如果经典里面教训都做到,持戒,依照经典的教训认真修行,修是修正,行是行为。譬如前面讲的财色名食睡五欲,这个五欲一定要断。为什么?障碍你生天,初禅天都去不了,何况开悟,何况成佛?所以这个东西必须要放下,自性里头确确实实没有,不但自性里头没有,连禅定里头都没有。你要是修定,真正入了禅定,禅定里面这五种欲都断了,饮食也不要了,不需要饮食,不需要睡眠,身体健康,精神饱满。他靠什么维持?禅悦为食。那个悦是什么?悦是欢喜,我们中国谚语有所谓「人逢喜事精神爽」,人要遇到快乐的事情特别有精神,兴奋,什么疲劳都忘掉了。在禅定当中永远是喜悦的,佛法里面讲「法喜充满」、「常生欢喜心」。由此我们也能够理解,饮食本来可以不必要的,这是习气!这个习气要断了,饮食、睡眠都可以不要,那全是习气。 我们《三字经》上讲,「人之初,性本善」,那个善是什么意思?这五种欲望都没有那是善,有就不善。财色名食睡是什么?是习性。你看「性相近,习相远」,本性大家是一样的,跟佛也是一样,跟佛菩萨都一样,我们的本性;习性就不一样了,佛菩萨没有习性,这个诸位要晓得,他没有习性。习性其来已久,什么时候来的?自从我们迷了本性那一天,习性就跟着来了,这个时间算不清,这不能不知道,佛家常讲无量劫,这个话是真的。由此可知,我们迷得多久,生生世世六道轮回,连求出六道这个念头都生不起,你就想到这个习气有多深,多难断!佛法里面修学的功夫,真正的功夫不是别的,不是我们每天念多少佛号,磕多少个大头,念多少部经,不是这个意思,完全在放下,你的烦恼习气放下多少。功夫从哪里看?从烦恼轻、智慧长,从这里看。你每年烦恼确实轻了,今年比去年轻,去年比前年轻,一年比一年轻,智慧一年比一年增长,这叫功夫,这是你修学真有功夫了,这个诸位要知道。我们念佛念多少,念经念多少,这些是助缘、是方法,你用这些方法。但是方法要能收到效果,效果就是智慧增长,烦恼轻、智慧长,这是效果。没有烦恼,全是智慧,那恭喜你,你就成佛,至少你是法身大士,在我们中国佛教里面常讲,明心见性,见性成佛,这个时候烦恼真的没有了。这三大类的烦恼:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,统统放下了,这是真佛,这不是假佛。 「相似即佛」,烦恼还没放下,但是他有修行的功夫,也就是讲定慧,戒定慧三学,能把烦恼控制住,虽有烦恼不起作用,这叫相似位,很不错了。严格的讲,相似位是四圣,阿罗汉以上。没有出六道的,修行功夫也不错,也很像样子,戒律上都能做到,天天如法修行,这叫「观行位」。我们净土宗讲功夫成片,是属於这个位次,观行位,往生到西方极乐世界是生凡圣同居土;如果是相似位,那就生方便有余土。这从六即佛里头来讲。明心见性,这真佛,这不是假佛,天台家讲「分证佛」,就是说他是真佛,他没有圆满,为什么没有圆满?无始无明习气还有。分证是真的,不是假的,在《华严经》上,从初住菩萨到等觉四十一个位次,统统叫分证。再上去那叫圆满,叫「究竟位」,究竟圆满是无始无明的习气断干净,没有了。这个位子上他不住实报土,他住常寂光土,回到常寂光里面去了,也就是我们常讲的回归自性。天台家讲六种佛。 如果我们把这个道理搞清楚、明白了,我们对於一切众生的恭敬心就生起来了。一切众生不但包括一切人,一切动物蚊虫蚂蚁、树木花草、山河大地,这叫一切众生,叫情与无情。你生起什么心?原来都是佛,对他们生起恭敬。恭敬是性德,所以明心见性,性德就圆满的透出来,不会轻慢一个众生。他跟我不二,他跟释迦牟尼不二,他跟阿弥陀佛不二,我要是对它不恭敬,就是对释迦不恭敬,对弥陀不恭敬。所以你修行到某个阶层,在生活当中能看得出来,真的境随心转。世出世法离开真诚恭敬,你什么都学不到。所以极乐世界那些往生的人,他们在极乐世界成就为什么那么快,在我们这个世间修行为什么这么慢?你会发现十方诸佛刹土那里面的住众,他们对人那种真诚恭敬都比不上极乐世界。极乐世界的人对一切众生真诚恭敬做到极处,所以他们的学习、所得的利益是圆满的,不是一分、二分的。印光大师所说,「十分诚敬得十分利益」,那是极乐世界的人;他方世界去看,大概是有八分恭敬、九分恭敬。我们现在这个地球上的众生,一分恭敬都没有了,所以现在学佛非常困难。 学佛的人很多,成就的人很少,原因在哪里?没有真诚心,没有恭敬心,道理在此地。我们要想能多一点利益,你就多一点真诚、多一点恭敬,你真的就学会了,这个话绝不是骗人的。说实在的话,这个话也不是印光大师说的,佛说的、菩萨说的、祖师大德说的,世世代代相传,印祖在《文钞》里头常常提到。我们读世间书,儒家的《礼记》,开头第一句话,说「曲礼曰,毋不敬」,毋不敬就是一切恭敬;礼是什么?礼就是真诚恭敬。这世间法,不是佛法,世间法都从恭敬当中得来,何况出世间的大法?这个不能不知道。真诚恭敬是从清净心来的,我们这个心有杂有染,杂染把真诚恭敬障碍住了。真诚恭敬是性德,是自己本来有的,也是永远不会失掉的,现在迷了,迷了它不起作用。这是梵行的意思。 下面,「《法华嘉祥疏》」,《法华经嘉祥疏》里面说,「有人言通取一切戒为梵行,别名断YIN为梵行」。有人言就是有一些大德这样说法,这个说法完全偏重在娑婆世界的众生,我们地球上的众生,这是特别对我们说的。能持戒就清净,就算是梵行。戒里面,特别重视的是断YIN,也可以说断YIN为梵行,这个意思并不圆满,是就秽染里头最严重的一个提出来,除YIN欲之外,贪婪、瞋恚、傲慢、怀疑,都不清净!所以这个我们晓得,古大德是染污里取其重点来说。「故《大品》曰」,这是《大品般若经》,「YIN欲障生梵天,何况菩提!」这个话说得很好,梵天是色界天,障碍你生梵天,生色界天都做不到,何况菩提?菩提是大乘法,是了生死出三界。「以上皆以离欲为梵行,但另有深义」,梵行的意思确实浅深不一样。深义,「以证涅盘之万行为梵行」,这个意思就深了。我们晓得,在佛法里,从起步三皈五戒十善,菩萨的六度十愿,统统是为证涅盘,这是证涅盘、菩萨万行的纲领,几个重要的纲领。我们认真的修学也叫梵行,但是真正的梵行,你要修成功;你没有修成功,你的梵行不干净。这是梵行的起点,我们要不能把它做好,怎么能向上提升?这是我们最近这些年讲的,从扎根修起。现在儒释道这三家可以说都是有名无实,什么原因?疏忽了根本的修持。儒家的根《弟子规》,道家的根《太上感应篇》,佛法的根《十善业道》,我们今天学佛,把这三样东西全疏忽了,认为什么?认为这个太小了,好像我们不需要学它。错了,它是根,我们不需要学它,就等於没根!一个植物没有根,它怎么能生长?它怎么能活得下去?由此可知,从根本修是多么重要。 「《法华嘉祥疏》曰:梵行之相者,梵名涅盘,即根本法轮大涅盘也。行即万行,到大涅盘也。」这几句话不多,讲得很清楚。涅盘是梵语,前面学过,我们的讲堂每一天都有新同学,所以不能不重复,希望初来的同学也能够懂得佛家这些专门术语的含义。梵语涅盘,中文翻译的意思很多,最普通的翻译,翻一个字「灭」,四谛里苦集灭道,那个灭就是涅盘,梵文的原文就是涅盘,用一个灭字来翻。翻得好不好?翻得好。它灭什么?在因上讲灭烦恼,烦恼没有了;果上讲灭生死,六道生死没有了,十法界生死也没有了。佛给我们讲两种生死:一个分段生死,一个变易生死,两种生死都断了,这叫涅盘。由此可知,这两种生死的因跟果都是染污,它造成的。染污里面最重要的染污就是欲望,财色名食睡五欲。大乘经里说,「财色名食睡,地狱五条根」,有一个你就可能堕地狱,这五个都有,那就堕地狱堕定了。这个东西是好东西吗?不是好东西。所以佛教弟子,这个东西又离不开,你生活,你活在这个世间,你不能没有,佛教我们提高警觉,适可而止,决定不能在这里面起贪瞋痴。得到就起贪心,得不到就瞋恚,这是愚痴。你得要断贪瞋痴,要断贪瞋痴,就要对这五样事情要远离。世尊当年在世,你看他老人家一生的行谊,他做出榜样来给我们看,财可以不要,他出家了,托钵,所以一生不需要财。 这个财是身外之物,不是好东西!中国古时候造钱,现在都没有了,民国初年还有,我这种年龄,三岁记的事,那个时候刚刚把铜钱淘汰掉,用铜板,当中没有洞的。以前铜钱当中有个方方的洞,清朝时候用的,民国时间就没有了,这个洞没有了。那个洞存在,它像什么?像从前的刑具枷锁,让你看到这个东西,你就晓得,这不是个好东西,这是枷,就是犯罪的人戴的枷,它都有表法的意思在。你看文字上,「钱」你看看,这一边是个金字,那一边是两把刀,那是什么?在抢、争!你看中国人文字的会意,就是告诉你,这不是个好东西,要小心。外国文字没有这个智慧,所以中国文字是智慧的符号,不能不知道。 名是虚名,也可以不必要。食,你不能没有饮食,你要维持身体这个生命,你又没有定功,真有定功可以不要,得到定的时候,睡眠跟饮食都可以不要。所以色界天人这五个都没有,这五种欲望都没有,他是禅定,禅悦为食。适可而止,释迦牟尼佛,你看看衣服,因为他们活动的地区是热带,热带简单,三衣一钵就够了。我们中国这个地区是在温带,所以它有四季,有春夏秋冬,三件衣是决定不够用的。所以佛教传到中国,在衣服上要随中国的缘,不随中国的缘,佛教在中国就不能发展,大家不能接受。三衣就是我们披的这个衣,有条格的这个三衣,我们穿在我们中国的衣服外面搭这个衣;在印度里面没有衣,就这三件。我们中国的衣,现在出家人的衣,说实在的,世尊当年在世,出家在家不分的,一样的,衣是一样的,只是出家人的衣服是拼拼凑凑的,以后人家都叫做福田衣。衣从哪里来的?是外面捡一些在家人的衣服,穿破了,丢掉不要了,捡来,捡来看里面还有可以用的把它剪下来,一块一块剪下来,慢慢的给它累积,累积可以缝成一件,就可以把它缝成一件了。古时候饮食得来比较容易,衣不太容易,衣是人工纺织的。质料不相同,颜色不相同,那就很难看,所以染色,把它染成深咖啡色,所以叫袈裟。袈裟是印度话,什么意思?就是许许多多混合在一起叫袈裟。各种不同的布料、不同的颜色,统统染成一个,这叫袈裟,袈裟色。吃饭的时候,饭也是袈裟,它不是一家的,托钵托好几家混在一起,所以饭也叫袈裟,就是混合的意思。这个名词术语的意思我们要懂得。 所以生活很简单,睡眠树下一宿,树底下打坐休息,就恢复体力了。佛陀当年在世过的生活,不是短时间!他十九岁离开家庭,他的家族是国王,富贵人家,他去求学,他能够修苦行,能够吃苦耐劳,这个不容易。成道之后就从事於教学,不但是言教,身教,他自己要做出样子给大家看。所制定的这些戒律,每一条他全做到,自己有做不到,绝不要求别人,他自己每一条都做到。我们展开戒律读诵,不能不佩服释迦牟尼佛,应当向他老人家学习。为什么?修定,修清净心,因戒得定。你不能遵守戒律去做,你的清净心从哪里来?没有别的方法能恢复清净心,只有把欲望统统放下,清净心就现前。所以这些东西都是染污我们清净心的,你头一个要知道它的性质。我现在要恢复我的清净心、恢复我的平等心,这些障碍要把它丢掉,这些染污要把它清除,清净、平等就现前。清净平等是自己有的,是自己的真心。所以一切修行的方法没有别的,无非是帮助我们断烦恼、断习气。这些真的你体会到了,你才晓得世尊四十九年教我们什么?教我们回归自性,就是教我们回归涅盘。 它底下几句,「即根本法轮大涅盘也」,根本是自性,自性是般涅盘。六祖惠能大师说得好,你看他开悟头一句说,「何期自性,本自清净」,第二句话说,「何期自性,本不生灭」,不生不灭,那就是大般涅盘。第三句说,「何期自性,本自具足」,你还要求什么?不必求了,你没有一样欠缺,样样圆满。我们看释迦牟尼佛,他老人家一生欠缺太多了,那是我们凡夫看他,他自己呢?他自己确实是生活在究竟圆满的幸福境界当中,我们不知道。经上有记载,有人问释迦牟尼佛,因为经上常讲,四十一位法身菩萨住报土,报土是实报庄严土,你老人家也是妙觉位,比这个还高,你的净土在哪里?佛坐在那个地方都是盘腿打坐,有人这一问,佛就把腿拿下来,脚尖接触到地面,这个时候忽然大家看到了,这个世界是金色的琉璃世界,看到佛坐的那个座位是什么?是金刚宝座。这让大家知道,原来佛是生活在这个环境里头。佛把腿这一收起来一盘坐,没有了,看不见了。这是佛露一手给你看看,原来报土跟化土是一不是二!这真的。那又让我们明了一桩事情,佛讲境随心转,随佛的心转是实报庄严土,随众生的心转就是现在的地球。 佛随佛的心,佛看到的世界跟我们不一样;我们随我们的心,我们看到我们的世界跟佛又不一样。境随心转,随谁的心?随自己的心,不是随别人的。每一个人的境界都不一样,只有成佛才相同,叫佛佛道同。为什么?佛的心都是一样的,他没有染污,他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着,所以大家都一样的,现出来的那个境界也是一样的,就是实报庄严土。有起心动念就不一样,有分别执着那就更大的差距,六道的现象差距这么大,完全出於分别执着。所以分别执着要是断掉之后,你就生四圣法界,四圣法界就是净土,比不上实报土,但是跟六道里面完全不相同。这些种种示现,实在上告诉我们一个事实真相,般若经上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,这是事实真相,它不是真的,像作梦一样,千变万化。贤首国师在《还源观》上告诉我们三种周遍,第二个讲「出生无尽」,那就是变化无尽。不只分分秒秒在变化,而实在是弥勒菩萨所说的,一弹指有多少个变化?三十二亿百千个变化,这一弹指间。这是六道里头的境界,你才晓得六道里头多复杂。复杂什么?每个人的念头不一样,一切众生的念头不一样,一切法都是随着每一个众生心想生。 |