2011/7/12香港佛陀教育协会 诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百零九面第二行,从第二行看起: 「又《大悲经》曰:一称佛名,以是善根入涅盘界,不可穷尽。故知善根是亲因,从因得果,果具种子,复作胜因,如是辗转,善根无尽,是故菩萨具足如下种种妙德。」《大悲经》上这几句话意思很深,明了之后我们就会欢喜种善根,欢喜行善事。一称佛名,现在我们终於明白了,这一句佛号是善中之善,世出世间所有一切善法的中心点就是这一句名号,是众善的枢纽,世出世间一切善法都不能跟它相比。我们是在读这一部《无量寿经》,差不多读了一大半,才恍然大悟。那我们种善根怎么种法?真的,经上讲得好,「发菩提心,一向专念阿弥陀佛」,你世出世间什么善根都种,如果让这个善根早一天发芽、茁壮、开花、结果,你必须对这一句阿弥陀佛真正的义趣要能够略知一二;我们现在知道不多,只略知一二,受用就不可思议。所以你知道的愈多愈好、愈清楚愈好,为什么?力量愈大。力量从哪里生的?从心想生的。唯有你真正清楚明了,你的忆念,这个忆跟念才能够相应,忆佛跟念佛才能相应,也就是佛在经教里面告诉我们,法身大士念念流入萨婆若海,有这个味道在,这是圆证三不退的境界。我们对它不很了解、不很清楚,念有,是善根,没错,功德不显着;如果能把杂念念掉,决定能往生。往生极乐世界当然没问题,你智慧开了,你完全明白了,这个时候无尽的感恩之心自然就生出来。 所以经不可不读、不可不听。念佛要求决定超过我们的杂念,二十四小时当中杂念少、佛念多,这就有把握往生。可是我们不念佛的时候杂念就起来,这是绝大多数人现前的现象。用什么方法把杂念去掉?念佛,一心念佛,杂念就不见了。所以底下讲「摧伏一切魔军」,什么方法?就是念佛。什么是魔军?杂念。这个方法妙,我们得把它抓紧。《大悲经》这个四句,念老下面有简单的注解,说得好,「故知善根是亲因」,一称佛名这是善根,善根是成佛的亲因。「从因得果」,果里头又有种子,那个种子又是来世的因,因果辗转无尽,永远不间断,所以菩萨具足种种妙德。 下面所说的都是菩萨的妙德,只有这种真实的功德才能够解决一切问题。头一句就说,『摧伏一切魔军』,摧伏是破除、降伏的意思。魔就是杂念,就是障碍。经论上常讲四种魔,四种魔里面最重要的是五阴魔,色受想行识是五阴。色是肉体,有肉体你说你照顾它多麻烦,这折磨自己。所以高级的凡夫不要身体,老子就是一个好例子,老子说「吾有大患,为吾有身」,要没有身多好,没有身多轻松。这身没有了,但是还有受想行识。无色界天没有身,有受想行识,我们称它作灵魂,那还是折磨;如果受想行识都没有了,多好。受想行识可不可能没有?可能,成佛就没有了,把受想行识还原,还原是什么?见闻觉知。见闻觉知是性德,自性里头本有的,迷了之后就变成受想行识,受想行识就带给我们折磨。我们看到许多人忏悔,内心里很痛苦,那他不是从肉体,没有人打他,没有人鞭他,内心里面那么痛苦,那就是什么?那是五阴里受想行识的魔。烦恼是魔,死魔,还有个天魔,天魔是外面来的灾难,我们今天讲的自然灾害,佛家称之为天魔。这四种魔用什么方法降除?一句弥陀,真能降伏,这妙极了,无论是精神上、是肉体上的灾难,只要一接触,把它统统放下,一句佛号提起来,它真能解决。为什么?这一句佛号提起,就自然得到阿弥陀佛威神的加持。加持力量有多大?完全看我们自己的真诚心,就印祖所说的,一分诚敬得一分加持,十分诚敬就得十分加持,百分诚敬就得百分加持,完全跟诚敬心成正比例。没有诚敬心念,得不到加持,但是念总比不念好。那个加持的效果,就是说你妄念不会起来,那是效果。念阿弥陀佛的时候,不管念时间多长,一个杂念都没有,那是佛力加持。 「《智度论》曰:夺慧命,坏道法功德善本,是故名为魔。此类鬼神有大神力,能与修出世法者为难作对。魔之军众」,这军众就是群众,「称为魔军」,这是解释这个魔。魔有,一点都不假,通常我们讲妖魔鬼怪。在什么地方?就在我们周边,就是我们周边常常接近的这些人物,你怎么知道?你们想想看,释迦牟尼佛在经上告诉我们,子女跟父母四种缘,你想想看这四种缘什么性质?报恩的、报怨的、讨债的、还债的。尤其是亲情难断,头一个魔障是亲情,你不能自在,你不能得清净心,你常常有惦记,常常挂念着,把佛全部忘掉了。应该要挂念佛,要惦记佛,你怎么惦记你的家人,就完了,惦记家人搞六道轮回。搞什么?生生世世冤冤相报,报恩报怨、讨债还债,就搞这个。你对它非常亲热,对阿弥陀佛很生疏,那是外人,没放在心上,所以你不能往生。阿弥陀佛天天希望你到极乐世界去,你也有这个意思,可是你搞错了,你执着这个亲情。亲情就是第一个大魔,因为它与我们修往生净土做障碍,它来为难、来作对,它就是不让你去。总而言之要认识。 我们喜欢的人是魔,我们讨厌的人也是魔。讨厌的是什么?叫你生瞋恨心,瞋恨心就叫你堕地狱,你看他把你往地狱拉。你喜爱的人,生欢喜心,贪恋,他把你往饿鬼道拉。贪瞋痴是饿鬼、畜生、地狱。他不是把你往好的地方拉,他把你往坏的地方拉。所以这桩事情只有真正学佛的人,他才明了,他才有很高的警惕。这个念头起来,古人讲「不怕念起,只怕觉迟」,念头才起来,立刻就换成阿弥陀佛。古大德这两句话好,「不怕念起,只怕觉迟」。觉是什么?一句佛号提起来,觉悟;一念贪恋恩怨那就是魔,不管什么人,总得要知道。所以我常常劝导同学,有一个好办法,把所有的人都把他转成阿弥陀佛,亲人是阿弥陀佛,冤家也是阿弥陀佛,见到都是阿弥陀佛,不生贪恋,不生瞋恚,这个方法好。这个方法要用熟,要什么?生处转熟,熟处转生,功夫就得力。功夫一得力,生死自在。现在这个世间因果报应好快!太明显,只要我们稍稍冷静一点观察,你就都看到了。心浮气躁的人看不到,心地稍微清净都看到,果报就在眼前,真的是善有善果、恶有恶报。 「摧伏一切魔军」,这桩事情,我们在讲席里面讲得很多,总的原则就是顺境不起贪恋,逆境不生瞋恚。顺境起贪恋,饿鬼道,如果是过分就变成地狱道;逆境里面生瞋恚,这很容易,不知不觉全都堕地狱道去了。所以顺境我们感恩,逆境也感恩,为什么?它来考验考验你,看你修行功夫够不够,你能不能忍辱。不能忍辱,那就算了,你这一生不能成就,该往哪里去你就往哪里去;真有功夫,魔就退了。释迦牟尼佛给我们做了一个最好的榜样,他老人家在往昔修菩萨道、修忍辱行,遇到歌利王,这个故事在《大涅盘经》有很详细的记载,《金刚经》上只是提了一下,「为歌利王割截身体」,提了这么一句,详细在《大涅盘经》。这是我们一般人所讲的奇耻大辱,忍辱仙人的心好,心善行善,无缘无故受这么大的侮辱,凌迟处死。任何人都无法忍受,没有想到他完全接受,一丝毫怨恨都没有,一直到他命终,最后还告诉歌利王,我将来成佛第一个度你。他的话兑现了,释迦牟尼佛成佛,第一个得度的憍陈如尊者,憍陈如尊者就是当年的歌利王,释迦牟尼佛就是那个时候的忍辱仙人。 所以我们得到这个启示,了解这桩事实真相,毁谤我的人感谢他,侮辱我的人感谢他,占我便宜的人,坑我、拐我、骗我的人,感激他,做还债想。陷害我的人感激他,陷害到极处,你说今天人妨碍你,妨碍你最明显的是名利。我不要名了,名放下了,他就没法子妨害,这叫降伏。利,出家人信徒多,人家赞叹多、供养多,他一造谣生事,把这些人都推走了、都离开了,都以为我这个师父不是个真正好师父,他是装模作样骗我的。我不要名,我也不要利,我也不要人赞叹,我也不要人供养,魔就没法子了。只要你有分别执着,魔就得其便;你要把分别执着统统放下,魔对你是一点办法都没有。那到最后就杀害,杀害也感恩你,像忍辱仙人一样,那魔就一点办法都没有。软弱克服刚强,柔和忍辱的大德能成就无量功德,不能忍那就一败涂地。在现前这个时代,常常想到忍辱仙人为我们所表演的,我们要深心去体会,为什么?我们在菩提道上会遇到这些事情,也很可能遇到很多次。佛菩萨早就教导我们如何来对应,不妨碍我们修行,不妨碍我们求生净土,不妨碍我们亲近弥陀,所以一生守住一个底线,念佛。不准我念佛,不准我开口,我心里头默念,他能管得到我外表,他管不到我内心。灾难愈严重,成就愈殊胜;灾难愈迫切,成就愈迅速。所以种种挫折现前不是坏事,对真正修行人来说,那是很难得的一个机缘。为什么?他叫你快速成就,这最后一个考试,考题非常严峻,不通过你就堕落,通过你就上升。落得快,升得也快。能忍,明理,心地清净,心地有智慧,肯定超越。 这个地方说的,「此类鬼神有大神力」,这是真的。真正学佛的人都会肯定鬼神是真正存在,我们学习的过程当中常常遇到,决定不是假的。小乘有降魔,大乘没有。大乘为什么没有降魔?大乘人认为佛跟魔是一不是二,我以清净心对他,他都是佛,以不清净心来对的时候都是魔,佛也是魔。大乘确实做到境随心转。所以一个人在这个世间,尤其在这个乱世,只要心清净、行端正,你就身心健康,你就生智慧,你样样都能如法。所以清净心比什么都重要。念阿弥陀佛的心最重要,以清净心向无量寿,这是度自己,度一家,度这一个地区,度这个地球,唯一的妙法,真实不虚。 『尊重奉事诸佛』,「本经第四十一品,谓往生边地者,於莲华中不得出现,於五百岁中不见三宝,不得供养奉事诸佛。故知不可以少善根福德因缘见佛与事佛也。」这里头有引用经中的话,佛所说的。那我们知道,极乐世界确确实实有边地,往生到边地的人在莲花里面,莲花不开,他见不到佛。期限有,不是无期限的,最长的五百岁,五百岁是我们人间的五百岁,在极乐世界也不是太长,所以暂时见不到佛。不像入品往生,凡圣同居土下下品往生叫入品往生,生到西方极乐世界就见到佛。边地往生的,佛来不来接引?我们好好想想看,佛要不来接引,哪个地方是极乐世界,他能找得到吗?所以我们相信阿弥陀佛慈悲,肯定接引。接引他之后,他就坐在莲花里头,莲花就合起来,见不到佛了。他到极乐世界去了,什么时候花开,他就见到佛。最长的时间五百岁花开,五百岁之内不见三宝,不见三宝当然他就不能供养奉事诸佛。 「尊重奉事诸佛」,这是修福报。成佛,诸位要记住,成佛叫二足尊,你看皈依佛的时候,皈依佛二足尊。二是什么?福报、智慧,这两种都满足了就是圆满,佛是福慧两种圆满。所以到极乐世界还要修福,极乐世界修福容易,他们每天有能力分身到十方诸佛刹土去供佛,去奉事诸佛,修福,他们的机会太殊胜了。供佛当然会听佛说法,每天都听十万亿佛说法,都供养十万亿佛,你说那个福慧还得了吗?所以到西方极乐世界,成就究竟圆满的福慧,机缘太殊胜,成就太快,这一具足、一满足的时候,他就成佛。从这个地方我们能够体会到,西方极乐世界何以成佛那么快?这个提供给我们资讯,我们能体会到就明白了,它当然快。我们这个世间见不到佛,只有用泥塑、木雕、彩画,画佛像、画菩萨像来供养,没有看到真佛。极乐世界的人不一样,十方世界无量无边的真佛,他有能力去见他、去供养他、去跟他学习。故知,下面这一句话是《弥陀经》上的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,所以要往生西方极乐世界,一定要多善根、多福德、多因缘,你才能见佛与事佛,这句话完全是说西方极乐世界。「今诸菩萨能奉事诸佛,正是多善根福德因缘。」现在西方极乐世界这些菩萨,个个都有能力,都有神通,都能够分身。他分身不是分几百个身、几千个身,他能分无量无边身,奉事无量无边诸佛如来,所以正是多善根福德因缘,我们在这里看到了。 『为世明灯』,世是世间,一切诸佛刹土里面的六道十法界,特别是讲六道众生,在这个里头做世间的明灯,这就是作之师,教化众生,让一切众生破迷开悟,这就是为世明灯的意思。下面有解释,「明灯喻菩萨智慧,照破众生迷暗,令众生开解正道」,这是教学。所以佛事,佛的事业,菩萨事,菩萨的事业,全是教学。这个教学里头最重要的,也是佛最重视的,是表演,做出来给人看。《金刚经》大家念得很熟,文字不多,只有五千多字,其中里头有一句话,我相信读过《金刚经》,只要读一遍,他的印象最深就这两句话,「受持读诵,为人演说」。这两句话,佛在《金刚经》讲了十多遍,重复十几次,你念的时候印象会非常深刻。受是什么?佛教导我们,我们接受,持是保持,接受不会失去。这个经我读,对着本子读,不对本子叫背、叫背诵。受持读诵是自利,后面为人演说,演是表演,我把佛教我的,我把它做出来给大家看,这是演;做出来给大家看,大家一定有问题向你请教,你才给他说。所以演说是两桩事情,演是身行,说是言教,身行言教,这是为人演说,而利他,那就是明灯,帮助一切众生开解正道,他明白了、觉悟了,他也真肯干了。 「《净影疏》云:自具智慧,能生物解,名世灯明。」这就是《净影疏》,是隋朝慧远法师《无量寿经》的注解,他这个注解叫《无量寿经义疏》,这个本子在中国流通很普遍,我们早年学《无量寿经》就是用这个注解。怎么称《净影疏》?法师一生住净影寺,后人对他的尊称,不称他的名,不称他的字,而称他地名,这个地方有位圣人,这是最恭敬的。像智者大师人家尊称天台大师,窥基大师不称他的名,称慈恩大师,慈恩寺,称这个寺庙,这大师。世间人一样,你看满清末年李鸿章,人家称他什么?李合肥,称他地名,这是最尊敬的称呼,合肥出了这个大人物。佛门也有这种称呼,尊敬,所以称为《净影疏》。 「自具智慧,能生物解」。你看它不是能生众解,众是众生,能生人解,它不是,它用个物。物是什么?物是十法界全包了。如果这是人,那十法界只有人道;天,只有天道;它要是用众,众是众生,这个范围大;用物,物包括十法界。所以物的范围跟众的范围差不多,都是广义的,再往外推的时候,可以包括花草树木、山河大地,都可以包括在里面。它们都能够理解,能生,这些天地万物,对於佛菩萨的智慧,佛菩萨的教学,都能够理解,这叫灯明。灯明就是明灯的意思。 「此处物字即指众生也。自具智慧,故如灯。灯光照射,能显众色,喻令众生开发信解,故云为世明灯。」这个意思就讲得很清楚、很明白。我们自己修行,智慧开了,那就是光照十方。光照十方里头最重要的是要众生能解,能知能解。怎么个照法?真实智慧,真实功德,完全落实在戒律,就是落实在日常生活,日常生活就叫做戒律,或者讲律仪,律仪讲的意思更好。仪是什么?仪是你的表现,行、住、坐、卧的表现,生活起居的表现,待人接物的表现。仪是表现在外头让大家看到,大家看到觉得好,这个好。在中国就讲的是礼,所谓礼仪,佛法讲律仪,律跟礼是一个意思。仪是仪表,一定要表现在外头,否则人家怎么看得出来?人家能看出来,他就能学。他看了欢喜,他看了羡慕,他看了觉得这个好,就跟你学。所以什么都得要做出来给人看。释迦牟尼佛做出来了,生活当中做出来了,清净不染,生活非常简单,衣食住行健康的,没有染污;在工作里面表现,工作是教学。教学当然身行言教,佛所制订的戒律每一条都做到,没有一条他没做到的。《弟子规》里头一共一百一十三桩事情,条条做到,不是刻意去做,他已经变成自然的,决定没有刻意在做,这是什么?他熟透了。心是真心,真心所显示的就是律仪。所以律仪是经论具体表现在外面的样子。从表现的时候,能体会经论里面的智慧功德,为什么?表里一如。真有智慧的人,从表看到里,从里看到表。 《会疏》里面说,「照世间迷暗,故云为世灯明。盖谓菩萨能照破世间痴迷与昏暗,故如明灯也。」我们想想,我们学佛,做佛的弟子,有没有能力照破世间痴迷与昏暗?我们也有一点小智慧,看到现在社会一切众生的痴迷与昏暗,我们看到了。我们看到怎样?这看到是光,智慧的光,我们的光不足,只能让自己看到,还不能让他们看到。菩萨的光很厉害,自己看到,也让他们自己都看到。他们怎么看到的?他们看到菩萨的真实表现,觉悟了,是这么回事情。我们今天是看到了,但是我们自己没做到,我们那个不痴、不迷的样子没做出来,也就是我们真正要做到内心里头不贪、不瞋、不痴、不慢、不疑。内心里头要做到,光一放出来,那肯定就是不杀、不盗、不YIN、不妄语、不饮酒,肯定做到,这个表现在外面,人家看到了。再就是,在情绪上来说,不怨、不恨、不恼、不怒、不烦,无论在什么地方,清凉自在、满面春风,夫子的温良恭俭让,你把这个东西表现出来,这叫光照。人家觉察出来,看到你身心健康,你法喜充满,他就受感动,这就光照到他。我们今天自己照到了,照不到别人,这个光太小,也就是没有把它做到;做到了,肯定就照别人,就影响家庭、影响社会。影响人,人变好了,周边的人都变得像我一样,这个团体愈来愈大,就会影响到整个社会,影响到整个地球。 |