2011/2/6澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百二十五面，第六行看起，经文，第六行经文：

【如佛无碍智。所行慈愍行。常作天人师。得为三界雄。说法师子吼。广度诸有情。圆满昔所愿。一切皆成佛。】

这个两首偈，前面两句是讲「悲智如佛」，后面六句是「说法如佛」，阿弥陀佛慈悲说法。我们看黄念老的注解。「上二偈」，前面我们读的这两首偈，「乃愿求佛德，愿己福慧等同如来」。这是学佛，特别是修净土，希望将来往生极乐世界不能没有的大愿。佛是福报圆满，智慧也圆满，所以我们在念三皈依常常念到，「皈依佛，二足尊」，足就是圆满，二就是两种，两个圆满，一个智慧圆满，一个福报圆满。从这个地方也就知道，为什么要学佛，学佛有什么好处，学佛的目的何在。这个地方的答覆，我们能想到没有一个人不需要，十法界的众生，不同的族群、不同的文化、不同的信仰，如果提起智慧跟福报谁都要，没有界限，大家都要。圆满的福慧只有在佛法里面能够学到，佛法不是宗教，这点要搞清楚。佛法里面承认宇宙之间有神，但是不祀奉神，不向神学习。不但不向神学习，神还要向佛学习，为什么？他想求圆满的智慧、圆满的福德，这个只有佛这里有，神那里没有，所以神要到佛这里来求福慧。佛法是师道，这个要知道。极乐世界，你看看我们学了这么多，极乐国，讲的有极乐国，没有说到国王，说明极乐国里头没有国王，极乐国里头也没有大臣。极乐国里头只有两种人，一个是老师，一个是学生，佛是老师，菩萨是学生。

很像是个学校，它又不是个学校，怎么不是个学校？学校无论是古是今总有三个纲领执事，也就是分工，它有组织。极乐世界没组织，像什么？像私塾。释迦牟尼佛当年在世四十九年所做的，那很像极乐世界。他的学生很多，经典上我们常常念到的一千二百五十人，常随众，佛到哪里跟到哪里，从来不离开的，总共一千二百五十五人。不是常随的，临时来参加的，我们想想能少过一千二百五十人吗？肯定超过，不会少过，佛这个僧团我们估计一般应该有三千人。三千人这个团体它没有组织，没有把它分成大队、小队、中队，没有。每天接受佛陀的教诲，佛除了讲经教学，当然还有解答问题，现在我们讲同学的分享，世尊的解答有这个。你看经论，这个论里面问答就非常多，任何人都可以提问题，佛来解答，菩萨解答，就同学们解答，这个我们看到很多。所以佛这个国家，这个国土里头很像学校，又没有学校的形式。你说它是个国家，它没有国家的组织，这真叫大自在，它不像是君主，也不像是民主。这个里面的人，世尊介绍的时候说得好，「皆是诸上善人俱会一处」。这些上善之人还要人管他吗？还要人去维持秩序吗？他自然就整齐了，这给我们体现出一个最圆满的社会。世间人做不到，那就是说修养素质没有那么高，就做不到。到那样的素质，人不需要别人管，也无需要管别人，这真得大自在，个个都是圆满的福慧。

「首句，如佛无碍智」，智是智慧，没有障碍的智慧。清凉大师判《华严经》叫四无碍，四种，第一种理无碍，第二种是事无碍，第三是理事无碍，最后一个是事事无碍。西方极乐世界是无障碍的法界，人人都契入四无碍的境界。这么多人俱会在一处，极乐世界人无量无边，没法子数的，有秩序，整整齐齐一丝毫都不乱。怎么知道？我们看到西方世界，山河大地、树木花草一点都不凌乱，你就晓得那个地方的居民。居民要是乱，依报就乱；依报不乱，整齐，正报肯定整齐，依报随着正报转。自然的规律，没有任何人勉强的，没有任何人在安排、在指挥，没有。「求己智如佛也」，这一句是「如佛无碍智」，求自己的智慧跟佛一样。「无碍智者，指通达无滞、自在融通之佛智」。通达遍法界虚空界过去、现在、未来，没有一法他不知道，没有一法他不通达，这是究竟圆满的智慧。现在这个地球上物理学家他们求智慧，但是他们的智慧有偏不圆。现在这个物理学家，他们向两个方向发展，都是专攻。宏观宇宙，专门研究太空，这个太空有多大？有没有边际？有多少个星系？不能用星球来计算，用星系。星系的标准是以银河系为单位，这宇宙之间有多少个银河系，这是宏观宇宙，向这个方向，想把它搞清楚、搞明白。第二个反方向，向微观世界去观察，观察什么？观察原子、电子、粒子、夸克，现在所提出的量子、小光子。大乘佛经里面也讲这两桩事情，跟现代科学家讲得非常非常接近。可是科学家这两种最后的定论还没有，没有最后的结论。

佛经上有，宇宙从哪里来的？小光子怎么发生的？科学家今天的总结是无中生有。无怎么会生有？而佛法讲得就清楚，心现识变。心不是我们想像的心，这个心是真如、是自性，自性能现能生，惠能大师所说的「何期自性能生万法」，能现能生。识变，千变万化，那是妄想分别执着在操作的；妄想分别执着要是没有了，这些现象就不会产生变化，它就不变。佛告诉我们「相由心生」，这个相是现象，所有的现象；「境随心转」，这就是说一切现象、一切境界，统统跟着你念头在变。你念头善，它就变善，没有一样不善；念头不善，外面没有一样是善的。十法界依正庄严，乃至十方三世一切诸佛刹土都离不开这个原则。今天的科学跟佛所讲的愈来愈接近，能不能完全对佛讲的他完全发现？这个大概不太可能。什么原因？佛在经上讲得很好，如果我们用第六意识，第六意识就是我们现在讲的思想、思惟，这第六意识。第六意识的功能非常大，对外能够缘到虚空法界，对内能够缘到阿赖耶的三细相，但是它缘不到自性。为什么？因为它是妄心，八识是妄心，妄心所缘只能是妄境，缘不到真心，缘不到自性。要怎样才能像佛一样？要把阿赖耶舍掉，这个事情难了。像大乘法相宗所讲的转八识成四智，八识就是阿赖耶，阿赖耶、末那、意识跟前五识把它转过来，转过来变成四种智慧是无碍智，四种无碍智就见性了。转第六意识你就是不分别了，妙观察智现前；转末那不执着了，平等性智现前；阿赖耶跟着转，阿赖耶变成大圆镜智，前五识变成成所作智，这就是佛的无碍智。我们能跟佛一样吗？能，因为这四种无碍智是自性里头本来具足的，不是从外来的，诸佛菩萨亦如是。只要我们把起心动念、分别执着放下，这个智慧就现前，智慧现前之后超过现在的科学家。

下面句，「《涅盘经》第八」，《涅盘经》的分量很大，第八卷。「如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智」。这是经上这一句经文，前面还有问答，所以这个前面有一句，如来不尔，如来不是这样的，不是你们大家想像的。悉知自地，知自己，对於自己完全知道，自己从哪里来的晓得，自己将来到哪里去也晓得，自己生生世世无量劫来没有不知道的，这知道自地。及知他地，知道自己也知道别人，这个他范围太大了，一切诸佛、一切菩萨、一切众生，他没有一个不知道，知道他。他还有花草树木这一切植物，山河大地、十法界依正庄严，他没有一样不知道。为什么？遍法界虚空界所有一切的现象，都是心现识变的，他把能现的心找到，他把能变的识也找到，所生、所现、所变的哪有一样不知道！所以佛家的教学没有别的，就是教你明心见性。明心见性是回归到自地，你从这里出生，最后还要回归到这里，回归到自性。回归自性在《华严经》上讲妙觉位，究竟佛果，无上正等正觉。等觉菩萨还不能称无上，他上面还有一级妙觉，到妙觉再就没有了，称为无上。妙觉回归到常寂光，常寂光是自性，福慧都圆满，这叫无碍智。

「《大集经一》曰：无碍智慧无有边，善解众生三世事」。无碍智慧没有边际，善解，这个善字，我们要特别注意这个字，善解是法尔如是，他不需要学习的，我们今天需要学习你才明白，他不需要，不需要行吗？行，有证明。你看中国禅宗六祖惠能大师，没有念过书，不认识字，学佛没听过经，没进过讲堂，他开悟了。五祖忍和尚半夜三更在方丈室里面召见他，跟他讲《金刚经》大意，在我们估计顶多是两个小时，讲到「应无所住而生其心」，他就豁然大悟。提出他的心得报告只有五句话，「何期自性本自清净」，何期，用现在的话说，没有想到自性，这见性，没想到自性本自清净，从来没有染污；「本不生灭」，它不生不灭；「本自具足，本无动摇，能生万法」。五祖就说不必再讲，衣钵就传给他，成为中国禅宗第六代祖。要他赶快走，唐朝时代，为什么要走？好事情，同学不服，同学天天听老师讲经听了多少年，今天你外面来了一个，字也不认识，讲堂根本没进去过，怎么衣钵传给你？大家不服。这个我们讲的嫉妒、傲慢，要夺取你的衣钵。所以五祖半夜把他送走，叫他赶快逃去避开，免得人找到你会伤害你，这逃难。他在猎人队里头住了十五年，没人知道，替猎人打工，给这些猎人做饭，猎人需要他，他吃肉边菜，猎人吃肉，他青菜放在肉锅旁边煮熟，他吃他的肉边菜十五年。十五年之后大家把这个事情淡忘掉，障碍没有了，他才出来。诸位要知道，开悟了请他讲经他什么经都能讲，没有一样不知道。如果是在今天这个时代，可能人家还要请他讲讲传统文化，他也能讲，世出世间法全没有障碍，不可思议！这是什么？这无碍智慧，是自性里头的，只要你明心见性，这个世出世间全通了。无碍智慧无有边，善解众生三世事，这个三世是什么？过去、现在、未来，一切众生的过去、未来他全知道。

「《魏译无量寿经下》云：佛眼具足，觉了法性，以无碍智，为人演说」。康僧铠的译本，流通很广，有这四句经文，佛眼具足，五眼圆明，众生有肉眼，天人有天眼，声闻有慧眼，菩萨有法眼，如来有佛眼。具足什么？具足肉眼、天眼、慧眼、法眼。上面具足下面，下面不具足上面，我们凡夫只有肉眼，天人有天眼，天眼也有肉眼，但是肉眼不包括天眼，天眼包括肉眼。阿罗汉的慧眼包括天眼、包括肉眼，所以佛眼具足。觉了法性，法性就是自性，自的意思跟法的意思完全相通，一切法的自性，法是一切法，性是自性，所以用法性来概括，也就是佛性，佛是觉的意思。觉了法性，觉性，用个觉，用个性，觉性，这是佛的意思。法性是什么？能现能生。法是遍法界虚空界一切诸法，一个都不漏，佛都看到、都明了了。所以他能够以无碍智为人演说，在遍法界虚空界里教化众生，没有障碍，这是佛。

「故法藏发愿求此无碍智，为九界众生演说妙法，契理契机，一切无碍。」法藏菩萨发愿求佛智慧，如佛无碍智，这个佛是他的老师世间自在王佛。求智慧，没有智慧你就不能度众生，度众生一定要有圆满的智慧、无碍的辩才，你才能教，你才能感化他。对象是九法界众生，这范围大了，不是一佛土的九法界，是无量无边无尽无数一切诸佛刹土里面的九法界众生，我们没法子想像。诸位要知道，佛菩萨的境界实际上跟我们没有两样，不一样的只是他们觉了，我们迷惑，差别就在此地，如果我们破迷开悟，跟他没有两样。迷惑是真可怜，迷惑就是糊涂了，不知道事实真相，自以为是，自己的真心没有了，真心是清净心、平等心、觉心，他都没有。现在我们起心动念染污的，不平等，杂乱无章，迷惑颠倒，所以我们对於宇宙的真相，诸法的实相，我们全看错了、想错了。意地上错误，连带的你说错了，你干错了，那就造业。所以佛、这些法身菩萨一定是见性，才能帮助九法界众生演说妙法，演是表演，做出来给你看。

世尊当年在世，十九岁表演求学，他是演一个现在人所说的知识分子，用这种身分来示现好学，知识分子好学，学了十二年，当时印度所有宗派学术他全都学了，十二年学完，没地方学了。为我们表演成佛，就是表演成就无碍智慧，成就圆满的德能，这都自性里本有的。众生迷失了，示现怎么成就？在毕钵罗树下入定，从定中示现出定，夜晚看到天空的明星，就是夜睹明星，大彻大悟，他见性了，这做样子给我们看。十九岁出家的时候给我们示现的，烦恼障放下；菩提树下，毕钵罗树以后就叫菩提树，他在这里开悟的，所知障放下。什么叫所知障？十二年所学的叫所知障。你要不放下它，你就见不了性，它障碍你见性。十二年所学的统统放下，清净心、平等心、觉心现前，做样子给我们看，这叫成佛。成佛之后就开始教学，七十九岁圆寂，四十九年教学没有一天空过，世尊没有一天放过假的。他的教学不拘形式，一个人来问他，他教，两个人也教，团体来也教。圆寂之后，你看他的这些学生，把老师一生所讲的这些妙法，请阿难复讲。这桩大事由迦叶尊者来主持，阿难复讲，五百阿罗汉见证，记录下来编成经典流传后世，这为人演说。

「契理契机，一切无碍」，理是自己所证得的，就是见性，明心见性，这是遍法界虚空界一切万法的理体。这法从哪来的？不是无中生有，它有个道理在里头。一切众生放下起心动念、分别执着就成佛了，成佛，你所证得的境界完全是相同的，理是一个理，一个自性，没有两个自性。所以说「上契诸佛所证之理」，这叫契理。「下契众生可度之机」，契机是什么？契机是适合众生的程度。众生程度不一样，千差万别，所以佛说法也千差万别。这叫什么？法门，八万四千法门，无量法门，没有一门不契理。不契理那就不是佛法，法法都契理，所以它是平等法，没有差别。教化众生，上上根人是一闻千悟，就像惠能大师在忍和尚方丈室，两个小时就解决了，他就成佛，这上上根人，这种人很少；上中下根就得要花一点时间来教。世尊教学分五个时期，第一个时期华严时，二七日中定中讲经，讲的是《大方广佛华严经》，那是度什么人？度上上根机的人。不是上上根你见不到，你看到释迦牟尼佛在大树底下打坐，你不知道他在那里讲经。所以上上根人是法身大士，能够进入世尊禅定之中，你在定中的时候，能进入他的境界，听他讲经说法。

没有这样能力的人，佛按部就班来教你，先讲阿含十二年，办小学，都讲伦理、道德、因果，普世的教育。像中国圣人一样，跟你讲「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，给你讲这个东西，这小学讲的。到中学这方等八年，加起来二十年；这二十年的基础，才真正跟你讲智慧，圆满的智慧，般若，《般若经》讲了二十二年。诸位想想，讲经教学四十九年，用二十二年来讲般若，世尊教学以什么为宗旨？当然是般若，智慧，佛法是智慧。这二十二年结束叫毕业，叫大学毕业；后面是研究所，研究所八年讲什么？讲《法华》。《法华》是什么？成佛之道，一乘法。般若是菩萨，法华是成佛，到法华会上一切皆成佛，「圆满昔所愿，一切皆成佛」，这是释迦牟尼佛一生的教化。成佛是成什么？成就圆满的智慧、圆满的福德，福慧圆满一切无碍。