2010/10/15香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，一百九十三面最后一行，经文：

【往诣佛所。顶礼长跪。向佛合掌。即以伽他赞佛。发广大愿。颂曰。】

这一段经文是见佛的礼节。我们看黄念老的注解，这是说法藏比丘来到世间自在王的座下。「诣者，往也，到也。所者，处所也」，就是佛所在的处所。佛没有住处，诸位要知道，他的教区（教化的地区）是遍法界虚空界。所以我们在经上看到，你看「如是我闻，一时佛在」什么地方，称「在」，他现在在哪里，不能说他住在哪里，因为法界虚空界都是他的住处。在古时候，国王、皇上，中国过去历朝历代，这个国家是他管辖的，这个国家就是他的住处。在这个国家不能说他住在哪里，「行在」，皇上现在他在什么地方，称「在」，不称「住」。中国这个文字意思很深。

实实在在讲，我们跟佛没有两样，佛不能称住，我们能称住吗？我们也是你在哪里，这是正确的。说你住在哪里，这个话是假的，为什么？你在这个世间，住在世间几十年而已，几十年之后你又换了地方，六道一转，你转到哪一道去，你到别的地方去了。每一道都不是长久的，都是暂住的，所以讲真话，我们跟佛没两样。佛是无处不在、无时不在，我们自己也如是，也是无处不在、无时不在，跟佛没有两样。只是佛自在，他自由，我们不自在，我们受业力的拘束。像我们现在在人间，居住在香港，我们就不能同时居住在他方世界，佛能做得到。我们要是成佛了，我们跟他就没有两样，也能做到。所以从理上讲，一切众生跟佛是平等的，大乘教上佛讲得很清楚，「一切众生本来成佛」，本来是佛，「但以妄想执着而不能证得」。麻烦就是你现在有妄想，你有念头，这个念头害了你，让你不能见性，不能像佛那么样的自在，还有严重的分别执着。能把这些东西放下，你就恢复你的本来面目，本来面目那你就是佛，你跟十方诸佛没有两样，无二无别。学佛最终极的目标就是回归自性，也就是回到我们佛的本来面目。这部经就是教导我们怎样回归，我们学经教目的在此地。了解整个宇宙的状况，然后找到我们真正的归宿，不要在六道里流浪，这才叫真正学佛。

法藏比丘给我们做榜样，你看他到了佛的处所，见到佛，这有礼节，先向佛行礼，顶礼。梵语「南无」，我们现在南无是用东南西北的南；无，我们用有无的无。用这两个字，这是古时候中国的古音，好像广东的音，福建有些音还是古音，念这个无念谟，「那谟」。南无这两个字的意思就是顶礼，我们南无本师释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛顶礼；南无阿弥陀佛，向阿弥陀佛顶礼。南无是「归命，稽首，顶礼」，有这么多的意思。简单称就称作「礼」，我们礼佛，礼拜，简单称礼拜。它有这么多的意思。原文是印度文，南无是印度文。这里面这么多意思，是以归命这个意思最好，归命就是我们一心皈依佛陀，完全接受佛陀的教诲，是这个意思。我们从迷惑颠倒回过头来，一心向佛，接受教诲，这个意思好。「常云，顶礼佛足。」在佛门里面这个常识大家都知道的。人在这个世间，头是顶，最尊贵的，足是最下的，以我们最尊贵的头顶去礼拜佛的双足，这是最敬礼，这是敬礼里头是最敬礼。「我所贵者顶也，彼所卑者足也，以我之所尊，恭敬彼之所卑，表礼敬之极。」所以顶礼是在礼貌当中，我们今天讲的最敬礼，表这个意思，真诚、恭敬，里面的含义是真诚的接受佛陀教育，这是顶礼的真义。

「伽他」也是梵语，「旧作偈」。这个旧，新旧的旧，是指玄奘大师以前所翻译的，这称为旧译，玄奘大师以后叫新译，这是翻译有新旧，以玄奘大师为界限。新译翻作「颂」，赞颂这个颂，古时候翻作偈，但是现在这两个字都通用，而且用得非常之广泛。「颂者，赞也，歌也」，偈也是这个意思，偈也就是赞叹、诗歌。采用偈颂的意思有两种，有两个意思，第一个意思，「偈文少字之中能摄多义」。偈颂跟中国的诗歌非常类似，它也很整齐，下面我们看到经文上的偈颂是七言，像中国的诗一样，诗歌一样，一句七个字，四句是一首。一首里面有讲很多事情，有讲四桩事情、六桩事情都有，也有四句讲一桩事情。它很活泼，而且押韵，押韵没有中国诗词里头那么严格，没有那么严格，它也不讲求平仄的对仗，这些它都不讲求。在佛法里面，这是一种体裁，前面十二分教里面我们都已经读过。这是少字含多义，「易解易持」，读起来很顺口，所以容易记得，也容易理解，这是第一个意思。第二个意思，「偈音美妙，用之赞咏」，可以把它谱成曲来演唱，偈颂都可以演唱，这是说这么两个意思。

通常在大乘教里面，也有说两个意思，跟这里讲的不太一样，这个地方讲的两个意思，实际上就是大乘教里面讲的一个意思，旧译里的一个意思。另外一个意思，特别对重颂来说的。佛讲经教学，学生不固定，不是像现在学校很整齐，都是报名来参加的，佛讲经法会不是如此的，所以就有先来后到。先来的，佛讲的他都听到了，那后来的，后来的没听到，前头讲的意思没听到。佛常常用偈颂这种方式再讲一次，让后来的人也能够了解佛前面讲的什么意思，这种偈颂叫重颂。长行文讲了，后头用偈颂又讲一遍，用意在此地。说明佛的教学很慈悲，连后来的、后到的这些学生，他统统都顾到，都兼顾到。显示出佛法所说的不舍一人，「佛氏门中，不舍一人」，在讲经教学当中我们都能够看到。

「法藏比丘到佛前礼佛赞佛，并发以下广大誓愿」，这个誓愿就在这些偈颂里面，「现在当来一切众生，皆依此一乘愿海而得度脱」，这是说他在此地赞佛发愿，对遍法界虚空界许许多多众生产生的影响。大愿，实在就是一句「众生无边誓愿度」，菩萨发这个大愿，帮助遍法界虚空界一切苦难众生，特别是六道的众生，帮助他们破迷开悟，离苦得乐。悟一定要讲到究竟悟，也就是彻底明白宇宙人生真相是什么；离苦，永远脱离六道十法界，这真正叫离苦，没有脱离六道十法界，你的苦是没有办法真正摆脱的。这是佛法的教学主要的目标。我们现在看下面偈颂，前面两首这是赞佛，两首是八句。

【如来微妙色端严。一切世间无有等。光明无量照十方。日月火珠皆匿曜。世尊能演一音声。有情各各随类解。又能现一妙色身。普使众生随类见。】

这八句，前面一首是赞佛的光明相好，这个世间没有能够跟佛相比的。第二首是讲佛的音，言音、身相，用这个来教化众生。我们中国人常讲的身行言教，法藏比丘统统做到了，佛做到了，他也做到了。这两首偈颂的大意，我们看黄老居士的注解。此颂在汉译每一句是五个字，魏译是四个字，唐宋两译都是七个字，吴译没有这个偈子，缺了这个偈子，这是先交代会集这四句偈是从哪里来的。「唐宋两译义理文字均较胜，故今会本亦为七言」，是取唐宋两种译本。「本颂首段」，这就是光相无等，首段是「赞叹佛德」。「微」是细小的意思，精妙的意思，「妙」是好、善的意思，精的意思，这都是「赞美之辞，具不可思议、无比之义」。「佛之报土报身，色相不可思议，称为妙色。」佛所居住的，有形相的，实报庄严土。佛有实报庄严土，我们每个人都有实报庄严土，这个诸位要知道。身跟土也不是真的，从哪里来的？用现代科学家的术语来说，是从你心态变现出来的；用佛法的术语来说，佛在大乘教里面常说，很多同学都非常熟悉，「一切法从心想生」，这句话佛讲得很多。《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」。遍法界虚空界所有一切现象怎么来的，这说得清清楚楚、明明白白。很简单，这一举就道破了。

可是，我们学佛的人，我们的根性很钝，能听得懂吗？听了好像懂得，实在似懂非懂。你说真懂，你说不出所以然出来，你能说出来为什么是心现识变？你把这个道理讲给我听听，你说不出来。到近代的科学家，也不过是最近的二、三十年，量子力学家说出来了，跟佛讲的一模一样，他给我们说出个道理出来。我们才翻翻佛经，佛三千年前所说的，他们现在发现了，不能不佩服。这发现得好，发现了说明一桩事情，什么一桩事情？佛教不是宗教，他们是科学，那佛教是科学，它不是宗教。释迦牟尼佛在三千年前所说的，三千年之后科学家完全证明了，是真的，不是假的。因此，只要是精神的现象、物质的现象，都不是真的，现在科学家也肯定了。到底什么是真的？这真的科学家现在还没讲清楚，佛讲清楚了，佛说真的叫自性，真如、本性，这个东西是真的。《百法明门论》里面所讲的「真如无为」，这是真的，其他都不是真的。科学家没法子，发现不了，为什么？因为它不是精神现象，它也不是物质现象，它无处不在、无时不在，它是一切万法的本体，本体是哲学的名词。它虽然什么都不是，它能现精神，它能现物质，物质、精神是由它所生所现，它是能生能现。因为它不是物质，我们的眼耳鼻舌身接触不到它，眼看不见，它不是色法；耳朵也听不到，它不是音声；鼻也闻不到，它不是气味；舌也尝不到，它不是五味；身体接触不到，摸不到它，这就是它不是物质现象。我们这个六根，前五根对它不起作用，这个科学家就没有办法了。因为它不是精神现象，所以第六意识也缘不到，第六意识是我们的思想，你想不到。它确实存在，无时无刻不存在，它是一切万事万物的本体。

科学家现在把精神跟物质的源头找出来了，从哪里来的？他说无中生有。这讲的也是道理，自性它什么都不是，只好说无中生有，说得也好。物质现象是无中生有，精神现象也是无中生有，物质现象无中生有他讲得很明白，我觉得比佛法讲的好懂。他说是意念，就是念头，念头累积连续产生的一个幻相，物质是这么来的。科学家知道，所有物质都可以还原到能量，能跟质很早很早就发现了，能跟质是可以互相转变的，能量会变成物质，物质可以恢复到能量。量子力学家讲得清楚，他认为什么？能量的背后还有一个操纵它的力量，就是意念，就是念头，发现这个事实真相。这个事实真相的发现，对现代的人有非常大的贡献。这个贡献是什么？我们今天遇到困难了，什么困难？灾难。自身的灾难是疾病，现在人的病痛很多，没法子治；居住环境的灾难，是地球上的现在所谓是自然灾害。我们遇到这两种，没法子解决。科学家这个发现带给我们一个喜讯，我们有能力解决这个问题。怎么解决？精神跟物质都是从意念发生的，所以他说只要我们把心态改变，精神现象跟物质现象就随之改变了。

我们身体疾病是心态不好，什么样的心态？自私自利、是非人我、贪瞋痴慢，这个心态不好，就是佛法里讲的烦恼，分别执着。这个东西要能够放下，恢复到好的心态，好的心态与自性的性德相应。中国古人，老祖宗教导我们的，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，这些思想好，这个念头好，如果有这样的念头，我们身体的病就复原。身体病是我们的细胞变成病毒，这个病毒的根源就是不善的念头；换句话说，不忠不孝、不仁不义这样的念头带给我们的疾病，我们念头一转变，身体就好了。同样的道理，地球今天出了麻烦，根源在哪里？根源还是我们不良的心态，如果我们的心态转过来，地球上所有的灾难都没有了。这个我们今天放下佛法不谈，科学家告诉我们的，佛告诉我们也是这样的，我们不信佛，佛是宗教、是迷信，人家科学这样讲法你相不相信？三千年后的科学跟三千年佛法讲的一个样子，一个道理，一个方法。所以科学家现在大声疾呼说「我能做到」，我把心态改变，我就能做到，恢复健康长寿，居住的环境恢复安定和平。我们也把大乘佛法的信息传给这些科学家，告诉他们，你们所发现的，三千年前大乘经上都讲过，比你还讲得清楚，让这些科学家重视大乘佛法。那真正是汤恩比博士所说的，解决二十一世纪社会问题，解决二十一世纪地球变异的问题，只有孔孟学说跟大乘佛法，说得一点都不错，这是真的，不是假的。

『如来微妙色端严』，色是物质，这是说他的身相，他的相太好了。那是什么？纯善，没有一丝毫的恶念，没有一丝毫自私的念头，他有这么样的相好。诸位要记住，我们每个人本来的相好跟此地经文上所说的一模一样，佛有，我们都有，我们为什么不恢复？良心良心，你的心本来是善良的，纯净纯善。现在你的心是什么？现在你的心是垃圾桶，你把自己跟别人所有肮脏的东西全装在心里头，垃圾桶。你要知道，你是错用了心，应当把这个垃圾桶清除，洗刷干净。别人一切的善法可以放在心上，一切不善法都要把它抛弃。如来，告诉诸位，不但不善的抛弃，善的也不要，那什么意思？连善也不执着，这叫真善。心里还有个善，还有个善法，你出不了十法界。心善行善而不着相，完全回归到自性。刚才不是说过吗？自性它不是精神也不是物质，真正回复到自性，善恶都没有了，纯净纯善，那是自己的自性。诸佛如来回归自性，对我们六道这些众生，天天造作恶业的，乃至於畜生、饿鬼、地狱，他用什么眼光看？用真诚、慈悲、恭敬的眼光来看，为什么？他知道这些众生本来是佛，跟他没有两样，一时迷惑，他觉悟、回头了，跟他没有两样。我们是瞧佛菩萨，现在的人：佛菩萨那是宗教，那是迷信。他对我们不是这样的，他对我们是真诚、慈悲、恭敬，为什么？他知道我们迷惑，知道我们在胡说，他了解，他度量很大，他不会责怪我们。我们修学契入境界之后，才知道我们从前错了，对不起他，现在改过自新，就像法藏比丘一样，见到佛要顶礼膜拜。这是什么？这是忏悔，从前错了，现在明白了，要向佛学习。

经文上说他是「妙色端严」，「微妙者，精妙之极也。色端严者，色相端正庄严也」。经文，古来祖师大德常常提醒我们，学习经教最重要的，你要知道回归自性，古人讲的话叫「消归自性」，跟回归是一个意思。这经教你学了能消化掉，消化掉回归自性，你真得受用，真的觉悟，真的明白了。觉悟之后，对一切人、一切事、一切物，你会跟诸佛一样，你用真诚、慈悲、恭敬，你不会轻慢任何一个人，包括蚊虫蚂蚁都不会轻慢。再更进一步，你才晓得树木花草、山河大地跟自己也是同根生，是一体，你的真诚、慈悲、敬爱就到山河大地了。这个时候你看一切法、看一切人，「人人是好人，事事是好事」，佛经上讲的「时时是好时，日日是好日」，你能看到事实真相。

下面引《法华经序品》里一段文，两句话，「身色如金山，端严甚微妙」。这是《法华经》上说的，说佛的身相，佛的相好像金山一样。金山是形容、是比喻，为什么不用别的比喻，用金山？黄金在一切贵重金属里被人称赞的就是它不会变，银会变、会氧化，金不会变，取这个意思，圆满而永恒不变。报身真的是这样，报土也是这样的，永恒不变。不像十法界，十法界真的叫无常，你看我们这个身体，刹那刹那在变化，世间所有一切万物也是刹那刹那在变化。如果真的能看到不变化了，那就像金山一样，它永恒不变。佛菩萨在经典里面给我们介绍，一真法界，诸佛如来的实报庄严土，那里面的身跟土都没有变化，真叫永恒不变。但是那个永恒是方便说的，不是真实说，它时间很长，真叫无量寿。大乘教里面跟我们说时间多久？三大阿僧只劫，你看这么长的时间，永恒不变。我们今天讲，人的寿命多久？亿万岁。那是多少亿万岁？不是一个亿万岁，三大阿僧只劫，人不老！世俗里面所谓「菩萨菩萨，年年十八」，他不老，山河大地永远是那么美好，它不变，没有任何灾害，极乐世界就是这样的。所以你要是生到极乐世界，即使是极乐世界的实报庄严土，不是，那不必说了，生到极乐世界凡圣同居土，那个同居土也跟实报土一样，这个真不可思议。我们现在居住这个地方，是释迦牟尼佛的凡圣同居土，这里头有变化。可是阿弥陀佛的凡圣同居土没有变化，跟实报土一样，为什么？我们看到一句经文就明白了，凡是生到西方极乐世界的人，既使是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界都成为阿惟越致菩萨。佛没有妄语，阿惟越致菩萨是什么身分？别教是地上身分，地上菩萨，圆教是初住以上的菩萨，《华严经》上我们学过，住实报土。极乐世界有四土，四土都是实报土，这是真正端严甚微妙，四土都是实报土。所以到西方极乐世界，你再也看不到变化。

下面有几个字，「匿者，藏也，隐也，亡也」，就这个意思，一个比一个深，隐比藏深，亡比隐还要深。「曜」是明，光明的意思，像太阳。它这里有比喻，『日月火珠皆匿曜』，这是说佛身的光明超过日月火珠。光明也表智慧，所以「首四句义」，前面我们读的四句义，「如来微妙难思之色相端正庄严，一切世间所有诸物无有能与等比者」。等是跟他相等，没有跟他相等的，没有能跟他相比的。这是用白话把四句偈翻译出来。「亦即赞佛偈中」，赞佛偈中有两句话说，「十方所有我尽见，一切无有如佛者」，跟这个意思相同，赞佛偈只有两句，此地这个四句。「佛放无量之光明，普照十方国土，其中日月火珠四者之光焰悉皆隐蔽不现。火者，灯火、火烛，兼指一切火光。珠者，摩尼也，又作末尼」，这是印度的梵语，音译的，「具足为震跢末尼」，这是梵文的原音，都作音译的，翻译成「珠、宝、离垢、如意」。这里头离垢跟如意意思非常深，我们世间的珠宝，这个意思还不具备。如意珠就称为宝珠，这在什么地方有？天道里有，欲界天、色界天里有，诸佛净土里有。人间以下没有这种珍宝，这是福德不具足，因为这些东西也是心现识变的。我们如果真的能把所有不善的念头统统放下，这些珍宝都会现前。为什么天人拥有这些宝珠？天有二十八层，愈往上面去，珍宝愈稀奇，就是愈往上面去，心地愈清净，心地愈善良，就这个道理。都离不开意念，科学家所谓的心态，离不开心态，心态是一切法的主宰。

合之，这是把它的翻译，用我们现在普通话来翻译，「合之可意译为如意宝珠，有大光明，超诸世品。」在这个世间的物品里找不到。「《会疏》曰，天下至明，无大於日月。」能放光的物体，在我们这个世间能看到的，只有太阳、月亮。太阳是放光的，月光是反射的，是太阳光照的反射到地球上来，像一面镜子一样反射的，也有相当的明亮。「万品光耀，无过於摩尼」，在物品里有这些光采的，那是摩尼宝珠，我们只听说，也没见到过。也有人告诉我，确实有夜明珠，他们看见了，在夜晚灯光统统熄了之后，看到它放光。我们相信它放的光没有电灯放的光亮，如果有电灯放的光亮，就可以不必用电了。由此可知，摩尼宝珠纵然有，也很难跟电光相比。