2010/10/14香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第一百九十三面第四行：

「坚固不动。其心如金刚，能破一切，而不为一切所破，故云坚固。」这是行愿精进的一句经文。前面在经文上读过，「又有殊胜行愿，及念慧力，增上其心，坚固不动」，这就接着这来的，「坚固不动，修行精进，无能逾者」。这是念老为我们解释这一句，先说坚固，用《金刚经》上的意思来解释，说明法藏比丘用心的专注。这是真正学习必须具备的条件，没有这个条件就很难成就，而这个条件是很不容易得来的。为什么？世间一般人，心里面他总是好奇、贪多，所以广学多闻。现在一般社会上都讲求这些，哪一个不是这样学习法？在今天这个社会上我们看到，从幼儿园到大学、研究所，都是向着这个方向，没有人讲坚固不动。坚固不动只有过去传统文化里面儒释道都讲，而大乘佛法里面对於这桩事情尤其是坚持。为什么？大乘佛法学习的终极目标是要开悟，明心见性，见性成佛，这是终极目标。像这样一个目标，这就非常重要，坚固不动你才能得定，定才能开慧。

真正的智慧不是学来的，这个道理要懂，真正智慧从哪里来的？是你自性里头本来有的。智慧有多大？跟诸佛如来一样大。这个地方我们是讲阿弥陀佛，阿弥陀佛在诸佛如来当中是最被尊敬的，诸佛赞叹他「光中极尊，佛中之王」，光中极尊是从性上说的，佛中之王是从相上说的。我们每一位同学，我们的自性跟阿弥陀佛无二无别，阿弥陀佛是光中极尊，说明你也是光中极尊；阿弥陀佛是佛中之王，你也是佛中之王，你今天为什么沦落到这种地步？智慧没有了，德相也没有了。世尊很慈悲，把这个缘故一语道破，在《华严经》上，「但以妄想执着而不能证得」。我们想想，我们是不是这样的，我们每天有没有在打妄想、有没有在搞分别执着？如果有，那佛说的话没错，我们的性德、我们的智慧是被妄想分别执着给障碍住；跟诸位说，并没有丢掉，只是障碍，障碍就不能现前。好比太阳，今天是阴天，云彩把太阳遮住了，看不到太阳，不是没有太阳。换句话说，你不是没有智慧，你的智慧跟佛无二无别，只是你现在有妄想分别执着。在人间、在天上，也就是讲在六道，六道里面这些众生，智慧不相等，有人聪明智慧很高，有人聪明智慧很低。这个差别我们理解，智慧高的是妄想分别执着少一点，他智慧就透出来的多；如果分别执着很严重的人，他智慧透出来就少，就这么回事情。

道理明白了，真搞清楚了，就晓得，古大德这种教学的方法，佛门的这个方法，高明，非常殊胜，依照这个方法来学，你很快就成就。就是集中心力，一门深入，长时薰修，你有开悟的希望；纵然不能大彻大悟，一般讲大悟是可以达得到的。我们早年在台湾跟李老师学经教，老师就告诉我，经教要求的是大开圆解，教学都圆满，教的是老师，学的是学生，成绩都算圆满。这个是教下讲的大开圆解，跟宗门的大彻大悟是相等的，明心见性。如果达不到这个境界，不得已而求其次，求其次，这其次的标准是什么？通一宗，譬如学《华严》，华严一宗能够通达，这是大悟，不是大彻大悟，那是大悟。都要有悟性，没有悟性你做不到。这些都不是学经教多，不是这个意思，就是一门，从一门当中有彻悟、有大悟、有小悟。

坚固不动里面，尤其是讲求不用心意识。你看看我们一般讲，心的作用是什么？记忆，学了之后我记得，能够记得住；第二，我不用意识，不用分别心；第三不用末那识，没有执着。你看，没有执着、没有分别，这样去学习，就跟诸佛菩萨没有两样，诸佛菩萨是这样学习的。世间人学习，用分别、用执着，用分别、用执着就是你用六识、七识、八识，你用这个东西，你用识。识是妄心，不是真心，妄心缘不到真正的境界，真正的境界是自性，缘不到自性。如果遵循经典上的教诲，能不能缘到自性？缘不到，这个你一定要懂得。为什么？经教这是有形的东西，佛在《金刚经》上讲得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是经教、就是经典，这个东西要丢掉，说得这么清楚。你要是完全依据经教就变成佛学、知识，不是智慧。因此惠能大师才说，这一桩事，就是智慧这桩事，与经教、文字不相干！他不认识字，你把经念给他听，他没有一样不懂。他不需要去研究，不需要去分别，为什么？自性里头本自具足。无量无边无尽的智慧，是你自己本性里头本来具足的，只要你把障碍去掉，我们才真正懂得什么叫用功夫，什么叫会。宗门祖师常讲「你会么？」会不会学？会学的人不用心意识听，不用心意识去读，不要求你把它记住，记住不记住是自然的，没关系，只要智慧开了就管用。

心要真诚，心要慈悲，心要常常念着孝敬诸佛如来，像佛一样帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。不要想自己，为什么？想自己就坏了，想到自己，你看增长我执，这个麻烦可大了。我执要是增长，六道你就注定，你真的是六道凡夫，就注定了，你出不了六道。佛法里头一个破身见，须陀洹。《华严经》十信菩萨初信，初信等於小学一年级，条件是什么？不再执着身是我。不但身不是我，现在能够想像分别执着的统统不是我。外国的哲学家还说「我思故我在」，比普通人是高一点，他不执着身是我，他执着什么？能够思想的那个是我，执着第六、第七识是我，不执着身了。那还不是我，八识五十一心所，你们看看《百法明门论》，它排在哪里？排在有为法，有为法不是真的。有为法五大类，头一个就是心法，八识，八识是心法，第二个心所法，第三个不相应行法，这都全属於今天讲的精神这一方面的，十一个色法那是物质方面的，全不是真的，真的是无为法，无为法里头纯真是「真如无为」，现在这个经上讲的真如。你看引用《金刚经》上，其心如如，「如如不动」，是真如。这在百法里是属於最后的一条，真如无为。

我们今天最大的困难是习惯用妄心，用八识五十一心所，无始劫以来就用这个。现在我们觉悟了、明白了，但是还是放不下，起心动念不知不觉又用这个东西。怎么样才能够真正改过来？这是两个因素，第一个善根深厚，那很容易，善根深厚是你过去生生世世你修了不少时间，所以你很容易；第二种，我们没有那么深厚的善根，在这一生当中要多训练。听经要学马鸣菩萨的教诲，《大乘起信论》上的，离言说相听，就是你不要执着言说，读经不要执着文字。要不要用这个？要，要用言语、要用文字，不要执着，它是工具。不要执着名词术语，要懂得它的意思，但是不能执着，都知道这些东西是释迦牟尼佛帮助众生的善巧方便，执着就错了，一执着就变成世间法。第三个不能用心缘相，不能用想像，也就是不要用思想，思想是错误的。思，在中国这个文字，中国发明文字，佛法没传到中国来，但是它跟佛法就相应，你说中国古人，不是佛菩萨再来我不相信。思就是第六意识，想就是第七识，就是末那识。你看「思」这个字，下面是个「心」，心上面是个「田」，那个田就是格子，一格一格的，那是代表分别，这一格不是那一格，代表分别。想，想是心里有相，出了现象，心里有相，那就执着，有相了，那是第七识起的作用。所以不要用思想，一用思想，你就晓得你已经落到第七识跟第六识去了，把佛法变成知识，现在的名词叫佛学，你是在搞佛学。如果不用心意识，那你是学佛。

学佛，心一定是清净的，为什么？你不用思想，用思想心不清净，不用思想是清净的，跟这个经题上所讲的原则就相应。你看你清净心现前，功夫深一点，平等心现前了。清净心现前，给诸位说，是小悟，平等心现前是大悟，后面那个觉是大彻大悟，明心见性了，这个道理要懂。懂的时候，经要不要听？要听，会听；经要不要读？会读，要读，天天都要读，不用心意识。不用心意识，你坚固不动，你要守住这一条。假以时间，时间长短个人不同，个人的根性不同，个人坚固不动不同，这个力量不同，力度都不一样。真有大的这种毅力、决心，我一定要坚持，这就属於持戒。我们的心在任何境界里不要被境界所干扰，这个心是什么心？真心。会被外面境界干扰是妄心。我们要学，学着在境界里用真心。先在听经、读经，在这上学，然后学得差不多了，应用在日常生活上，穿衣吃饭、工作应酬，在这个里面要用上它，不分别、不执者。不分别，思没有了；不执着，想没有了，我们用思想这两个字大家好懂。佛教的术语是第六识跟第七识，第六识是思，第七识是想，不用思想，清净心才会现前。清净心生智慧，生小智慧，平等心生大智慧。那要真的彻悟了、觉了，大彻大悟，你自性里面本来有的智慧就完全现前，那跟佛没有两样。

佛教里讲的是这个，比世间高明太多！所以在今天佛法里，这种修学的方法已经没有人了，哪一个学佛是用这个方法？不但教下没听说过，参禅、学密的里头我也没见过；不但没有见过，听都没听说过。当然我们不能武断，在今天信息这么发达，我相信我们自己还是孤陋寡闻。真正用功的人我们没见到，我们见到的人都是用八识五十一心所；换句话说，都是搞佛学的，没有看到真正学佛的。所以佛法衰，有道理。佛法怎么样兴？兴，我们自己今天明白了，修学的态度不能不改变，我们得真干。持戒、念佛，得走净宗这个路子方便，持戒念佛还是用心意识，他能往生。生到哪里？功夫好的，这一句佛号真的能把烦恼习气给念掉，生方便有余土；烦恼习气没有念掉也行，生凡圣同居土。也就是说，我们这一生搞佛学，遇到净宗法门能不能往生？能，凡圣同居土，因为凡圣同居土里头依旧用八识五十一心所。遵从佛陀的教诲，经典上教我们怎么做我们都做到了，教我们不能做的我们也做到了，学得很像菩萨、很像佛陀，学得真像！妄想分别执着没断，只是很淡薄，不很严重，很淡薄了，有，没断，生方便有余土，相当我们这个世界里面四圣法界。我们知道，四圣法界里面的佛菩萨还是用阿赖耶；大悟，不是彻悟。彻悟，不用了，转八识成四智那是彻悟。这些道理、现象，佛很慈悲，跟我们说得很清楚，我们自己要明白、要觉悟。当然最好时时刻刻能够用在生活上，那对於修行会有很大的帮助，真的会大幅度提高你的境界，你会生欢喜心，法喜充满。这样的学法，就是宗门教下祖师大德常说的「你会么？」会了，真的在学佛了。

学佛的人肯定都具足坚固不动，他的信心坚固不动，愿心坚固不动，他的行也是坚固不动，其心像金刚一样，能破一切，而不为一切所破，叫坚固。这个意思就是说，我们的心，信、愿、行都不会被外境干扰，我们有能力克服外面境界。顺境、善缘不起贪恋，没有一丝毫贪恋的意思；逆境、恶缘不起一点点怨恨。也就是说，无论什么境界现前，都能保持一个清净平等心，这叫功夫，这叫什么？你念佛功夫得力了。还会被外面干扰，不得力。不但自修如是，帮助别人亦如是。到这个境界才真正是随缘不攀缘了。起心动念就是攀缘，不起心不动念这是随缘。随缘没有自己，攀缘有自己。那是无始劫来的习气，攀缘是习气，不好断。我们怎样帮助自己？最简单、最稳当、最可靠的方法，是心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，弘法利生也没有。弘法利生的事情要不要做，随缘，有缘就做，没有缘就不做。缘是肯定有，绝不放在心上，放在心上什么？就干扰阿弥陀佛，我心里只有一个阿弥陀佛，还有一大堆的这些杂念、这些烦恼习气围绕着阿弥陀佛，我们跟阿弥陀佛的感应就被障碍了。人随缘才有真正的法喜，不能随缘就有烦恼，「我做了好事，你为什么障碍我？」他会有这个念头生起来。一定要把这些念头一扫干净，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，弘法利生亦复如是。「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法，非法不是佛法，也就是讲的世间法，世出世间法统统舍掉。为什么？自性里头没有世出世间法，世出世间法全是假的。这些道理，我们实在讲，在大乘教里面薰习这么多年，才有这种印象，时时刻刻能提得起来；虽然断不掉，常常能提起来。这就是几十年的薰习，慢慢养成了习惯，这个习惯好。

「《金刚经》曰：如如不动。故云不动。」下面解释，这个如如不动，「不是沉空滞寂」，也就是不是一般人讲的空跟寂，不是这个意思。它是什么意思？这个意思也说不出来，「而是心心契於真如法一，念念流入如来觉海也」，这叫如如不动，它跟自性相应、跟性德相应、与大般涅盘相应，这才是《般若》上所说的如如不动。这两个如，第一个「如」是修行人的心，第二个「如」，真如，是佛心。自己的心跟佛心相应，佛心不动，我现在这个心是觉心，觉心不动，明了。沉空滞寂是什么？是无明，佛法里面所讲的无想定，是这个，他真的一切放下，让心里面完全空掉。这个定修成了，果报在哪里？在第四禅的无想天。实在讲，你问他，他什么都不想，也就是他执着一个无想。他不是真的空掉，他还是有，他有个无想，所以他的果报在无想天。真正修四空定的比他高。四空定是怎么回事？四空定是无明。他有定中那种享受，那个境界的享受，确实他连身体都不要了。中国老子《道德经》上有这么一句话说，「吾有大患，为吾有身」，我最大的忧患是什么？我有个身体，要没有身体多好。四空天里头没有身体，四禅有身体，四空天没有身体。所以我常常称他们为高级凡夫，六道里头高级凡夫，没有身体。他没有身体，他就不需要居住的地方。所以四禅天里面，色界天他没有欲，财色名食睡这个没有，这个念头都没有。实际上他是定功把欲望伏住、压住，不起作用，跟没有那个境界是相同的，是这么个境界。但是四空天，他连这个都不要。所以我们只可以说四空天是纯粹的灵界，在中国世俗讲灵魂，那个地方是灵魂，他不要身体，他是在禅定当中，很深的禅定当中，修四空定。

四空定高下程度不等，那就是他定功的时间长短不一样，最长的是第四层，最高的这一层，我们说他寿命八万大劫。说他寿命，就是他定功的时间，他入定的时间，在定里面不失去定力，能够有这么长的时间，八万大劫。八万大劫可了不起！我们太阳系，这个星球一次成住坏空，这一个循环叫一个大劫。换句话说，我们的地球，我们的太阳系，经过多少次的成住坏空？八万次，他还没出定，你就想这多利害。六道里头的凡夫，功夫最高的。但他出不了六道，也就是什么？他没有办法破无明。这个无明不是根本无明，根本无明破了，那超越十法界，这个无明是十二因缘里的无明，无明缘行，识缘名色，是那个无明。这个无明就是六道里面的灵魂，我们这样称，诸位就容易懂。不出六道，在六道里面舍身受身，就是它起作用，这个无明起作用。所以他不是沉空滞寂，不是四禅里面的无想定，也不是六道里面讲的四空天，不是，跟这个不一样。

他的心是觉心，他不迷，所以「心心契於真如法一」。一字非常重要，这个一就是一真，这个一就是自性，在佛法里面讲的自性、本性、法性、真如，名称很多，都是一个意思。一桩事情，佛说这么多名词，就是教我们不要执着名字相，名字相是假的，一执着就错了。佛法最怕的是执着，执着就是六道，六道真正的原因。执着没有放下，你就出不了六道；分别没有放下，你就出不了十法界，所以这个事情不可以不晓得，我们做什么事情别执着。不执着才能恒顺众生，这东西要这么做，好，那么做也好，没有一样不好。我们要坚持怎样，错了，没有坚持的必要。如果真的坚持，就坚持这一句阿弥陀佛念到底，那你就对了，决定往生。在世间法里头，任何一法你要是坚持，你就出不了六道轮回。增长我执，这个第一关很不容易突破。第一关突破之后就容易，往后就容易，头一关是最难破的。「念念流入如来觉海」，这是讲如来觉海。这是大乘里面的名词，从梵语翻过来的，也翻作性海，自性、性海。佛在经上有很多比喻，海比喻深、比喻广，取这个意思。如来的大觉，这是自性觉，像海一样。

「修行精进，无能逾者」，这是这一小段里末后的两句，讲到修行。「修行者为通用之辞，自晋后（晋朝以后）转为佛教术语。」修行在中国古人有讲，修身、齐家、治国、平天下，这个说法都在佛教之前，佛教还没传入中国。行是行为，起心动念是心的行为，言语是口的行为，动作是身的行为。行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。所以修行，我们再加几个字进去就容易懂了，修正错误的行为，是这个意思。诸位要明了这些名词的真实义，你就不会产生误会。现在很多人误会，认为什么？念佛是修行、拜佛是修行、念经是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿弥陀佛，心里打妄想，那不叫修行，那哪里叫修行？古大德所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那就是说他不是修行。真的用阿弥陀佛来修行，那是怎么回事情？心里有着阿弥陀佛，口里阿弥陀佛，把所有一切杂念妄想统统放下，把它念掉，用一个来对付一切妄念，这是修行，这真修行。读经是不是修行？是的，不读经打妄想，我读经就没有妄想了，我这个念头都在经文上，那叫修行。一面念经，一面想这一句什么意思，那一段什么意思，这不是修行，那还在打妄想，不过这个妄想是善的，不是恶的。不管你善恶，总而言之你是妄想，你是增长无明，为什么？得不到定。依照这些方法修行，你得要得定才行。