在民俗观念中，“九九”因与“久久”同音，有生命长久、健康寓意，重阳日故又有敬老风俗，晚辈要给老人多一些体贴，除了奉养可口的吃食外，出嫁的闺女要回娘家探望父母，以报答养育之恩。龙泉寺亦在重阳节（10月7日）举办一系列敬老活动，所谓“百善孝为先”，孝行之道是做人的基础，是修养道德的方便之门。　　

　　重阳起源于战国时代，到了唐代，重阳被正式定为民间的节日，此后历朝历代沿袭至今。在大部分地区还有重阳节祭祀列祖，纪念先人的风俗，故又有三月小清明，九九大清明之说。从此可以看出我们中华民族“报本追远”的传统美德。

　　重阳节怎么来的？古人将天地万物归为阴阳两类，奇数为阳，偶数为阴。九是奇数，因此属阳，九月初九，日月并阳，两九相重，故而叫重阳，也叫重九。重阳节亦称登高节、菊花节、茱萸节等。为了倡导尊老、敬老、爱老、助老的风气，1989年起，把每年的农历九月九日定为老人节。从国家法定老人节可以看出，赡养老人不仅是家庭伦理道德问题，也不仅是作子女的情感意愿问题，而是任何人不得推卸的责任和义务。

　　中国历代皆有“百善孝为先”，“求忠诚于孝子之门”之说。这都说明孝的重要性。世出世间圣人，大力宏扬之践行之。大舜因行孝故而得天下，武周因继祖志而奠王业。又如佛陀为报亲恩故，累劫行菩萨道，最终于菩提树下成等正觉。目连尊者为报哺乳之恩故，请佛讲说《盂兰盆经》。地藏菩萨昔为婆罗门女时，为超度先母生天，发大悲心，出家修行，并发大誓愿，狱界不空，决不先成佛道。菩萨发心，大都如此。非但成道后方报亲恩，实因报亲因缘故而修圣道。可见世出世间圣人，把孝亲之行当作自己本分事。孝行之道，是做人的基础，是修养道德的方便之门。

　　不孝是祸乱的根源，人若心存孝念，则能作到上恭下和。决不会冒犯长辈，扰乱社会。所以，若能广泛地推行孝道之风，则定能人人向善，家庭和睦，国家安定，社会和平。便能趋于孔子所谓的“大同社会”。儒家因此而提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的理念。以孝治国，依孝尽忠。“尧舜之道，孝悌而已”，把孝行之道从道德原则提高到了政治原则上来。

　　人人必须践行孝道，方得完善人格，修成至德。否则与孝道相违，则人格低落，有损于道德，失去做人的资格。今天，我们应该怎样去理解孝的含义？又应该怎样实施孝的标准呢？一要孝父母之身，二要孝父母之心，三要孝父母之志。

孝父母之身

　　孝父母之身,也就是从物质生活上不让父母缺乏。物质的供养主要有饮食、衣服、起居与疾病照护。

　　有余之家的孝子是会常为父母放生而延寿，劝父母或为父母多做慈善事业而增福。贫寒之家，自己舍不得吃而拿来供奉父母，这就是大孝。当我们享用美味的时候，总劝妻儿多吃一些，是否想到父母有没有享用过？年老的人身体不耐寒暑，做儿女的要根据气候，随时帮助调节衣物。一般家庭，只要洗得洁净而没有异味的衣物，奉得父母冷暖适宜，就是尽心。

　　起居方面，为人子女者，须要时时照顾。具有劳动能力的父母，不要让其劳累过度，劝其量力而行。危桥险岸，绝早黑夜，雨雪霜雾，俱不可任父母轻往。人到中年，身心渐衰，如住在一处，留心观其行住坐卧，稍有不适，立刻就医，如住的稍远，一早一晚，俱要前去问候。如隔千山万水，每日打个电话，听一听父母的心情是愉悦还是沮丧；逢年过节，星期天或是父母生日，俱要带着儿女，回到父母身边，围绕膝前，让父母享受天伦之乐。因嫌憎老人，以关系不好相处为借口，让父母住在外面。或是自己住着华庭高屋，让父母住在普通的房子里，或是给父母简单拼凑个住所，甚至让父母扫地出门者，就是大逆不孝啊！现在交通发达、通讯方便。我们不学古人在家守孝，也应该象歌里唱的那样“常回家看看”。让我们父母儿女团聚几天，慰藉一下父母那望儿欲穿的双眼。

　　疾病方面，为人子女者，须要加意调摄，小心扶持，请医就珍，病中煎制汤药，进奉饮食，切不可生懈怠心、厌恶心。为人子女，当常想自己幼小时，在怀抱中，便溺粪污，为父母的，不知替你洁净了多少，今日岂可有嫌恶的道理！要想想自己幼小之时，常生疾病，父母怀揣腰掖，四处求医，佛前庙宇，双膝跪破。这疾病调理，为人子女者，最要放在心上。

孝父母之心

　　 悦亲是养亲第一要诀。使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。事无巨细，做之前，先要禀告父母，不可自作主张。物无大小，对父母若是隐瞒匿藏，那就不合为人子女的道理了。如果我们身体有所不适，父母会为我们担忧，如果我们品德上有所缺失，会使父母很没面子，所以为人在世，要奉公守法。父母养我教我，我孝敬父母，是天经地仪的道理，如果父母不爱我，或是继父续母，再能尽其子女之责，便是大孝。人非圣贤，谁能无过，如果父母有了过失，当努力劝其改过，在劝的时候，一定要和言悦色，声调柔和，如果父母不听，大动肝火，就要向父母赔礼，等得父母心情愉快之时，晓之于理，动之于情，反复再劝，才是正理。

　　《父母恩重难报经》载：“若父母无信，教令信；无戒，与戒教授；不闻，使闻教授；悭贪，教令好施。”《本事经》及《孝子经》说：“能开化其亲，才是真实报父母恩。”《贤愚经》、《睒子经》谓“佛陀是因仁孝故，成三界之尊”。由此可知，无论在家或出家，实质上能解决父母的需要，且能导其正道，这是无比的重要。

孝父母之志

　　孝父母之志，也就是不负父母的期望。父母让儿女出人头地，并不一定让你高官厚禄；俗话说：三百六十行，行行出状元。无论你在每一个行业，脚踏实地做好每一项工作，让领导放心，让公司离开你就感觉是莫大的损失，这就是出人头地。今天工作不努力，明天努力找工作，职无定所，让父母为你的衣食忧愁担心，这就是不孝。

　　家庭中要特别注意处理好婆媳、妯娌、兄弟姐妹的关系。做婆媳的要都要学会宽恕包容；做媳妇的要理解，要忍让。佛陀教导我们，在纠正他人的过失时，要“屏相教诫”，就是要在没有旁人的地方去教诲。儿媳间如果有一时的言语冲突，做尊长的最好不要牵入漩涡。要防止由隔阂而生误会，婆婆待媳妇，要和待自己的女儿一样。媳妇有不周到的地方，要退一步的想：“年轻人总有点不懂事的”。这样处处原谅她，自然你亲我爱了。做媳妇的要换位设想：“我将来也要做婆婆的啊。假如将来有一个媳妇不称自己的心意，我将会觉得怎样呢？”而且婆婆就是丈夫的母亲，当然要和自己的母亲一般，要尽心孝顺奉侍啊。

　　古人云：以爱妻子之心爱父母，则无有不孝。父母有过，儿子当面斥非，背后议短者，此皆不善不孝。我们说父长道母短是逆反了天理，我们对双亲漠不关心是违背了人情，我们对父母的不孝是颠倒了世界啊!我们颠倒世界的结果会导致我们的子孙顺理成章啊！我们只要记着：“要知亲恩，只看自己怎样养儿育女；要求子顺，必先自己做到孝顺爷娘”这两句话啊！

　　在财物方便，要看得轻淡些，兄弟之间才不会相互怨恨，处处忍让，和言爱语便不会引起忿怒。赡养父母，不要有攀比心，试想一双父母拉扯众多儿女，忍饥受累让其成人，到老来，为何众多儿子养不了一对老人。那都是攀比心在做崇啊！成群的孙男嫡女，让父母老来依山山倒，傍河河干，岂不是违背了天理！

　　孝顺必须要做到面面俱到，而不是局部。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无边的众生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，广义的父母恩还包括“师长恩”，所谓“一日为师，终身为父”。省庵大师的《劝发菩提心文》中也说：“父母虽能生育我身，若无世间师长，则不知礼义；若无出世师长，则不解佛法。”更进一步来说，佛教讲：“上报四重恩，下济三涂苦。”“四重恩”之一便是“报父母恩”；修行者以发菩提心，上求佛道，下化众生，自利利他的菩萨道，最为上行。《梵网经》说：“若佛子以慈悲心行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母。”如果一个人懂得孝道，敬爱父母，必然能持戒；能以善法制止身心恶行，就不会侵犯他人，进而尊重万物，更能了解同体共生。所以太虚大师将孝道扩大为“孝顺父母、孝顺师长、孝顺业因、孝顺圣教、孝顺法性、孝顺佛心”。佛教不仅是重视孝道，更将孝道的积极意义与精神发扬光大。

　　父母是我们的生身之本，是我们的养命之源。我们中华民族自古有“滴水之恩必当涌泉相报”的美德，父母之恩大于天阔于地，我们累万世而难报万一！如若我们对父母都不敬不孝，请问你对世上何人还能存有一线真诚啊！对佛菩萨的尊敬，对朋友的关怀，敬赠别人礼物，掺杂的全是舍一而盼回万的交易之心啊！