嘉瓦仁波切：菩提道次第广论 十八天教授 第四部分 共中士道 除邪分别

　　第三除遣此中邪分别者，若作是云，若于生死修习厌患令心出离，则如声闻堕寂灭边，于生死中不乐安住。故修厌患，于小乘中可名为妙，然诸菩萨不应修此。《不可思议秘密经》云：「诸菩萨者，为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于涅槃见如是利。」又云：「若诸菩萨，于生死行境生怖畏者，堕非行境。」又云：「薄伽梵，声闻怖畏生死行境，菩萨返应周遍摄受无量生死。」此是倒执经义，成大错谬。经说不应厌离生死，此义非显由于惑业增上力故，漂流三有生老病死，是等诸苦不应厌离。是显菩萨为利众生，乃至生死最后边际，擐披誓甲学菩萨行，虽总众生一切大苦，一一剎那降自身心，然不由此厌离怖畏，于广大行勤发精进，于生死中不应厌离。如是月称论师亦云：「众生众苦无余尽至，尽生死边，剎那剎那种种异相损害身心，然不因此而起恐怖。众生众苦一时顿至，尽生死际，发大勇进，剎那剎那悉能生起一切众生一切种智无量无边珍宝资粮。知此因已，应当更受百千诸有。」为证此故，引彼诸经。

　　又于三有见为胜利之理者，即彼经说菩萨精勤义利有情，如于此事所发精进，如是其心而获安乐。故不厌患三有之义，是于生死义利有情不应厌患，当于此事而发欢喜。若由烦恼及业增上漂流生死，众苦逼迫，尚不能办自己义利，况云利他！此乃一切衰损之门，较小乘人，极应厌患，极应灭除。若由大悲愿等增上于三有中摄取生者，则应欢喜。此二不同。若未如是分别，如前宣说，则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯，恐繁不录。故见三有一切过失，虽极厌离，然由大悲牵引意故，不断三有者，是为希有。若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？《中观心论》亦云：「见过故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」又《菩萨地》说百一十苦，是于一切有情发大悲之因。由见如是无边众苦，心生恒常猛利不忍。而云于生死不稍厌患，极为相违。若于生死心善出离，次见有情皆自亲属，为利他故入三有海，此道次第亦是菩萨观行《四百论》之意趣。月称论师于彼释中亦详明之，如云：「由其宣说生死过患，令意怖畏求解脱者，为令决定趣大乘故，世尊告曰：诸苾刍，有情类中，不易可得少数有情，经于长夜流转生死，不为汝等若父若母儿女亲族随一处所。」了知世尊如斯言教，菩萨为以大乘道筏，度脱无始流转生死，为父母等诸亲眷属，无依无怙诸众生故，安忍跃入。无上密咒亦须此理，如《圣天摄行炬论》云：「以此次第，应当趣入极无戏论行。其次第者，谓修行者最初当念无始生死所有大苦，求涅槃乐，遍舍一切猥杂。下至王位自在，亦当修苦想。」

　　有人说对于生死起厌离，这是声闻和独觉小乘人要去发起的，菩萨们不应该生起对生死的厌离。他们引用《不可思议秘密经》里面所说“诸菩萨者为欲成熟摄受有情，于生死中见大胜利，非于涅槃见如是利”，又引用一些其他的经文，说诸菩萨会住在生死，不厌离生死。宗喀巴大师回答说：这是对于经义不了解，完全颠倒执着而产生的大错误。菩萨们对于生死不会厌离的意思，并不是说没有看到烦恼和业的过患而产生的不厌离。菩萨们因有大智慧，所以对于烦恼的恐怖过患，比声闻、独觉还要看得明白，体会得更深刻，所以其对烦恼和业以及生死轮转的厌离心是声闻、独觉所不能及的。可是，菩萨不会为自己个人的利益而想要脱离生死，因为有利他的悲心，为了利益有情，宁可在这种生死苦海中为利有情而发大精进。这才是菩萨不厌离生死的道理，并不是说菩萨没有看到烦恼的过患，这是我们必须要去了解的。

　　如果不厌离的内涵都搞不清楚，反而被业和烦恼的增长而漂流生死，自己的问题都没办法解决，更何况是利益一切有情呢？这是不可能的。自己的出离心都还没有生起，还说要帮助他人出离，比起小乘者的修行，要糟糕百倍千倍万倍。如果由自己身上体会了轮回的过患而生真实出离心，从他人身上去体会轮回过患而产生了悲悯心，由大悲愿增上，菩萨愿意为了利益有情让自己住在生死轮回当中，这才是真正的稀有啊！“此二不同，若未如是分别，如前宣说；则此说者，若有菩萨律仪，《菩萨地》说犯一恶作，是染违犯”。“若见三有盛事，如妙天宫，爱未减少，借利他名而云我等不舍生死，智者岂能将以为喜？”宗喀巴大师说得真是非常好，非常强而有力！

　　要进入金刚乘，也要有这种非常强烈的出离心。因为这是金刚乘的基础，菩提心要生起，必须要有出离心。