阿姜放：熄灭之时 真正觉醒

　　1．无论你经验到什么，单纯地觉知它；你不必要在它之后抓取它。最初最原始的心并没有个性，它觉察每一件事物；但是只要事物一有接触，在内部或外部，它们立刻引起正念的中断，致使我们放掉了觉醒、忘记了觉醒自身，呈现出随后进来的所有事物的个性；而后，我们表现出与它们一致——变得快乐、悲伤，或无论什么。我们会这样，原因是因为我们依世俗的真理将它们抓得太紧。如果我们不想受到它们的影响，我们就必须要时时与最初的觉醒同住；这需要许多的正念。

　　2．有位阿姜放的学生，正感受到被这世界虐待，于是前去见他以寻求慰藉。他告诉她：“有什么在感受到受虐待呢？在所发生的这事件下，你“是”被影响、支配的一个，就是这样。观想什么正在发生，而你将见到这颗心是分离的某样东西。事情进来了，而后又过去了；因此，为什么要被它们影响呢？保持你的心就只是觉醒——这些事物前来，很快地它们将会离去；因此，为什么要跟随它们呢？”

　　3．什么！真正地，是你的？当你死的时候，你将带不走任何的这些事物，因此为什么要浪费时间希求任何的东西呢？根本没有什么你必须希求的。使你的心平静吧！使它成一。你并不需要关心你自己或那些他人的成就；单纯地觉知，那就够了。

　　4．无论何时，任何事物发生到你身上，让它就仅止于“觉知”吧；别让它一直进入到心里。

　　5．一切你所需做的，只是坚实且有力地保持你单纯觉醒的知觉；而将没有什么能粉碎、击溃你。

　　6．一切时中与觉醒自身同住——除开睡眠时间。当你醒来之时，面对觉醒而住，不多久，智慧便会出现。

　　7．有位和阿姜放修习禅坐的妇女开始觉得她被分成了两个人：一个在做动作，一个在看。她感觉有时她打坐，有时她不打坐——直到她感觉完全不喜欢打坐；因为她觉得坐和不坐并没有两样。她清教他这个问题，他说：“如果你不想，你不必要坐；只要时时保持‘监视者’的知觉。合起眼睛坐着，仅仅是外在一般的习俗；只要保特注意看。当心和身这样子地分开时，身无法屋迫到心；如果身体压迫到心，心将必然是会在身体影响之下的。”

　　8．正确的觉醒，必然是与呼吸成对的。

　　9．觉知，意思是只要一有杂染烦恼生起，便去看好杂染烦恼而不在它的劳力下行动。

　　10．没有过去，也没有未来，只有现在。没有男人，也没有女人，完全没有任何的符号。什么也没有，甚至自我也没；有什么自我，只不过是在世俗习惯上的知觉罢了。

　　11．一旦觉醒坚牢了，你必须去超越它。

　　12．一九七八年，阿姜放的一位学生必得迁移到香港去，因此他在那儿设立了一个小型的禅修中心。在一封信上，他要求阿姜放写出一篇修行重点的简短概述，而这就是他所收到的答复：“专注在所有的六元素上：地、水、火、风、空、识。当你熟悉了它们每一个，将它们融合为一；并且专注它们，直到它们变得稳定而坚强。你的精力将会聚集一起，直到身和心都感觉充满。当身体的元素均衡且和谐时，它们将成长圆满，而心将会自己放下它们，并且变成一；这些元素会是一，心会是一。因此，现在你将你的注意力转向心；专注心直到你变得完全觉知它。然后，连同你得到的任何经验、知识放下那觉醒，而将没有什么留下；甚至远你现在正在觉知的事情也都放下。那就是直观的智慧将生起的时候，而禅修便终止了。”