佛使比丘：生活中的缘起 13、缘起用语中的有与生,内明,南传-五明频道-学佛网

佛使比丘：生活中的缘起 13、缘起用语中的有与生

现在，我们谈到最重要的事，那就是关于缘起用语的涵意。

　　这个用语的涵意是从法的语言而来，也就是「见法」的人所使用的语言，而非根据一般不懂佛法的人所使用的日常用语来解释。我已经说明过这两种语言的不同：日常用语是不懂佛法的人在日常生活中所用的语言；而缘起的语言则是法的语言。接下来我会依序说明清楚。

　　如果我们以日常用语来说明缘起，就会产生许多混淆不清且无法理解的情况。就以佛陀在菩提树下证悟为例，他的觉悟就在摧毁无明，也就是无明的止息。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭。那么为什么佛陀却未死？想想看，佛陀在菩提树下大彻大悟时，无明就止息了，随着无明的止息，则造作的能量──行(sankhara)──也灭了。然而当时佛陀为什么没有死于菩提树下？因为缘起的用语是法的语言，所以「生」和「灭」这两个字不是表示肉体的生或死。

　　当这些名词被误解时，一蜇t起的流转就被认为与两个生有关：

　　一是名色的生(父精母血和合)，一是来世的生。如果有两个生，那么缘起就被认为是贯通三世：过去世、现在世和未来世，这时一次完整的缘起就被拆散搅乱了，而不符合缘起的说法。可笑的是，虽说有两个「生」，却不敢说两个「死」，因为人们还不了解如何死两次的缘故。

　　有和生这两个字，在缘起中并不是指从母亲的子宫生出来，而是指从执取中生出，且发展出「我」的感觉，这才是生。在巴利经典中有清楚的记载可以证明。

　　经中记录佛陀的一段话：「于受欢喜者，即取也。」【译注六】意思就是当触使受发生时，无论它是苦受、乐受、不苦不乐受，都有「喜」【译注七】在其中，这就是取。任何「喜」就是取，因为「喜」是执取的所依，有「喜」的地方就一定有执取。

　　「喜」指的是着迷或满足。根据佛陀所说，「喜」就是取，当我们满足于某种事物时，就表示我们执着那件事物。在受中一定有「喜」，所以「喜」即是取。因此当我们有了受，当下就有「喜」，也就有取：「有取就有有，有有就有生，有生就有老死，就是苦。」

　　这表示有和生来自于受、爱、取，并不需要等到死后投生才产生。有和生随时随地都会发生，在一天之中，不知会发生多少次：一旦存有与无明相应的受，就会产生某种着迷的「喜」，这就是执着，接着发展出当下的有和生。因此当下就有所谓的有和生，一天当中不知产生多少次。

　　有和生这两个字必须以法的语言来解释，法的语言就是「见法」的人使用的语言，而不是以日常用语来解释。在日常用语中，必须要等到死后才能再生，再一次出现有和生，也就是说人类肉体只能生一次，然后死去入棺，才有新的有和生。但就法的语言而言，一个人可能在一天中出生好多次，每一次产生「我」、「我所有」，就称为一次的有和生，一个月内可能是数以百计，一年中数以千计，一生中则可能是成千上万的有和生。因此我们必须认识生活中的有和生，每天就有好几回合的有和生。

　　我们可以马上看出，缘起是此时此地的事，而不是等死后或贯通三世，才算一次运行。事实上，在一天之内，它将可能运作许多次，每当有受、爱、取，就会产生有和生，而完成一次缘起的流转。缘起不断地在每人每天的生活中运作，就像前面所提的落榜考生，或因男朋友而烦恼的年轻女孩，这些都是日常生活中司空见惯的例子。

　　剩下的问题是，我应该如何解释，才能让你们了解在受出现之前，就已具足了无明、行、识、名色、六入和触。

　　这并不算困难，罪魁祸首就是受。我们都已经很明白受是怎么回事──它在我们日常生活中不断地发生。但如果你想知道更详细的受，就得往回推溯：受来自触，触来自与境相应的六入(专为该境而造作的六入)，六入来自名色(专为该境而造作的名色)，名色来自某一识(专为该境而造作的识)，识来自行)专为该境而造作的行)，行来自无明。无明则为这一轮转的开端，只要去除无明，其余就不会发生，也就是那将要受苦的名色、六入、触、受都不会发生，反而只是无苦的现象。因此只要有无明，就制造出受苦的名色、六入、触和受。

　　我再一次强调并且提醒各位，要仔细了解日常用语和法的语言二者之间的不同。生这个字在日常用语中的定义，是从母亲子宫内生出，但在法的语言中，生是指某种事物的生起，它的作用是会产生苦，也就是说以无明为基本原因。就如此刻名色还未生，因为「我」、「我所有」还未发生作用，虽然你坐着，很专心地听经，但并没有产生爱和取，所以缘起尚未发生，只是处于自然的状态罢了。至目前为止，所有我提到的都是为了让各位先了解，缘起使用的是法的语言，它是有特别意义的，不要与日常用语混淆了，否则就会产生误解，尤其是生这个字。

　　【译注六】记载于《中部》双大品爱尽大经(《汉译南传大藏经》第9册，359页)，及《中阿含经》第二○一经后品嗏帝经(《大正藏》第１册，７６７页下～７６８页中)。

　　【译注七】喜(nandi)意指耽着、欢喜，以贪心耽着于乐受，以瞋心耽着于苦受，以痴心耽着于不苦不乐受。

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