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佛使比丘：生活中的缘起 16、解释错误的原因 |
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佛使比丘：生活中的缘起 16、解释错误的原因 非恶意地错误解释缘起是由于缺乏智慧的无明所造成的，并不像有些人如狮子身中虫一样故意咬噬佛教。会解释错误是因为只懂日常用语，而不懂法的语言，当我们对胜义谛的理解能力逐渐消失，只能了解世俗谛，而依着世俗谛来阐明缘起，常见便出现了。因此，我们必须清楚地分辨法的语言和日常用语，尤其重要的是所谓的「人」和名色这两个名词。 如果我们说的是日常用语，即一般人使用的语言，则我们每个人都称呼自己是个「人」，如果我们使用法的语言，就不说是「人」，而说名色或身心。无论你称呼它是「人」或名色，并没有实质的差别。但原来的问题仍然存在：「人」或名色，它多久生灭一次？它如何生灭？ [名色的生灭] 如果你问这两个问题，有三个不同层次的答案可以回答： 一、名色在每一剎那间生灭。但这种解释几乎没有人知道或想知道，甚至认为不需要知道。我们的名色、身心在每一剎那间生灭，这是使用阿毗达磨的解释。心生起后就相续地在有分心(bhavanga-citta)之间生、住、灭，而一个生、住、灭的流转，就称为一剎那，它比一眨眼的时间还快。根据这个意思，名色或「人」在每一剎那间生灭，其速度快得无法以嘴巴计算。【译注四】 名色或「人」在一剎那间生灭，这种解释和电流的高频率解释类似。当电流通过一个连续不断的电路，就产生电击，这些电击可能在一分钟内即有上千个，迅速到无法辨识的程度，就因为它们发生地这么快速，使得灯泡发光而不见闪烁。一念间也是如此快速，当它们迅速而紧密地连续发生，我们就无法感觉它的生灭。我们必须依据详密的心理分析，才能了解名色或「人」其实是在每一念间紧密、连续、迅速地生灭，比电流还要快速。但是这种生灭和缘起没有关系，缘起并非指这种生灭。 每一念的生灭只是单纯机械化的心理过程，这是多余且繁琐的阿毗达磨知识，与缘起无关。阿毗达磨用来表示生的这个字不是缘起中的生(jati)，而是生起(uppada)──意思为「生」或「导致存在」，其流程是生起(uppada)、滞留(thiti)、坏灭(bhanga)，或生、住、灭。生起(uppada)和生(jati)相似而不相同。以上是名色或「人」的一种解释：迅速且紧密连续着的生、住、灭。 二、另一种说法是一般人的解释，就是名色从母亲的子宫出生，在棺材中灭去，它存在的状态可以是八十年或一百年那么长。在这八十年或一百年里，只有一次生灭，即一次生死。根据这第二个有关生灭的解释，「生」和「死」这两个字，在八十年或一百年的时空里，只用过一次。依这种日常用语的解释，名色或「人」在生死之间，存在八十至一百年。依据繁琐的阿毗达磨语言解释，一个人的生和死，迅速到无法计算，但敼`用语所说的生和死却长达八十到一百年，让人等不及去算它，算一次生，要等到一百年后，才算一次死。阿毗达磨语言和日常用语反应出两种极端的见解。 三、现在另有中道的解释方式，它是以我们此刻所关切的缘起语义加以解释。生和死，在缘起语义中，表示某一个受的产生，而后接着爱、取、有、生，这种生灭是来得及计算且可清楚观察到的。当我们心念产生「我」的意识，就产生了一个有和一个生，它是可以计算的，如果有个人很精进，他可在某一天观察、记录有多少个「我」的产生，然后在第二天和第三天，重复去观察和记录。这种生灭的解释不是迅速到无法计算，也不是仅仅从母亲的子宫生出来，而后在棺材中死去，这是以「我、我所有」来解释名色或「人」的生灭，而每一次「我、我所有」的感觉都由无明所造作。 这种名色是由无明所造作。无明蕴酿了对「我、我所有」的执着，最后导致苦的生起，这就是一个生和一个死，这种名色的生灭就像前面提到的例子，是大家可以在周遭环境中观察到的。依这样的解释，一天之内就会有许多的生和死。所以，请明白缘起语言的生和死这两个字，有个特别的意思──即「我」的生和死。不要将这个解释和阿毗达磨语言的繁琐解释，或从母亲子宫中出生是「生」，进入棺材是「死」的日常用语解释混淆了，如果对这三种语言混淆不清，就无法确实了解缘起的意义。缘起应以中道的方式解释，它并非迅速紧连到无法计算，也不是分散(或分开)到一生中只有一次生和一次死。缘起是指每一次执着于「我」的生和灭，此外，是要让我们了解这种生和灭是缘生法，只是相互依存的自然现象，「此生故彼生，此灭故彼灭」。 任何一个所谓的「人」，都只是在某一时间内、某种情况下的缘生法，不要让它成为一个自我、主体、梵我或任何类似的东西。它只是一个辗转相依的自然现象，发生、然后消逝。如果你要称它为「人」也可以，或称它为名色、身心，它们都一起发生，只是个缘生法，由于无明、爱、取，使「我」的意识生起，就造了一个「人」。我们必须杀死这种「人」，除灭这种「人」，果真如此苦便结束了。因为这种「人」是苦的根源，佛陀教导缘起是为了要防护我们生出这种「人」，能够防护也就不苦了。这就是缘起语言中所谓的生和死。 [物质的生灭] 另外还有一种关于生和灭的解释，那纯粹是一种物质的生灭，我们不认为它有思想或感受，就好像野草的生和灭，这种生灭是另一种情况，它与无明或取无关，不要把它和缘起混淆了。野草有生命，有生也有灭，但与无明、爱、取完全无关，野草的生灭是另一种的生和灭，不要把这些不同的解释混淆在一起。如果我们知道「人」(即缘起的语言所谓的名色)的生和灭，那就够了，我们知道这些不同的意义，是为了要能够辨别它们。但一定要确信，原始巴利经文中佛陀讲述的缘起并没有被分为三世，而是日常生活中的事情，一天中可能发生好多次。 现在不可能说出谁是第一位以贯通三世解释缘起的人，或何时开始有这样的解释，虽然最早的文献记载于《清净道论》，但可确定的是，在此书之前贯通三世的缘起说就已经存在了。如果你想更详细地知道这种教法，去打开那些教导缘起的佛学院所使用的书籍以及《清净道论》，你就会发现延续三世的缘起解释。一般人所教导的缘起是：无明和行是过去因，即前世的因；识、名色、六入、触和受是今世的果；爱、取、业有(kamma-bhava)是今世的因；最后，生有(uppatti—bhava)以及生、老死就是来生的果，这样便形成了三世。 再复习一次，我们看到十二支被切割如下：前两支被列为前世，接着在中间的八支被判属今生，最后一或两支则是来世的果，这一系列延续三世。有三个连接点被称为「连结」(sandhi)：其中一个是介于前世和今世的生之间；另一个是在这一生的中间，介于因和果之间；最后一个连结今世和来世的生。然而奇怪的是，这个说法使用「遥远的时间」(attha)这个字来连结三世，所以便产生了遥远的过去世、遥远的现在世和遥远的未来世。但这不符合巴利经文，因为巴利经文从未把现在称为「遥远的时间」，只有过去和未来有「遥远的时间」的记载，即指遥远的前世、遥远的来世，但若指称「现在」就不用attha这个词。然而现今，人们将attha直译成「时间」，用来表示过去、现在和未来三世。 这十二支是以惑、业、异熟来区分。无明是过去的惑，行是过去的业；识、名色、六入、触和受是现今的业报，爱和取是今世的惑，业有是今生的业，它发展出未来；生有以及生、老、死是来世的业报，就这样解释前世、今世、来世。这就是一次缘起流转贯通三世的说法。想一想吧！ 关于这点，过去有位泰国僧王桑柯拉相信这样的解释已被错误地教导了一千年，但他并不确定该如何正确地解释，据他推测，缘起或许应该只在一世中。我想我是个固执的小孩，因为我坚决支持巴利经文的解释──缘起中一次心理活动的流转就如闪电。当它因为无明力量而起造作，就被称为一个流转或一个轮转，因此在一天之中，缘起就会发生很多很多次。 将缘起解释成贯通三世是错误的，它不符合原始巴利经文，因为它提出了自我、梵我的错误观念，这是常见。而且伤害最大的是，它没有为任何人带来任何益处或用处。 将缘起解释成贯通三世是完全没有用处的，因为它不能落实在修行中。不能修行的理由是因在前世，而果在今世，如果因在前世，而果在今世，那能解决什么问题？如果今世的因导致来世的果，除了如痴人说梦空有收获外，又能带给人们什么好处？ 而且，三世的解释不符合「法」的准绳：「直接体验，当下可以得到成果，让大家一起来看，向内观照，智者亲自体证。」它引进常见的灵魂或自我，这是错误的，完全没有益处，无法用来修行，所以放弃这样的知见以及观念，让我们回到原始巴利经文吧！这些经文在文字和意义上才是正确的。 【译注四】参考论师阿耨楼陀造，法舫法师译，《阿毗达摩摄义论》分别摄毗提品第四。《大藏经补编》第７册，８１３–８１６页。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多佛使比丘佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |