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佛使比丘：生活中的缘起 9、缘起之流的产生──在人们日常生活中的缘起实例 |
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佛使比丘：生活中的缘起 9、缘起之流的产生──在人们日常生活中的缘起实例 [从眼根而入的缘起实例] <例一> 现在，我来举一些日常生活中关于缘起的实例。譬如一个小孩因为洋娃娃坏了而大哭。请先稍微思考一下，然后我再解释缘起是如何产生的。 一个小孩为了洋娃娃坏掉而大哭。当看见坏的洋娃娃，她的眼睛和这个物体产生接触，这时眼识生起，并且知道洋娃娃坏了。 当然，这小孩充满着无明，因为她不懂佛法。当她看到洋娃娃坏掉时，内心就充满着无明，无明便产生行，行是一种造作起念的力量，将引生识。在这个例子中，所谓的识即指看见坏了的洋娃娃，并且知道这洋娃娃坏了。此为眼识，因为它依靠眼睛看到坏了的洋娃娃。 因为小孩不懂佛法，生起无明，没有正念，于是生起一股造作的力量(行)，从而产生识，识即以将受苦的方式看待这个洋娃娃的色相。因此眼睛、色相(洋娃娃)和眼识，这三样结合起来称为触。现在小女孩的眼触产生了。更详细地说，由触产生名色，就是这小女孩的身心正准备受苦。 一般情况下，我们的身心并不处于受苦的状态，需有无明或某种力量的造作，把身心改变为即将受苦的身心。因此，身心也只有在这时才起作用。也就是说，由无明造作出识，识改变身心的状态而产生作用，并使身心准备受苦。 当身心在这样的状态下时，六入生起，也准备去感受苦，它们并不是处在一般的睡眠状态下【译注一】，所以触正准备去受苦；然后就产生受，就是苦的感受；从这苦受生出追求苦受的欲望──爱；接着因为执着这苦为「我所有」，称为取；相续地产生「我」，称为有；当这「我」的感觉进行到最旺盛时，称为生；接着就产生看到坏了的洋娃娃的苦──哭，这就是所谓的「纯大苦聚集」。 至于生的意义非常广泛，包括老、死。如果没有无明，就不会生出洋娃娃坏了、死了或类似的想法。如果没有这样的想法，就不会生出任何的苦了，但是现在生出了十足的苦，是因执着「我」和「我的」洋娃娃。当洋娃娃坏了，由无明生出错误的反应，小女孩就哭了。「哭」象征彻底的痛苦，也就是到达缘起的终端。 大部分的人无法正确了解法的语言或缘起语言中的深奥涵意。他们不相信，每一分每一秒中，「人」不断地出生，身心不断地产生，「六入」也不断地起作用。他们不相信，平时的状态和未出生前是同样的，因为还没有起作用，当有任何自然因缘使它发生作用，这就是生了。以眼睛为例，我们认为它早已存在，早已产生，但就佛法(法的语言)而言，直到眼睛看到物体，它才产生出来。当眼睛看到物体，发生作用，才可以说是眼睛生出来，色相生出来，然后眼识也生出来了，这三者相依相存而产出所谓的触。触缘受、受缘爱，直到完成这一次流转。 之后，小女孩如果上床睡觉，想起坏掉的洋娃娃，就又哭了。这时是意识的作用，而非眼识。当她想到坏掉的洋娃娃，这个念头是法尘，而后这法尘与心相应，于是便产生意识。她想到洋娃娃，由此造作出(有意识的)身心，并立即转变身心为可以感受痛苦的「六入」，由这「六入」生出感受苦的触，相继产生受、爱、取，最后是苦。就在此时，小女孩又哭了，虽然也许洋娃娃已坏了几天，甚至几星期了。这些相续不断的念头，就称为缘起，它时时存在于我们的日常生活中。 <例二> 让我们看看另一个例子。假设一名年轻男学生得知考试落榜，他可能当场昏倒在地或晚上在床上偷偷哭泣，这到底怎么回事？原来这学生到放榜处查成绩，看看自己是否通过考试。他用眼睛看榜单，这榜单对他是个有意义的色相，不是单纯的色相，它提供了这名学生想知道的讯息。当他的眼睛一看到榜单上没有他的名字，眼识便产生，并由此生出身心。也就是说他的身心本来处于正常的状态，现在突然改变了，它们现在受到主宰而产生「六入」和将导致痛苦的「触」。 「六入」在正常状态下并不具痛苦，但当「无明」介入，「六入」即起作用助长身心走向痛苦。然后生出「触」、「受」，直到执着于「我」：「我落榜了！」在看到榜单时，这名学生便昏倒在地──就在看到榜单的那一剎那。这就是缘起中十一种状况的完成，这名学生有个自我，而这个自我失败了(未通过入学考试)，因此这个自我经历绝大的痛苦、悲伤和苦难。 几个小时或甚至两、三天之后，这名学生又想起落榜的事，他可能再度昏倒，同样的症状重复出现。缘起以同样的方式表现出来，但这次是由心门(意识)而入，当意识生起，受苦痛支配的名色也从而产生。接着产生六入、触、受、爱、取、有等，而趋向苦痛，无明造作整个受苦的过程，最后苦到达最强烈的程度，缘起的生便再度产生：「我落榜了！」 <例三> 第三个例子是一位年轻女孩见到她的男友与别的女孩走在路上，她立刻感到怒火中烧，剎那间像跌入十层地狱，她实在火大了，这一切都发生在她一看见男友与别的女孩并肩而行的那一剎那。 这情况是，她的眼睛看到男友和别的女孩在一起的色相，眼识立刻产生。在此之前，这眼识并不存在，只有一个没有作用的识，你也可以说没有识的存在。但是现在，因为这色相、眼根和眼识三者和合，触便产生了，而在前一秒钟，其实并没有触的存在。但是现在，眼睛、色相以及眼识相接而产生了触。 触产生，并相续引发受、爱、取等。更详细地说，一旦识发生，就把身心转变成另一个身心，这样的身心引发出能感受苦痛的六入──在这个例子里是指眼睛，接着产生苦的受和挣扎不已的爱。而后取──执取「我」：「『我』……『我』……『我』快疯了！『我』要死了！」这一切都是因眼睛而引起的。 这就是生，一个痛苦的「我」出生。产生痛苦的自我便是生！或只是存有自我而已，就执取此生而受苦。这是失去「我所有」而引发老、病、死等的苦，是在这年轻女孩心中发展到具足十一种状况的缘起，这个缘起的例子，是透过眼睛而引起的。 [从耳根而入的缘起实例] 现在我们假设这位年轻女孩是被朋友愚弄。事实上，她的男友并未跟别的女孩在一起，只是有人开她玩笑，说看见她的男友跟别的女孩在一起，而她也信以为真。这是耳触，即声音藉由耳朵传入，因为没有正念，而产生与无明相应的耳识，由识又生出新的名色，也就是她的身心正准备使那会引发痛苦的六入产生。一旦产生完整的触，以及相应此一情况的受(苦受)就会生出，挣扎不已的爱也随之发生，并且引发取，然后产生十足的「我、我所有」的观念，这就是一个充满着痛苦、老、病、死的「我」的诞生。依照缘起，苦痛藉由耳朵而产生。 同样地，几小时或数天之后，年轻女孩也许又会怀疑男友的真心。没人跟她说些什么，她自己也没有看到什么，但她的心里郄开始怀疑男友是否跟别的女孩在一起。她开始胡思乱想，所以缘起由她的心门进入：法尘碰到她的心，意识就生起，这识造作新的名色，即原本平静、不受苦的身心，已变成将要受苦的名色，并建立起将会受苦的六入、触、受，随受接着而有挣扎不已的爱，进而执取，苦就产生了。这个例子说明，凭借着意识，缘起在年轻女孩的身心运作起来。 从以上的例子，我们可以看到，当年轻女孩藉由眼睛看到色相，缘起依眼识在她身上运作起来。当她一听到朋友戏弄的话，缘起就依着耳识运作起来。最后，当她全凭自己的意念怀疑时，缘起便藉由意识产生作用了。由此看出，缘起可以依靠不同的六入发展，每一种情况都会产生苦。 请注意，导致受苦的一次完整缘起，在极短的时间内就可发生了，这就是十一种状况的一个完整缘起。当媳妇看到婆婆面孔的一瞬间，平日压抑着的局促不安便生起了，就在这一瞬间，缘起便藉由十一种状况显示出来。她的眼睛看到色相，眼识于是产生，并把名色改变成准备接受苦的名色，且相续地建立起将要受苦的六入、触、受。因为她不喜欢婆婆的面孔，而后生出挣扎不已的爱，接着相续出现取、有和生──不喜欢婆婆面孔的自我，于是最后便产生苦。 [从舌根而入的缘起实例] 最后一个例子，不谈某个人或某种情况，我来谈谈一般人。大部分的人在享受佳肴时，都会失去正念，而无明也主宰着身心。请各位明白这点，当在享用美食时，由于美味而失去正念，就混杂了无明。 一个人在享受美食所生起的念头，就已经是一次完整的缘起了。如前面的例子，当舌头和它的对象(味道)相接，舌识生起，并创造出一个新的名色，由平常的名色转变为可以受苦的名色。而后生出六入，六入能引生触与受，在这种情况下，可以感受苦或乐。 如果这是美味的，一般人会认为这是乐受，一旦执着美味，便会产生取。而后因为想去保留或持续这种美味，人们会去追求、执着这美味，并且开始为它担忧、烦恼，因此，贪着美味的乐受很快地就变成苦。「味道真好！我很高兴！我真得很高兴！」此时这颗心已成为快乐的奴隶，因为它执着于乐受。 这是缘起的陷阱，它显示出缘起深奥的一面。如果是一般人一定会认为这是乐；但如果由缘起来说，这都是苦。人们一感到美味的当下，完整的缘起就发生了。 [从意根而入的缘起实例] 而且还不只这些，当他吃到美食而想到：「这味道好极了！明天我去偷拿一些，那我就有更多可以吃！」在这一刻，这个人就成为(生)小偷了。每当人有偷窃的念头，就已经是个小偷了。所以有人去邻家偷榴椰，吃了之后，发现很好吃，第二天就想要再去偷，这种成为小偷的想法就在心中产生一次的有。同样地，如果有人吃肉，而且决定第二天再去打猎找更多的肉，他就成为(生)猎人，即使他只是迷醉在食物的美味中，就已化生为天神了。或者如果因为味道太好而觉得吃的速度不够快，这个人就成为饿鬼，他永远没有够快的速度吃够多的食物，以满足饥饿感。 看这个例子，你就会发现，光是咀嚼美味的食物，种种缘起就可能发生了。请小心注意，缘起所说的是关于苦的运转，它能让我们知道由于取的力量而产生苦的完整过程。根据缘起，一定先有取，才会导致苦的生起。如果没有取，即使苦产生了，也不算是缘起所生的苦。 【译注一】在睡眠状态下，六入不起作用。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多佛使比丘佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |