|
五明学习： 内明： 净土宗 ｜ 禅宗 ｜ 密宗 ｜ 成实宗 ｜ 地论宗 ｜ 法相宗 ｜ 华严宗 ｜ 律宗 ｜ 南传 ｜ 涅盘宗 ｜ 毗昙宗 ｜ 三论宗 ｜ 摄论宗 ｜ 天台宗 ｜ 综论 ｜ 其它 ｜ 护持 |
|
佛使比丘：生活中的缘起 11、缘起的五种说法 |
|
佛使比丘：生活中的缘起 11、缘起的五种说法 [顺说缘起] 有时佛陀以我们常诵念的方式顺说缘起，从无明直到生老死涵盖所有的十一种状况：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死，忧悲恼苦，纯大苦聚集，这称为缘起的一次流转。这种从开始而说到最后的缘起，是我们平时最常听闻的缘起，它出现在数百部经典中。 [逆说缘起] 有时则从最后说到最初，本来是从无明开始直到生、老、死，在此却相反地从苦说起：苦是因为有生，生是因为有有，有是因为有取，取是因为有爱，爱是因为有受，受是因为有触，触是因为有六入，六入是因为有名色，名色是因为有识，识是因为有行，行是因为有无明。这也是缘起的一次流转，但从最后说到最初，称为逆观；如果从最初说起，称为顺观。这两种说法，比较容易记诵。 [从中间开始而至最初说缘起] 第三种不解说全部的十一种状况，而从中间开始，即四食(段食、触食、思食、识食)，以渴爱为助缘。以段食(kabalinkarahara)为例，段食来自爱，爱来自受，受来自触，触来自六入，六入来自名色，名色来自识，识来自行，行来自无明。这是从中间开始说到最初无明的缘起。 [从中间开始而至最后说缘起] 第四种是从中间开始而至最后的说法，这种说法以受为起源，乐受、苦受、不苦不乐受是先决的因缘条件，相续地产生爱、取、有、生，最后是苦。虽然是缘起的一半，但仍称之为缘起，因它有助于说明苦如何生起。因此，佛陀可以说是依时间、人、事而应机说法。 觉音的《清净道论》中有个很好的比喻说明为什么有四种缘起的说法：犹如有四位都需要一段藤蔓的人，一人可能从根割断，全部都拉来使用；一人可能从顶端拉起，直到根部取来使用；一人可能从中割断，只拉其下部，取而使用；一人也从中割断，向上而至于顶端，取而使用。【译注二】采蔓而取之使用的方法，随个人的需求而定，每个人采蔓的方法都不尽相同，然而一切都能受用。这就是《清净道论》中用来说明四种缘起的比喻。 [在中间的灭尽] 但是还有另一种非常不可思议的说法，只记载在某些经典中【译注三】，「集」已发展到一半，也就是到达了爱，然后又倒转回「灭」──爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。这是非常不可思议的，我不知道觉音为什么不提这种解说，只有讲到前面的四种。 这种说法比较容易令人困惑，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱。一旦到爱，就立刻中断而逆转，由于爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，纯大苦聚集灭。 这种说法就好比翻掌一样，因正念生起，在中间阶段发生大逆转，就是流转到了一半，我们醒觉过来，不再随缘起而流转下去。因此在中间阶段生就变成灭，中间的爱灭了，苦就不再生起，这就是缘起中不完整的苦。因为从「集」转变成「灭」，在中间就灭苦了，这也是其中的一种说法。 若以上述采蔓的比喻来说，就是人从中间抓住藤蔓，将全部都拉来，取而使用。 以上是佛陀所说缘起的五种说法，是佛陀依众生的根机所作的不同说法。 【译注二】请参考叶均译，《清净道论》下册152页，华宇出版社。 世尊有四种缘起的说法，犹如四位采蔓的人相似，从最初或从中间开始而至于最后，及从最后或从中间开始而至于最初。即(一)譬如四位采蔓的人中，一人先看见蔓的根，他便割断根，一切都拉来，取而使用；世尊亦这样从最初开始而至最后说缘起：「诸比丘，无明缘行……乃至……生缘老死」。(二)譬如彼等四人之中，一人先看到蔓的中部，他便割断中部，只拉其上部，取而使用。世尊亦这样从中间开始而至最后说：「……以「取」为缘的是有，以有为缘的是生」。(三)譬如四人中的一人，先看见蔓的尾端，便执其尾端，从尾至根，取其全部而使用。世尊亦这样从最后而至最初说缘起：「我说生缘老死……无明缘行」(四)在这些人里面的一人，先看见蔓的中部，他便割断中部，向下而至于根，取而使用。世尊亦这样从中开始而至最初说：「……此等四食以渴爱为因缘，……渴爱是什么因缘？……受……触……六处……行是什么因缘？……行以无明为因缘……乃至……行以无明为原因」。 【译注三】记载于《相应部》因缘篇，因缘相应，家主品。请参见《汉译南传大藏经》第１４册，８５—８７页。 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 更多佛使比丘佛学内容 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |