2011/6/25台湾高雄

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十九面第二行，从当中看起，「胜鬘宝窟」，从这看起：

「《胜鬘宝窟》曰：佛能以正法授与众生」。什么叫正法？正法者，真正之道法。「如是正法，无相无为，无缚无脱，无诸分别，远离颠倒」。这是把正法的相状简单的说出来，这十六个字是正法的标准。下面有注解，「无相者」，什么叫无相？「净影曰：诸法悉空，名为无相」。就像《大般若经》上所说的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。这是正法，这是真正的道法。这是诸佛如来、法身菩萨所见到的，十法界的众生没见到。十法界众生以为现前六根所接触的都是真的，都不是假的，这个完全看错了。就像小朋友看电影，以为画面上这个形相全是真的，不知道是假的，这个比喻很相似。我们读到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨在对话，这才完全明白。明了之后我们也能够肯定《般若经》上讲的有道理，一切法确实无所有、毕竟空、不可得，这是看破。看破之后，我们对一切法的那种执着、那种分别、那些妄想，统统可以放下。为什么？这才真正知道我们起心动念错了，根本就没有一切法。所以顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不生瞋恚，能够永远将心保持在清净平等觉，那就是正法，真正的道法。可是诸法悉空，没有真实智慧看不到，不知道它是空的，这叫无相。相即无相，所有现象摆在面前，知道这个相是幻相，是刹那生灭的相，是了不可得的相，所以称它作无相。

「又《涅盘经》云：涅盘名为无相」。涅盘是梵语，也能够把它解释为无相。「以何因缘，名为无相」，什么因缘？下面有解释，「善男子，无十相故」。十是十大类，含义是无量无边，也就是所有一切现象不外乎这十大类。这十大类，「所谓色相」，第一个色相，眼所见的统统叫色相，耳所闻的统统叫「声相」，鼻所嗅的都叫「香相」，舌所尝的叫「味相」，我们身体所接触的叫做「触相」，另外「生」，出生，「住」，出生之后还留驻一段时间，到最后它就坏了、就灭了，所以生相、住相、「坏相，男相，女相」，在动植物里，雄相、雌相，这叫十相。「无如是相，故名无相」。无如是相，所有一切现象里面找这十种相都找不到。为什么？这十种相是假的，不是真的，确确实实刹那生灭，了不可得。大乘经上佛常讲，「当体即空，了不可得」。当体是就现前，无论是理，无论是事，无论是性，无论是相，无论是因，无论是果，没有一样不是当体即空，真的了不可得。

迷了自性的人，看到这些虚幻的东西以为是有，以为是真的存在，所以六根接触这些现象他就起分别，这些色声香味触生住坏，这些都叫分别。阿罗汉、辟支佛还有分别，没执着了；六道凡夫有分别、有执着，麻烦在此地。有分别，出不了十法界；有执着，出不了六道轮回。於是我们就知道，轮回从哪里来的？从执着来的，你於一切法不执着，轮回就没有了。轮回是假的，不是真的。你有分别就有十法界，也就是说你有四圣法界，分别没有了，四圣法界也没有了。虽然四圣法界没有了，你没有超越。什么时候超越？不起心、不动念，超越了，十法界不见了。这是诸法实相，就是真相。实相无相，真相无一切相，也就是此地所说的无相。

「又密教於此更有浅深二义。密教於有相无相，有浅略与深秘之二释。其浅略者，谓凡夫所见色心之诸法，事相显了」，非常明显。「心前现行，易知易见，谓之有相」。六道里头哪一个众生会说眼前这些现象是无相？没有人认为是无相，都认为是有相。「诸法之体性，无色无形，不存一相，谓之无相」。这个说起来我们都懂，一切法的体性就是自性，也叫做法性，它没有现象，它能现相。所以从体性上讲空寂，万法皆空，从体上讲的，了不可得。从事上讲，这一切相都在面前，我们也确实得到受用。这个现象它是无常的，它是无住的，无住就是它没有办法停在此地，不能停住，它是流动的，就是是个生灭法，它不会停止。其实就像我们现在电视、电影这个画面，我们这个道理晓得，这个画面是动的，不是静止的，如果静止就变成幻灯片，它永远都在动。大宇宙里面的现象，佛法讲遍法界虚空界，所有的现象都是移动的，都是在动的，前念灭了后念就生，一个接一个。可是你要知道，前念不是后念，后念不是前念，念念不一样，没有一个念头是相同的，你找不到。换句话说，没有一个画面是同样的，只可以说有大同小异，没有完全相同的，每一个相都是独立的。从哪里生的？迷了自性就有这个现象出现。我们称这种现象叫自然现象，它没有理由，它没有来去，真的如经所说的，来无处来，去也无有去处。怎么产生的？就是当前一念。

这一念，弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，是这样的念头，我们确实无法去发现它。现代科学技术很高明，也没有办法发现它。这个现象确实被科学家看见了，科学家知道它生灭的速度非常快速，只是这样告诉我们，不像弥勒菩萨，弥勒菩萨把那个数字告诉我们了，一弹指三十二亿百千念。我们把它计算出来，三百二十兆，这一弹指多少念？三百二十兆，数字说出来了。物质现象从哪里来的？是心念累积产生的幻相，因为每一念都具足五蕴，色受想行识，念念都具足。一念里面的五蕴我们没有办法找到，那就叫它做无相，就叫它做无为。可是这个念头累积在一起就变成一个很粗的念头，我们看见了。好像水蒸气，水蒸气在空中我们看不见，它凝结成雨点从空中落下来我们看见了，它遇到冷空气结成冰我们看见了，可是它在太空当中我们看不见。太空里有没有？有，充满水蒸气，今天我们讲湿度，湿度就是水蒸气。今天湿度是多少度，用仪器可以能够探测出来，肉眼看不见，耳朵也听不见，但是身体能感触到。这些现象我们称为自然现象，自然现象会产生变化，谁在那里主宰它？阿赖耶，就是我们讲的意念，起心动念在主宰它，随着我们念头它产生变化。贤首国师《还源观》里面所说的「出生无尽」，惠能大师所讲的「能生万法」，一个意思。这些浅的意思我们懂，深的意思就不懂了。诸法的体性无色无形，不存一相，这叫无相，这个意思浅。深一层的意思，第二「其深秘者，谓有相者，一切之法，各各之相，分明而住」。我们眼前看的一切相，这个住就是说它还没消失。住是什么相？相似相续相。刚才说过，绝对没有两个相是相同的。电影如是，电视亦如是，没有两个画面是相同的，都在变化。微细的变化我们没有觉察到，明显的变化觉察到，微细的觉察不到，用仪器去侦测可以了解一部分，没有办法了解得圆满，圆满的了解要靠修证的功夫。

下面讲无相，「无相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而无一相，故云无相」。这个意思就深了，一相之中是不是具一切相？真的。我们在这个注解上读过，念公老师在第二百九十六页给我们说，一毛一尘的微点。微点是什么样子？在三百三十八页里面讲微尘，引用到近代科学家发现的量子，一个电子等於一百亿个量子，也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子，这科学家发现了，但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相，就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点，它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果，在这一点里头全部具足，这个是科学从来没说过，只有大乘经里面说过。这是不是真的？是真的。为什么？大是自性，小还是自性，自性没有大小，自性没有真妄，自性没有觉迷，所有一切相对在自性里头全不存在，所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」，这叫无相。这个意思讲得深！最小的这个粒子，现在讲量子，它里面具足大千世界，那个大千世界里头又有微尘，微尘里头又有大千世界，重重无尽。这是不是事实？是的，一点都没错。虽然重重无尽，它没有一相，这叫无相。

「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形，如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的，不是真实的，这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙，这个太不可思议了。我们从近代科技发现的电晶体，小小的一块晶片，像小指甲这么一点点大，里面居然能够容纳一部《大藏经》，不可思议！我们觉得这是科学里的奇观。殊不知，佛告诉我们，那个小，小到什么程度？一个电子的一百亿分之一，它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息，一样都不漏，全都在里面，科学家没发现。如果这个话让科学家听听，科学家会点头，他不会反对，他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够，还没有达到这个境界，非常有可能。这么小的一个微点，信息传播速度之快无法形容，绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道，现在知道速度里最快的，一秒钟三十万公里。

佛在经上告诉我们，我们自性里面这个波动的速度，无论是思想波或者是我们物质的波，我们肉体是物质，物质的存在都是属於波动，它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面，它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动，让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们，无论是思想波或者物质的波动，它的速度是遍法界虚空界，周遍法界，才动就周遍法界。为什么？法界跟微点是一体，所以这一动全体都知道了。好比我们身体，身是一体，无论在身体哪个部位有一点疼痛，全身都知道，都晓得这个痛点在什么地方。为什么？它是一体。我们一个人跟整个宇宙，整个宇宙好像是一个人，我们是这个人身上的一点，关系太密切了。无论是正报、无论是依报，贤首大师讲三种周遍，第一个是速度，「周遍法界」，第二个是变化，就是影响、变化，「出生无尽」，第三句是讲心量，「含容空有」。含对太虚空讲的，心包太虚，量周沙界，容空就是心包太虚，量，量里面能包含，量大，量周法界。中国古谚语有所谓「量大福大」。谁的福最大？佛的福大。为什么？佛的量太大了，什么都能包容。量小的人不能包容，所以他的福就小。你要看一个人福报有多大，你看他的量有多大，真的量大福大。无论是物质现象、无论是精神现象，从量上讲都是无有极限的，没有不能够包容的，这叫无相。所以底下加一句，非是无色无形也，这个意思讲得深，它确实是事实的真相。

我们再看下面，「无为」，为是作为，「无因缘造作曰无为」，意思「同於无作」。前面在十七品有无作的注解，我们已经学过了。无为法是自然现象，有为法有生有灭，无为法是无生无灭。天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所说的六百六十法归纳为百法，这相宗的《百法明门论》，为教学方便起见，编得好！它分五科，就是五大类。有为法里面有四大类，心法、心所有法、色法，心法就是精神现象，色法就是物质现象，还有一个不相应行法，意思就是说它不是心、心所、色法，它不是，但是与这三个都有关系，它不属於这三个任何一种，它跟三个都有关系，用现在的话，它是个抽象的概念，决定没有事实，都是有为的。最后一类，无为法，无为法有六个。有为法，这四类，总共九十四种有为法。有生有灭的我们好懂，不生不灭的我们难懂，特别是无为最后一个真如无为，那是真的无为。六个无为法前面五个可以说是相似的无为，不是真的无为，因为什么？它不属於有为，那就只好说它做无为。但是真正无为只有一个，自性，自性是真正的无为法。

下面，「无缚无脱，世以无明烦恼为缚」，这是比喻，缚是什么？绳索把我们捆绑起来，不自由了，是这个意思，不自在、不自由了。比喻什么？比喻烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，三大类烦恼，被捆绑了。「以断惑显真为脱」，你看看，断见思烦恼就脱离六道轮回，叫解脱，解是解开，就是把绳索解开，比喻你从烦恼里面脱出、脱离。尘沙烦恼断了，无明烦恼也断了，你就脱离十法界，那就是法身菩萨，住实报庄严土。在实报庄严土里面无明烦恼的习气断干净了，你就脱离实报土。实报土也不是究竟的，你回归到常寂光，常寂光就是自性、就是法性，也就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」，你把你本来面目找到了，这是真正无上正等正觉，《华严经》上称为妙觉如来。究竟的佛果是谁？是你自己本人，是世尊常常跟我们讲的「一切众生本来成佛」，你圆圆满满成佛了。这桩事情，往生到极乐世界你算是真正有把握了，真正得到保证，你一生成就。如果不能往生西方极乐世界，你没有保证，成就肯定是成就，不知道是何年何月，这个时间太长了。这个事实真相我们又不能不知道。真正知道了，真正明白了，搞清楚了，不再迷惑了，肯定你下定决心，一个方向，一个目标，求生净土，亲近弥陀，那我们就真正找到解脱的门道。这个非常非常难得，古人讲的「百千万劫难遭遇」，无量劫来稀有难逢的一天，我们这一天遇到了。

我们再看下面，「而未知无明与法性，本为一体。法性如水，无明如冰。现相虽殊，究其本体，则无明之冰举体是法性之水」。这个比喻也比喻得好，无明是迷，法性是觉，觉迷是一不是二。迷是迷於法性，觉是觉於法性，体都是法性，所以迷悟不二。这是事实真相，诸法实相。所以真的说，转迷为悟，转凡为圣，觉迷是一，凡圣也是一，大乘教叫做入不二法门，入不二法门意思就是你完全证得了，你通达明了了，二边都放下了。二边就是迷悟二边，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪来的悟？好像一个人生病了要吃药，病好了药也不要了。这就是《般若经》上佛所说的「法尚应舍，何况非法」。非法是迷。法是什么？法是帮助你觉悟的，你真正觉悟了，法就不要了。《金刚经》上比喻，你过河要坐船，船是你过河的工具，那就是法，你要用这个船渡过去，渡到彼岸，踏到彼岸，船也不要了，你要那个干什么，没用了。把船比作佛法，没觉悟的时候要它，要依靠它，到彼岸，不要它了。这是教导我们法不可以贪恋，贪恋麻烦大了。佛是叫我们断贪心的，不是叫我们换对象的，世间法不贪了就贪佛法，换个对象，你的迷惑、你的烦恼没断。佛是叫你断迷惑、断烦恼，不是叫你换对象的。其实对象是空的，对象是假的，对象根本就不可得，你要换它干什么？不要在境界上去操心，外头没事。用心在哪？用心在内心。所以佛家叫内学，证果叫内证，意思就是告诉你，与外头境界毫不相关。

不受外面境界影响，你就是佛菩萨；会被外面境界影响，你是凡夫。外面境界，合你自己意思，就生欢喜心，违背自己意思，生瞋恚心，错了，你被外面境界影响了。你能够不被外面境界影响，你能够影响外面境界，那叫什么？那叫境随心转，外面境界受你的影响，你主宰了一切，这个主宰就是我的意思，真我找到了。我们现在可怜，是外面主宰我们内心，太苦了，这叫迷惑颠倒。什么时候我们的内心能够主宰外面的宇宙，你就叫佛、就叫菩萨。境随心转，这是有道理的，有理论做依据的；我们被外面境界所转，这是没有道理的，这是迷惑颠倒，这是反常的事情。《玄义》里这个比喻，无明与法性是一体，转无明就见法性，「如冰是水，如水是冰。因冰水一如」，所以没有缚也没有脱。