2011/02/21澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第三百五十面第四行，经文看起：

【庄严众行。轨范具足。观法如化。三昧常寂。善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

这一段是利行，首先讲「轨范具足」，经文只有两句，意思很深。「庄严众行者」，注解里面，「《净影疏》曰：彰行成就」，这个彰就是表现，表彰。「庄严者，福智二严」。我们先说这一句，行是行为，起心动念是意业的行为，就是我们念头在造业，念头造业是起心动念，言语是口业的行为，言语也是在造业，而且造业最多的、最容易的是言语。所以孔夫子教学，他的四科，第一个是德行，第二个就是言语，可见得夫子把言语看得非常重。古人有一句话说「病从口入」，许多的病毒都从饮食里面招来的；「祸从口出」，我们说话不小心得罪人，自己是无心，可是听者有意，他怀恨在心，等待机缘来报复，这是很惨痛的事情。古今中外都有，历史上记载得很多，所以语言不能不谨慎，不能不小心。我们看有德行、有学问、有大成就的人，他们言语少，心地清净，这是涵养的功夫。古人说一句话说，「言多必失」。言语多就是过失，过失里面有许多不当的言论，不应该表达的，招惹祸害。夫子第四个，这前面两种都属於德行，第三个是政事，政事用现在的话说，谋生的技术，我将来要靠这种事业来生活，这叫政事，最后一个叫文学，艺术。你有德行，你物质生活能过得去，这才可以谈到文艺、精神的生活。很简单这四科，这四科是人生必须要学习的。

「庄严众行，轨范具足」是德行。前面这四句，「观法如化，三昧常寂」，这是理，前面两个是事。后面三句，善护三业，第一个就把口业，我们在一般大乘经上看到身口意，身摆到最先，《无量寿经》是把口业摆在最先，这个用意很深！它排列不一样。庄严众行，《净影疏》里面，就是小慧远大师他的注解很简单，但是注得非常好。彰行成就，彰就是表的意思，表行成就。庄严者，福智二严。大乘教里面讲庄严，都是讲福慧，有福有慧，两种庄严。庄严这个字的意思，就是我们现代人所讲的真善美。慧呢？还得加一个智慧，真善美慧，这是庄严。众行就是我们生活行为，包括思想、见解、言语、造作。思想见解是心的行为，言语造作是身的行为，口也属於身。三业启动，念头启动，言语造作启动，这种思想、见解、言语、造作，对众生有没有福祉？是不是利益一切众生？这是福。於众生没有利益的，於自己有利益的，那不是福，那是祸。祸福要分清楚，自利而不利他，会带来灾祸。

造作许许多多的不善，看起来现在福报还很大，还挺享受的，《太上感应篇》里面讲得很好，这个现象是什么原因？过去生中所修的大福报，这些大福报在营护，经营护持他，虽造恶业，它还不成熟，他那个福报还没享尽，等到他的福报享尽，这不善的果报都现前了。我们读历史，这些事情记载得很多，这不是假的。细心观察现实的社会，我们看到有很多造作罪业立刻就受报，那是什么？过去生中没有福报，自己过去没有修福德来保护他，所以他很快果报就现前。如果过去修了很大的福报，那个福报就是护佑他，现在虽造恶业，这个恶报不会现前。那就是所谓时辰未到，时辰一到，一切总报，决定逃不过的。这桩事情我们不能不知道。希望同学要真信不疑，得深信，真正深信这桩事情，我们起心动念、言语造作就会很谨慎。念头才动，我们就想到福慧，自己做这桩事情，是跟自己的情识结合，还是跟智慧结合？智慧就是理智。你的思想是理智的还是感情的，你言语造作要是感情的就会有祸害，理智就不会。在日常生活当中，常常提起，常常来训练，训练自己要理智，不要感情用事，这个重要。

《净影疏》里面「众行」，他举六度这个例子。「檀等一切行也」，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，是菩萨行。我们现在修学，净宗同学的五个科目，这是我们三业行为的标准，净业三福、六和敬、戒定慧三学、六度、普贤十愿，是我们净宗同学选择的标准。起心动念不离这个范围，言语造作也不离这个范围，这叫修行。如果违背，你就错了，违背了是六道凡夫行，你离不开六道轮回，在六道里面受报应。如果能够守住这些规矩，这个规矩就是戒律，真能守住，这是菩萨行，这是净土行，方向目标是极乐世界。如果专修净土，与阿弥陀佛心愿圆满的相应，那就是四十八愿，我们早课所念的。弥陀发四十八愿，我也发四十八愿，我跟他一样的发，这么一来，我们的心愿跟阿弥陀佛完全相应，同心同愿，那就肯定在一起，加入阿弥陀佛的行列，决定往生！问题是我们愿不愿意，真愿意，六道十法界这种情执自然就放下了。情执放不下，是往生最严重的障碍。机会难得，一纵即逝，人生苦短，遇到这个机缘非常非常不容易！佛在经上告诉我们，「人身难得，佛法难闻」，尤其是闻到这部经法，太难得，太稀有！

「意谓：以福与智，庄严布施等度及万行」，修布施是修福，不但修福也修慧，怎么叫修慧？你修福，布施的时候着相是福报，不着相是智慧，福慧全都有了，这个慧是般若智慧。实际上布施、持戒、忍辱、精进、禅定这五桩都是事，般若是智慧。般若离了事，那是根本智；般若要起作用，一定是跟着事一起起来。所以修布施，不着布施的相，保持心地的清净平等觉，这就是慧。持戒也不着持戒的相，忍辱不着忍辱的相，精进不着精进的相，禅定不执着禅定的相，就开智慧了。禅定要着相还是属於福报，不生智慧，大福报。所以离一切相修一切法，这是般若，这是福慧双修，福慧圆满，所以成佛了。我们在三皈依里念的「皈依佛，二足尊」，这二是什么？一个智慧，一个是福德。足是圆满的意思，佛是福德圆满，智慧圆满，所以称他叫二足尊。「皈依法，离欲尊」，你就晓得修行以什么为枢纽？离欲。这离欲就是要放下执着、放下分别、放下妄想，真的离欲了；情欲放下之后，你的清净平等觉全现前，这叫成佛。清净心现前，你是阿罗汉；平等心现前，你是菩萨；觉而不迷，你成佛。清净平等觉同时现前，你顿超直入，从凡夫证得如来地。这是说法。「皈依僧，众中尊」，这句话是什么意思？众是团体，僧团在所有一切团体里面，佛家团体是四个人以上共同在一起生活工作，这叫团体，一切团体里头最尊最贵，为什么？他有福，他有慧，福是持戒、利生，慧是不着相，心地永远是清净平等，所以叫和合僧团。僧团里面和谐，僧团里面亲密，别的团体不能比。世间基本的团体是家庭，父母、兄弟姊妹一家人，虽然一家人很和睦，相亲相爱，互助合作，他没有慧，这一家人的团结是团结在亲情之下；而佛的僧团，是团结在智慧之下。

《无量寿经》上所讲的真实智慧、真实之际，是僧团的体，理体。真实智慧，这是僧众在一起团结最重要的一个理念。真实的利益，那是彼此关怀、彼此照顾、互助合作，做出榜样教化众生。榜样就是下面所说的「观法如化，三昧常寂」，这是智慧，定慧，后面是口业、身业、意业，做出好样子给人看。这种僧团世界上能出一个，众生就有福了。几个人？四个人。四个人真正把这两行经文落实做到了，你就保佑全世界。科学家要求的是全世界人口百分比，全世界人口总数百分之一的平方根，还要八千多人。佛教讲的四个人，四个人真正把这一段经文，总共只有十句，这十句圆圆满满做到，四个善人，所谓是邪不胜正，这四个正知正见的他得一切诸佛的护念，得一切善神的拥护，他居住在这个地方，这个地方就不会有灾难。我们出家的同修肯发心吗？你要真肯发心，你是菩萨再来，你来救苦救难，四个人，真正的僧团，这不是假的。非常可惜，我们现在困难在哪里？一个人都有矛盾，自己跟自己都不和谐，怎么能跟别人和谐？两个人住在一起都要打架，都要闹意见，怎么能跟四个人和睦。为什么不能？这十句没做到！这十句真正做到，问题就解决了。换句话说，我们今天没修福、没修智慧，所以我们的行不是庄严，是庄严的反面，我们起心动念、言语造作都在造罪业。心不清净，怎么能给别人做好样子，轨范是好样子，具足是圆满的好样子，我们哪一桩能做别人的好样子？什么人能够做到？底下两句做到，你就做到了，这是真的不是假的。观法如化，看破了，三昧常寂，放下了，你看这两句话，看破、放下，然后你的三业就是轨范具足，后面的六句。所以福慧庄严，六度万行。

「《唯识述记七》」，第七卷「曰：善资粮者，福智二严」，法相唯识家所说的。资粮，一个旅行的人必须要具足的，资是你带的财物，你带的钱，粮是你带的粮食，你出去旅行没有钱、没有粮食，你就不能生存。古代的社会跟现在不一样，现在的社会可以不要带粮食，为什么？餐馆很多，旅馆也很多，只要有钱吃住都能解决问题，这从前不行，从前没有旅馆，没有饭店，有的时候带钱，自己没有带粮食，那就得挨饿。所以从前旅行一定要带粮食，短的距离带干粮，要是远行的，要走三天以上的，那一定要带米。我们小时候逃难干过的，要背个米袋子，那个米袋子是长长的，里面放米，套在脖子上。学生逃难跟行军没有两样，每个人都要背一袋米，到地方可以煮饭吃，菜随地找一点，这样能活得下去。菩萨要成佛，这条道路很远，什么是他的资粮？福慧是资粮，菩萨不能不懂得修福，不能不知道修慧，福智二严，这是善资粮者。

「《涅盘经廿七》曰：二种庄严：一者智慧，二者福德」，你看经论上处处佛都说，时时刻刻在提醒我们。六波罗蜜前面五条是福德，后面一条是智慧，福中有慧，慧中有福，会修的人，起心动念、言语造作，无不是智慧，无不是福德。为什么？利他的，都是利益众生，没想到自己，没想到自己是智慧，念念想到别人这是福德。「若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性」，知佛性是什么意思？明心见性。具足如是二庄严者，就是具足六波罗蜜，菩萨所修的这六科目他都圆满，圆满就成佛，这个圆满里头最重要是智慧。诸位要记住，智慧就是看破放下，真正看破放下，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，一天都不舍弃，不是说看破放下这都不要了，天天照干，真修福德了，虽天天照干，心里痕迹都不着，这是智慧，这般若智慧。智慧不碍福报，福报不碍智慧，一而二，二而一，这菩萨行。所以，放得下、提得起，提得起是利生，放得下是自利，自利要放下，利生要提起，这叫大慈大悲，这是菩萨。统统放下了不利生，这是小乘，这是阿罗汉，菩萨放下之后他又提起。

「又《探玄记三》曰：庄严有二义：一是具德义，二交饰义」，具德就是福德，交饰就是智慧。「故知庄严众行者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也」。前面讲佛性，佛性就是般若波罗蜜多，佛性就是自性本具的智慧，世尊在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」。佛性，单从智慧这一方面说，称为佛性；要是完全整个的把德相都包括在里面，一般讲法性，法的范围大，里面包含智慧、德能、相好。所以一一行中，起心动念、言语造作都是从性起修，都是佛性，佛性在起作用；全修在性，起心动念、言语造作全都回归自性，这是什么行？这是大乘佛行，菩萨行亦如是，但是没有圆满，圆满是佛行。「故《净影疏》谓庄严众行，是彰明所行成就也。」这个话说得很好，很难得，庄严众行是所行成就，圆满的成就。也就是说，这种起心动念、言语造作是自性里面的自然流露，一丝毫勉强都没有，一丝毫意思都没有，自自然然本来就是这个样子，这样子是什么？十善、三皈、五戒、六度、十愿、万行，本来就是，没有加一丝毫勉强，释迦牟尼佛一生四十九年所表演给我们看的就是。在中国过去，各个宗派的祖师大德，他们表演给我们看的也是。我们净宗最近的一位祖师，第十三代印光大师，大师的全集这几年出版了，我们细细去读诵，你看大师一生的行谊是不是庄严众行、轨范具足？他做到了，所行成就，就是做到了。

众行的根本，这一点要注意，如果不知道根本，你就做不到，发心想学学不像，众行根本是什么？世尊般涅盘前两句话，「以戒为师，以苦为师」，这两条做不到，庄严众行你就做不到。我们今天最艰难的是这个事情，为什么在家不能成圣，出家不能成佛？原因就在此地！不能吃苦、不能持戒，五戒十善都做不到，这叫根本大戒。贤首国师在《华严妄尽还源观》上提出的四德，性德。我们没有这根本，所以四条都没有。第一个「随缘妙用」，随缘我们能做到，妙用没有，我们是随缘造业，随善缘造善业，随恶缘造恶业。「威仪有则」，那就是庄严众行，就是轨范具足，我们不足以做别人榜样。真正佛弟子，起心动念的时候会想一想，我这个念头能给别人做样子吗？我的话说出去了，我的一举一动，世间人都学我，这世界像什么样子，时时刻刻反省检点。实在不行，你才知道老太婆了不起，她什么都不懂，但是她的心跟佛心完全相应，她一天到晚就是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。无论你什么样的人跟她见，她都对你恭恭敬敬阿弥陀佛，心口一如，一个杂念都没有，你问她什么，她什么都不知道，真叫头脑简单，生活简单，有得吃很好，没得吃也很好，从来不想这个事情，只想阿弥陀佛，这个人临终往生极乐世界品位很高，不是一般人能够相比。她走的时候预知时至，自在往生，她不生病，没有老苦、没有病苦，也没有死苦，能比得上吗？李老师当年在世常常用这个来勉励我们，他自己说，他一生想学阿公、阿婆学不像，不容易学，为什么？没有真正看破，没有真正放下，你就学不像。真看破，彻底放下了，世间尘缘真的了了，身心清净，一句弥陀，这个人是了不起的人。难得黄忠昌给我们做了示范，三十几岁的年轻人，他往生了，两年十个月，预知时至，没有病苦。什么人能跟他比？大圣大贤，不是普通人。