2011/2/10澳洲净宗学院

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第三百三十三面第三行，从当中看起，「教行信证」从这看起。

「又《教行信证》曰：无为法身即是实相，实相即是法性，法性即是真如，真如即是一如。然则弥陀从如来生，示现报应化种种身也。」我们先看这一段。无为法身就是实相，法身是总体的一个代名词，不能说它有，也不能说它无。如果用哲学名词来讲，那就是本体的代名词，它能生万法，它不属於万法，它能生、能现。在无为法身里面，我们常说的这三种现象都没有，所以无为法身我们见不到，也探测不出来，它不是精神现象，也不是物质现象，也不是自然现象，它存在，永恒不灭，清净不染。惠能大师明心见性见到了，他见到，他用五句话去形容它、去描绘它，第一句话是「本自清净」，本来自然就是清净的，从来没有染污。第二个，「本不生灭」，真的没有生灭，生灭是个波动的现象；换句话说，无为法身里面没有波动现象。我们从惠能大师第四句可以证明，他第三句说「本自具足」，第四句说「本无动摇」，它是不动的。换句话说，整个宇宙都是动相，它是个动态；但是无为法身是静态，它不动。动跟静没有互相妨碍，静不妨碍你动，动也不妨碍你静。这个现象我们今天可以从电视屏幕里面看到，我们把电视的屏幕比喻作无为法身，它不动，屏幕决定没有动的，不是个动相；可是频道里面的动相是不中断的，分分秒秒都不中断。电影银幕上这个形相的波动，是一秒钟二十四次这个频率，电视的频率当然比电影快，现在电影已经用数码，比过去是快多了，愈快愈逼真。弥勒菩萨告诉我们，这个频率是一秒钟它的振动是一千六百兆，这样的高的频率之下，我们看不到这个频率现象。科学家为我们做证明，所谓物质现象，也就是说我们眼耳鼻舌身能够感觉到的，这个都是物质现象。声香味触这些现象怎么来的？全是念头，心念为它们的基础，是快速、无数的念头累积产生的幻相，这种幻相就是色声香味，触也包括在其中；意能觉法，法是精神现象。

我们现在逐渐逐渐明白了，能大师第四句所说的，「何期自性本自具足」，总的来说，就是说这它自己有，本来具足的，具足什么？具足一切法，一切法归纳为三类，智慧、德相。今天科学家也发现了宇宙之间只有三样东西，他说能量、信息、物质。智慧是不是科学家讲的信息？能量，佛法里面也讲的能、讲的德，德能。物质现象那是完全相同的，阿赖耶的境界相，物质现象。能大师说「本自具足」，就是这些东西能生万法。如果万法不是本自具足，哪来的万法？本自具足这些法奇怪，为什么？它让我们产生现象，这种现象是无数无量无尽的，没有数量的，给我们产生这种现象。我们很不容易理解，总有个数量，再多也有止境的。它没有止境，其大无外，其小无内，没有边际，找不到边际，也找不到中心。所以这个现象，佛用一句话真的把它讲清楚，叫不可思议，唯证方知。你不证，怎么给你讲，你都无法体会到，怎么证？放下就证得。放下什么？放下起心动念。最先是一念不觉，阿赖耶出现，还是这个办法，把那一念不觉放下，放下就一念觉了，一念觉阿赖耶就没有了，阿赖耶就是无为法身，变了。换句话说，这一念起的时候自性就迷了，迷了变成阿赖耶，阿赖耶就是自性，自性就是阿赖耶。阿赖耶在法相宗里面是真妄和合，真妄一如，真妄不二。但是真的这一面是大般涅盘，妄的那边是能生万法，好像不一样，而实际没有两样，为什么？生而不生，不生而生。

这些幻相真的像作梦一样，相不能说它没有，但是你也不能说它有。所有现象没有一个是例外的，你千万不要以为这相是真。六道众生之迷，迷得太深，迷什么？就是把这些幻相当真，不知道它是假的。我们看电影、看电视，什么时候真正从看觉悟，看明白了，明白什么？假的不是真的。你可以欣赏它，你不能控制它，你不能占有它，你得不到它。真的，屏幕里面所有一切的现象，千变万化，就是《般若经》里总结的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。从这个地方明白、觉悟了，再一回头，我们现实的六根接触六尘境界这个一切法，佛说的，《大般若经》上讲的，这一切法确确实实是无所有，有而非有，非有而有，相有性无，事有理无。给你说真的，理事都无，性相亦无，你就契入无为法身，在佛法的术语你证得无为法身，证得无为法身是妙觉果位。也就是说无始无明断了，无始无明的习气也断尽，断无始无明就证得法身。经教里面讲「破一品无明，证一分法身」，无明四十一品，四十一品无明断尽就是妙觉果位，妙觉果位圆满证得。四十一位菩萨是分证，一分一分的证得，在哪里证？在实报土，不在六道也不在十法界。实报土里面的菩萨我们叫法身大士，他证得实相不是究竟圆满的，妙觉果位才究竟圆满。但是他虽然不圆满，他已经证得四种无碍，《华严经》上说的，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。

极乐世界实报土的生活环境，到底是怎么样子的？我们可以从《华严经》五十三参当中体会到，五十三参里面所描绘的，就是法身菩萨的生活状况，五十三位菩萨代表四十一品无明，那破无明习气。初住菩萨无明破了，四十一品无明习气一品都没断，断一品习气他就提升一个阶级，初住他就提升到二住，再断一品他就三住，他能断掉十品，他就从十住提升到十行，再断十品，十行提升到十回向，再断十品他就到十地，再断十品他就是等觉菩萨。等觉菩萨留下的是最后的，最后的一品很微薄的习气，这个微薄习气要是断尽，他就是妙觉位。这个时候实报庄严土不见了，跟《般若经》上所讲的「凡所有相皆是虚妄」完全吻合。实报土有相，无明习气断干净，相就没有了。由此可知，实报庄严土是从哪来的？是从无明习气来的。无明是没有了，就是起心动念是没有了，他起心动念习气还有。

我们在这一生当中学习大乘，虽然没有开悟，这解悟，世尊在经典上讲解、说明我们能听懂，我们能体会得，我们能肯定不怀疑，这非常之难得。它帮助我们什么？帮助我们放下。你要是不了解事实真相真难放下，了解事实真相才晓得这玩意是假的，不是真的，别当真，当真就大错特错。你当真得搞轮回，你不当真能把它放下，能生极乐世界。我们念佛修净土，求生西方极乐世界，到底能不能去？问题不在阿弥陀佛那面，那边没问题，问题在我们自己这边。尤其是这个法门叫带业往生，这给我们帮的忙可太大了，烦恼容易断，习气难断。没学佛的时候吃肉，学佛的时候肉不吃了，可是有的时候还会想，那就是习气，你还会有念头。念头都断掉，见而不见，那才算你断干净了。你想想看，财色名食睡，你有几多习气？那个习气有几重？真功夫是什么？这个习气逐渐逐渐轻了，一年比一年轻。到真正有点把握的时候，那是什么时候？习气差不多不会起现行，真的摆在面前也无所谓，这看破了，「凡所有相皆是虚妄」，决定不可得。无论在什么境缘当中心平气和，自然的智慧，不生烦恼。烦恼是生起来的，智慧不是生起来的，本来就是智慧。你要智慧生起来，那个生就又变成烦恼，那不是真智慧。真智慧不用生的，它本身就是智慧，整个宇宙就是智慧，万事万物都是智慧。怎么知道？现在科学家告诉我们，信息是自然的，不是造作的，本来就有的。其实在自性没起作用的时候是见闻觉知，有，迷了呢？迷了就变成受想行识，不迷就是见闻觉知。见闻觉知是清清楚楚，没有取舍、没有起心动念，自然的；受想行识是起心动念，这里头差别在此地。这个差别就是迷悟的差别，就是智慧跟烦恼的差别，我们愈看愈清楚，这才能真放下。放下之后就自在，随缘，随缘妙用，妙用就是不执着。

这就是诸法实相，诸法实相就是法性，性都从体上讲的，哲学里面讲从本体上说的；一切法的体性，一切法是现象，它的体性就是无为法身，就是万法的实相、真相，也叫它做法性。「法性即是真如」，法性常常跟真如连在一起，法性就是真如，真如就是法性。真如两个字把法性、法相，甚至於法的起用全都包含在其中，体相用，相如其体，用如其相，体相用一如，体相用不能分。底下讲一如，「真如即是一如」，这讲到用。「然则弥陀从如来生」，如来是自性，如来就是无为法身，弥陀从自性生。「示现报应化种种身也」，这给我们介绍阿弥陀佛从哪来的，阿弥陀佛从自性生的，就是自性现的，他现报身在实报土，现应化身在十法界。这应是什么？应是众生有感，佛的报身就有应，感的时间长这应身，这个示现跟世间人没两样，他也来投胎、也出生，叫八相成道，这叫应身。

化身是突然之间你看到他的，他帮助你，事情办完就没有了，你再找也找不到，你不知道他到哪里去，这化身。像虚云老和尚朝五台山从南方，他怎么走的？三步一拜。你想想看，他一天能走几里路？三步一拜，拜三年才到五台山。三年这么长的时间，难免不生病，尤其是走到偏僻的地方，附近没有人家，这时候生病怎么办？他是求佛菩萨保佑，佛菩萨也真照顾他。这种示现是教化众生，教什么？教化众生对佛菩萨的恭敬，恭敬心能求得佛法；没有恭敬心，佛菩萨来传法给你，你也得不到，你没恭敬心。所以世出世间法都是从恭敬里头求得的，教敬，用这个方法教人尊师重道，我们要晓得他的苦心。生病了，遇到一个乞丐照顾他，照顾了十几天，把他的病养好。这个乞丐也很了不起，外面讨一点东西来给他吃，到山上找一点药草来给他治病。病养好了，他问这乞丐，你叫什么名字？你家住哪里？他说他的名字叫文吉，文章的文，吉利的吉，他叫文吉，住在五台山，你到五台山大家都知道我。他走了，别处去要饭，不见了。老和尚继续三步一拜，大概又拜了一年多，路上又病了一次，又碰到他来了。两次，两次路上得重病都是他帮助的，所以他很感恩，到五台山去打听，大家知不知道有个乞丐文吉？人家告诉他那是文殊菩萨。化身，你需要的时候他就来了，事情办完他就走了，就不见了，感应不可思议！这个化身，你看照顾他十几天，把他的病照顾好能上路，走了。《虚云老和尚年谱》记这个事情，化身。

我还遇到过一次，抗战期间我在贵州念书，那个时候学校是国立第三中学，现在是贵州铜仁第一中学，是我们老学校。我们的校长周邦道的夫人，我们的师母，抗战胜利之后，学校解散了，交给贵州省地方政府去办去了，我们离开学校都回家了，都流亡学生。校长一家人住在南京，他南京住宅，我去过，很大的院子，真是庭院深深。大门进去是庭院，再进二门是天井，像四合院一样，天井，在第三层才是他居住的住宅，要通过三道门，走很长的路。师母告诉我们，她说有一天她在家里，有个和尚到她家里来化缘，问他：是哪里来的？「九华山来的。」问他：要什么？「五斤香油。」她没给他，那时候不信佛！师母是个非常好的人，非常慈悲、有爱心，对学生的爱护超过她自己的子女。在学校那么多年，照顾学生非常周到，子女不太关心，学生第一。所以我们学生对於师母就像对自己母亲一样，对校长就跟对老父亲一样，感情非常深厚。师母这五斤香油没给他，没给他这个和尚就走了，走了之后，她忽然想起来，她说奇怪，他怎么进来的，我们家三道大门，大门没开；走的时候门也没开，怎么人不见了？这一个疑团，好多年解决不了。到台湾之后都住在台中，李老师在台中讲经，这么样就认识了，向李老师请教，把这个故事说出来，李老师说那个和尚是地藏菩萨的化身，非常后悔五斤香油没给他。

这化身，你看这个化身告诉你，来去无踪，没有敲你家的门，来的时候三道门没开，他怎么来的？走的时候三道门也没开，他怎么出去的？而且在一块见了面，谈话时间很久，决定不是错觉。文吉化身还十来天，地藏菩萨这个化身不到半个小时。菩萨，地藏是等觉菩萨当然是住实报庄严土，跟周师母有缘，所以他就有感有应。周师母从此之后，一生每天读一部《地藏经》，心地清净，一心念佛。她念的大悲水特别有感应，在台湾很多人知道，她的大悲水是真能治病。念佛往生，往生之后火化有三百多颗舍利，在家居士很不可思议！我们那个时候还没有遇到佛法，不相信，听她讲像听讲神话一样。可是我们知道，老师跟师母一生老实人，决定没有妄语，只感觉得这桩事情很希奇，没有法子、没有办法能解释，真有其事，无法解释，以后学佛才明白了。所以报应化种种身是从自性变现出来的，说无为法身变现出来行，说实相、法性变现出来都行，名词术语不一样，意思完全相同。「故知真实慧者，即真如」。

特别是报身、应化身，这是有感有应。现在说我们来到这个世界，我们迷了，迷在六道里，六道里面舍身受身什么原因？还是感应。我们跟父母有缘，没有缘就没有感应，有缘就有感应，佛说的有四种缘，报恩、报怨、讨债、还债。过去不知道是哪一生跟你有这四种缘来了，来报恩的，孝子贤孙，你不必要求，他自然就孝顺。为什么？过去你对他好，这一生来报答，这小孩很好教，很听话、很孝顺。如果是报怨的，这小孩也非常玲珑、聪明可爱，就是不听话，常常违背你。你要是以厚恩待他，他的怨会化解一些；如果你对他很凶，不知道好好的教他，那麻烦就很大，他记恨在心。本来就有怨恨，现在对他不好他更怨恨你，会搞得你家破人亡，他是来报怨的。你欠他的财产，你将来赚得再多全是他的，他对你的照顾，物质生活可能给你很简单、很少，能活得下去就行了。你能吃得饱、穿得暖，给个小房子遮蔽风雨够了，没有恭敬心，这是什么？来讨债的，所以是讨债鬼。如果欠债欠得不太多，三岁、五岁他就走了，夭折，那是讨满了。欠得太多的，培养他到大学毕业，博士学位拿到走了，他没赚钱养活你，还他了，他走了。

还债的，他来的时候，我刚才讲还债的，他能养活你。如果欠得多，他对你的生活照顾非常周到，没有孝顺心、没有恭敬心；如果欠得少的，他给你的照顾就像家里下人一样。我们见过，儿子做大官，有地位，父母不住在一起，住在另外一个小屋子里，有一个佣人照顾他，生活非常简单，跟对待自己家人一样，一个月给他多少钱生活费，很苦！所以报恩、报怨、讨债、还债，就这么四种关系，父子是这种关系，兄弟姊妹也是这关系，亲戚朋友还是这个关系。懂得这个道理，这是六道里的缘，六道里面的感跟应，真正搞明白了，要以真诚心、爱心厚待别人，你厚待人就是厚待自己，一点都不吃亏。你能够舍己为人，或是今生来世就有人他舍身为你，果报！所以我们起心动念心里就有警觉，我起的什么心，说的什么话，怎么对待别人，知道将来人家怎么对待我，丝毫都不差。真正学佛了，不一样，学佛藉着佛法的威神加持，自己认真修学，把这个报恩、报怨统统改变。改变什么？同修伴侣，我们都是同学，把以前那个事情都化解，告一段落化解了，一心一意在一起同心同德修行，目的呢？目的是不再搞六道轮回。

所以年轻的儿女真正明白了发心出家，父母欢喜，知道什么？一子成佛，九祖生天。你家里有一个人修行成就，你们看《地藏经》，婆罗门女、光目女修行有了成就，家亲眷属都得好处。母亲虽然造罪业堕到地狱，一听说菩萨的母亲，赶快就送到忉利天去了，这就证明谚语所谓「一子成佛，九祖生天」。她看到的，母亲生忉利天，她的祖父母、曾祖父母、高祖父母，再往上去九代都沾光，这多大的福报！这个福报是真福报，不是人间，人间福报是假的，时间很短。而且自己没有福报享这个福，灾祸就来了。所以非分的福报，从前读书人决定不敢要，无缘无故你请他去做官，你送他财富，他不敢。为什么？他心里有数，无功受禄后面决定有祸害，不是大病就是横祸，他要这干什么？真正读书人，明理的人一生求平安而已，平安就是福。一家和睦，乡里和睦，这是真正的幸福，彼此关怀，彼此照顾，互助合作，这个家庭多美满。他并不求有很高的地位、虚荣，不羡慕这些，财富都不在心目当中。平常能够吃得饱、穿得暖，安居乐业，这是太平盛世的气象。我们学佛更了解这些，学佛人不但不会浪费，懂得节俭，一生你都会规规矩矩。