2010/10/2香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十面，倒数第二行「法藏因地第四」。在这一品首先世尊为我们介绍，法藏比丘因地学道发心的因缘。现在请看经文：

【佛告阿难。过去无量不可思议无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】

这段经文非常重要，明白的告诉我们佛教是什么，佛教是教育。『世间自在王如来』示现成『等正觉』之后，就在世间教授，教了多长的时间？『四十二劫』。由此可知，佛寿命之长教学教了四十二劫。他为诸天，这就是教学的对象，『诸天及世人民说经讲道』。释迦牟尼佛出现在我们这个世间，示现跟世间人等同这样的状况，住世八十年，讲经教学四十九年。一切诸佛如来示现在世间，无不是从事於讲经教学，这个我们要懂。佛陀是教育，它不是宗教，比一般宗教高明太多了，我们往下去都能够学习得到。这里面包含着有佛的十种通号，这十种通号是表自性的性德。

现在我们看黄念老的注解，首先讲「无央数劫」，这是说佛在过去，这因地过去的时间太久远了。「无央数」，也就是我们中国人常讲的，无量无数的意思。「梵语阿僧只，翻为无央数。央者，尽也。无尽数之劫，称为无央数劫（或阿僧只劫。劫之义，见上品布施累劫。劫为极长之时间单位）」。不是我们算数能够算得出来的，所以就称为「无央数劫」，也可以称为「阿僧只劫」，阿僧只是梵语。「而此阿僧只劫又复是无有限量，非思议所能及」，没有办法计算，不是我们想像言语所能够讲得清楚的。「故云无量不可思议无央数劫。指过去之时，久远无极」。释迦牟尼佛为我们介绍阿弥陀佛在因地，这个时候时间很长很长了。这个时候『有佛出世』，有一尊佛出现在世间，号为「世间自在王如来」。

底下这一段就说，「世间自在王（自《唐译》）」，因为这个本子是会集五种原译本，《唐译》就是《大宝积经》里面「无量寿」这一会。「过去久远，无量不可思议，无尽数之大劫时」，这段是讲它时间长。「有佛出现於世，名为世间自在王。是乃古佛别有之名号，称为别号」。佛是通称，这是很久远、很久远的一尊佛，我们一般人称之为古佛。「世间自在者，常在世间而不为世间所拘碍」，拘是拘束，碍是障碍，这就得大自在；换句话说，他在世间不会被世间一切法所干扰。我们讲干扰大家好懂，他能不受干扰，那就自在。不像我们，我们这凡夫是动不动就被世间所障碍。你看，看到顺心称意的事情就起贪爱，这个贪爱就是被它干扰了；听到一些不如意的言语，心里就怨恨，你看也是被外面环境干扰，我们今天讲受环境的影响。什么人能够不受环境影响？真修行人。他修的什么行？就是修的不受环境影响，这叫修行。修行再好依旧受环境影响，那修行再好也没有成就，这个环境是来考验你的，环境一考验，你就不及格了。古人常讲「八风吹不动」，八风吹不动在佛法里面是最低级的，不是高级，至少你要能够在境界里学着不动心。大乘经里面常讲，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是佛；还会起心动念，能做到不分别、不执着，这是菩萨；不分别也做不到，不分别很微细，能够做到不执着，那是阿罗汉也行，也算是有小成就。这些道理学佛的人不能不懂。

「世间自在王」他示现成佛，那当然得大自在。成佛，这我们知道，见思烦恼断了，超越六道；尘沙烦恼断了，超越十法界。无明烦恼也断了，习气没断，无明的习气很不好断，生实报庄严土，这是不是佛？是。中国佛教，过去这些祖师大德常常给我们讲，所谓「明心见性，见性成佛」，就是这种佛，见性就叫成佛。没有见性是凡夫，四圣法界也叫凡夫。六道里面叫内凡，六道是个界限，六道里面是内凡；六道之外就是四圣法界，称为外凡。这个凡圣标准以什么为界限？以用心。凡夫用的是妄心不是真心，连四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨跟佛，还是用妄心，妄心是什么？阿赖耶，还是用阿赖耶；换句话说，没能转阿赖耶为大圆镜智。果然是转八识成四智这就成佛，他用真心。由此可知，真心是智慧，妄心是情识，十法界都没有离开情识，只是愈往上面去，情识愈淡薄，他还有，到十法界里面佛还有，很淡薄，把情识转变成智慧，这就成佛了。所以真心是智慧，不再用情识，转情识为智慧，智慧是真心，就是自性，这叫成佛。自在王如来这是成究竟圆满的佛果，在《华严经》称为妙觉位。不是等觉，等觉也就是说无始无明的习气还没断干净；无始无明习气断干净，这叫妙觉。

我们晓得，净土经常讲的四土，最高的常寂光净土，下面实报庄严土，再下面方便有余土，最底下的是凡圣同居土。我们今天这个地球，包括我们的太阳系，这不是一个单位世界，一个单位世界那是我们今天讲的银河系，这一个银河系是一个单位世界，这个单位世界统统是凡圣同居土。那我们要问，方便有余土呢？方便有余土跟我们不同空间维次，它是净土，我们这是秽土，跟我们不同空间维次，我们找不到它。实报土就更不必说了，实报土也不是我们同一个空间维次。这是佛经里面给我们讲的科学、讲的宇宙，讲得好！宇宙从哪来的？从我们自性变现出来的。《华严经》上说唯心所现，这心是真心，真心能生能现，现的是依正庄严，无量无边诸佛刹土都是心现识变的。十法界里依正庄严变化无穷，我们看这个地球你就能看出来，地球上居住的这些众生，我们肉眼能看得见的有人、有畜生。这个地球上也有菩萨、也有声闻，他们虽然住在地球上，还是不同维次空间，他要不示现给我们看，我们看不到他。这历史上有人看过，是真的不是假的。这地球上人鬼杂居，人也看不到鬼，鬼也看不到人，这都是空间维次不相同，但是都在地球上。换句话说，佛经典上所讲的一切的一切，与我们自己有密切的关系，为什么？不是别人变的，是我们自己心识所变。心能现能生，识能变，识是什么？识就是分别执着。如果不分别、不执着，这个现象就不会变了。

所以，我们如果分别执着的念头比较轻，没那么严重，什么样的现象生出来？你的身体就会很健康，你年龄虽然很大了，你不会很衰老。为什么？因为你烦恼轻。你要晓得，分别执着是烦恼，你的烦恼轻，所以你变得很慢，不快；如果分别执着很重，就烦恼重，那变得就很快。你看，相由心生，境随心转，明白这个道理，了解事实真相，自己可以控制自己。真能控制得好，控制得高明，就长生不老，活上一、二百岁还像年轻人一样，这都是真的不是假的。你什么时候明白这个道理，你就能永远保持这个样子，如果你二十岁明白，你活上两百岁还是二十岁的样子，不变！变得很缓慢。你六十岁明白这个道理，那你永远保持六十岁的样子，妙不可言。这佛法里讲的养生的大道，它有理论依据，它不是随便说的。第二个我们居住的环境，环境也受我们意识的影响，意识是什么？能变，环境是所变。我们的心态好、念头好，起心动念都与性德相应，性德是什么？佛法里面讲的十善业道是性德。佛法里面讲的六和、六度、普贤菩萨十愿、阿弥陀佛四十八愿，全是性德；我们中国老祖宗给我们讲的，五伦五常、四维八德也是性德。如果我们起心动念、言语造作，都能够与性德相应，我们地球上这个环境，就跟极乐世界没两样，什么灾难都没有。释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界，他说那个世界「皆是诸上善人俱会一处」，不是普通的善，上善。所以极乐世界美好，一丝毫缺陷都没有。我们这个世间灾难频繁，到极乐世界听都没听说过。其实我们地球，跟极乐世界有什么差别？毫无差别；差别在居住这个环境的人，人心不一样，思想不一样，他造的业不一样。

我们现在这个世间、地球，你能说没有灾难吗？你想想看，现在人想什么？伦理没有了，道德也没有了，因果不相信了。你讲伦理道德，他说你是怪物，说你是老古董，现在是什么时代，你怎么还讲这些东西？现在人的思想、言行，与性德是一百八十度的相违背，那怎么能没有灾难？灾难从哪来的？灾难从心想生，不善的心行，不善的思想、不善的言行感得来的灾难。世尊在《楞严经》上告诉我们，贪婪感得是什么？水灾。海水上升，大地被淹没了，这不是自然灾害，这是你贪婪感得来的，感应道交。这桩事情被现在科学家证实了，近代的量子力学家告诉我们，我们起心动念所有物质都知道。日本江本博士的实验是用水，水会看、会听，我们起心动念它知道。这是他做了十几年的实验，真的不是假的，在联合国做了很多次的报告，我两次参观他的实验室，我们也是老朋友。量子科学家告诉我们，不但是水，任何物质，一粒尘沙，佛给我们讲，科学家承认，我们身上一个细胞、一根汗毛，都能感受到外面环境的信息。也就是说一切人的念头、心态统统能感受到，心态好，反应非常良好；心态不好，反应也很不好。所以瞋恚感得来的是火灾，地球温度不断在上升，科学家束手无策。佛有办法，佛用什么办法？只要人人都不发脾气，地球温度就下降了。瞋恚感得来的，我们学佛人知道，如果发一次脾气，你看看，今天又造业了，地球温度上升我有一分。愚痴感得的是风灾，贡高我慢感得的是地震，这佛在经上说的。你就晓得，这些灾难全是我们不善心态所感得的。

所以佛教给我们，消灾免难的秘诀很简单，大家都知道，但是没用上，只有两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这灾难就没有了。对我们自己本身，如果你真的做到了，贪瞋痴是什么？三毒，所有一切病毒的根本，如果贪瞋痴没有了，我们这个心里没有病毒，外面什么样的细菌都不会感染，你就百病不生。我们明白这个道理，这是事实真相。实际上佛讲得很清楚，病毒是有五个，贪瞋痴慢疑，傲慢、怀疑，这个怀疑是对圣教的怀疑，五毒这是真因，因遇到缘，病就发作了。缘是什么？缘有两种，有内外，里面的缘是怨恨恼怒烦，这是情绪，不良的情绪。外面是什么？财色名食睡，把你的贪瞋痴慢疑勾出来，好了，你就得病，病就这么来的。上上乘的治疗是把病因消除，就是把贪瞋痴慢疑给断掉，你什么病都不会生。下策，就是你远离它的缘，病因有了，千万不要接近这个缘，内里面保持着心情柔和，不起怨恨恼怒烦，外面远远离开财色名食睡，内外缘都远离也行。可是我们看看现在的人，他不但不离，他非常亲近，那麻烦就来了。所以你看这个世间人奇奇怪怪的毛病，看居住这环境灾难频繁，违背了性德。所以我们看到佛菩萨的自在。

下面这两句话讲得好，「如佛照世间相，常住自寂灭，是世间自在义」。这些我们都应该要学习，为什么？《华严经》上佛常说「一切众生本来是佛」。那我们要问，现在是不是佛？是佛，不过现在是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，没觉悟。这话都是真的不是假的，为什么？你有佛性，可惜迷了变成凡夫。什么时候觉悟，什么时候回头，你就回归自性，回归自性是佛、是菩萨。佛菩萨，你看看，照世间相，照是什么？智慧起作用，照世间。不是烦恼，烦恼的作用是染污世间相。它为什么能照？常住自寂灭，自寂灭，自是自性，本来是寂灭相，清净寂灭，本来是这个样子。在贤首国师的《妄尽还源观》，你看第一段讲的「自性清净圆明体」，那就是常住自寂灭，这是真心。真心里头没有念头，它不是物质，也不是精神，它无处不在、无时不在，为万事万物的本体，万事万物是从它变现的。没有它，任何一法都不能存在，而且出现是一时顿现。这个经讲到后面，我们会讲到法身，我们多用一点时间，给诸位谈谈什么叫法身。实际上法身就是自性，这是宇宙万有的本体，是个哲学的问题。在现在世间的哲学对这个问题没搞清楚，大乘佛法里讲得透彻。我们明白了，就不再去打妄想，远离妄想，恢复清净，像我们这个经题里面告诉我们「清净平等觉」，这就是常住自寂灭，那个觉就是照世间。清净平等是寂灭相，我们有，不是没有，我们六根接触六尘境界就迷了。

修行修什么？六根接触六尘境界觉而不迷，这叫修行，真修。去练，眼睛看东西。所以《金刚经》好，中国人喜欢《金刚经》，不管哪一宗、哪一派，学佛的人没有说没有念过《金刚经》。现在可能有，古时候没有，古时候没有说是没有读过《金刚经》的，为什么？它非常便利我们用观照的功夫。譬如我们见到一个物质现象，无论是什么东西你看到了喜欢，喜欢怎么样？就想占有、就想得到它，这是错误。用金刚般若去观照，这怎么？「凡所有相皆是虚妄」，你那个念头不就息了吗？见这个人讨厌，恨不得赶快远离他，你起「凡所有相皆是虚妄」，你心就平了，「一切有为法，如梦幻泡影」。《大般若经》上告诉我们，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你要常常用这个方法，你就渐渐的在一切现象里面得三昧、得清净心。得清净心，清净心起作用就是智慧，他不迷了！不迷，你就得自在。