永嘉大师证道歌’诠述（上）--空海法师

　　今天是我们禅修的第三天，我们开始来讲解‘永嘉大师证道歌’。一般的讲经说法，都会在书本上注明是什么经。只要有注明是什么经的话，大家就特别重视它。而‘永嘉大师证道歌’并没有注明是什么经，但是它所透露出的却是非常高证量人所体证的内心世界。永嘉大师把他的体悟、体证透过很优美的文词把它表露出来，真的不容易啊！‘道，可道，非常道；名，可名，非常名’——真的有所体证，而又能把它做语言、文字的叙述，相当不容易。然后又能够把它诠述得那么传神、那么美，这真的需要除了出世间法的证量外，世间法的文学基础也要相当好。所以我们是以看内涵不看表相、重质不重量来看‘永嘉大师证道歌’，分享解脱者的世界、解脱者的那种潇洒自在。

　　本来，解脱就是要迈向潇洒自在，而不是说修行之后框框越来越多，拘束越来越多，越来越侷限。不是这样啦！但这是一个过程。修行不是要塑造出一个圣人的模范、一个圣人的模样，让别人看、让别人崇拜、让别人景仰，不是这样啦！如果动机是这样的话，背后是有所求的。如果你的修行是为了要修给别人看，让别人觉得你是一位圣者、你是一个圣人。这样的话，你要看到你的修行是为别人在修、是为修给众生看，你背后有名利心在作祟，有看到吗？要成圣成贤，背后有名利心在作祟，知道吗？佛陀不是为了成圣成贤才修行，佛陀是为了解脱而修行；佛陀是为了了悟生死大事，为了大安心、大自在而修行啊！所以你的修行也要成为真实的，成为真正自由自在的解脱者啦！不是成为人家眼光标准中的一个修行者。那是众生制定出一个框框、一个架构，然后让你跳进去；众生钉个十字架，然后把你钉上去啊！

　　众生都喜欢制定出圣者、伟人的框框，认为伟人、修行人就是要符合这样的框框。然后，你为了成为众生心目中的偶像、心目中的圣贤，你就不断的挤压自己、扭曲自己，就像裹小脚一样，一直的缠裹、一直的缠裹，让自己符合众生所制定的框框，把自己的身心压扁、扭曲，然后套进去。这样，你外表上是装出了一个圣者、修行人的模样，但是你的生命也死掉了大半！你的身心是很僵化的。所以真正的解脱那是为了大自由、大自在啊！而这个大自在，也不是说我要怎么做，我就怎么做——只要我喜欢，有什么不可以？不是这样啦！那种解脱自在是充满着智慧的。真正的解脱者，他不会是一种任性，他是潇洒自在但不任性。他的所做所为，是不会去伤害众生的；他的所做所为，都是从慈悲心出发啊！解脱者的内心，没有瞋心、没有贪心、没有愚痴。众生的那种放纵、为所欲为里面，是充满着欲贪、充满着瞋心，或只是想表现自我。所以不要把任性跟解脱者所展现出来的那种潇洒混为一谈，那是不一样的。

　　真正的解脱者表面上看起来，好像没有持什么固定的戒律，但是他的戒律却都是深深烙印在他的心中。他是持戒律的精神，不是持戒律的外相、不是持死的戒条，而是持那种活的戒律的精神。所以对一个解脱者来说，他是不造诸恶，常行诸善；他的内心是充满着慈悲，他不接受世间所给予他的那种框框、架构；他的生命是潇洒自在，但没有瞋心，不会去伤害众生；他有的只是慈悲心，唤醒众生醒过来。这样而已。大家要了解这些基本观念，这样，你才能够看得懂‘永嘉大师证道歌’里面所诠述的意境。因为它里面所讲的，都是四果阿罗汉的世界，那是解脱者无为无学的境界。如果你没有正知正见、没有闻思基础，你不知道什么是出世间法的话，你看这些，你会用你的自我意识来理解。结果你看了之后，你的那个我慢又会长养出来。要知道喔！这里所诠述的都是阿罗汉的世界、解脱者的世界。现在我们就来看看永嘉大师他是怎么描述的。

　　君不见。

　　绝学无为闲道人。不除妄想不求真。

　　‘君不见’，就是说诸君啊！难道你没有看到那些绝学无为的闲道人吗？‘绝学’，讲的是证到四果阿罗汉的那些解脱者，他们都是来到了无为的世界啊！对证到四果阿罗汉的解脱者而言，修行之路，他已经走过，他来到了无为无学的世界，那是很悠闲、很自在啊！你本来一直在寻寻觅觅，直到有一天你真的大彻大悟，了悟实相、了悟生死大事之后，你会来到绝学无为，不必再寻寻觅觅，你成为了一个闲道人啊！像这样的一个人呢？

　　‘不除妄想不求真’。一个真正来到四果阿罗汉的这种绝学的人，他是超越所有的二元对立，溶入一体的世界。注意喔！这一句话有很深的含意。一般众生在修行的过程，都是一直要除掉妄想、要除掉什么……。你有很多你所不要的，你都一直在排斥它。这样，你会修得很苦，也会绷得很紧。你一直要去除掉那些影子，然后又一直去追求你所要的。所以你一直要求真啊！这个真，我们把它当做白天，而那个妄想就用黑夜来比喻。你本来一直在逃避黑夜，一直在渴求白天、追求白天。当有一天你发现白天、黑夜都一样好。这时候，你会来到‘不除妄想不求真’啊！但这意境很高，你要慢慢去体会。

　　无明实性即佛性。幻化空身即法身。

　　‘无明实性’，就是说你过去所展现出来的那些贪、瞋、痴呢？也是法界中的一个现象啊！虽然你展现出贪、瞋、痴，但那也是一个实相。所以牛粪它也是法界里面的一个实相啊！你能不能用平等心来尊重它们呢？庄子曾经讲过：‘道在那里？道在屎尿中。’这含意很深，要慢慢去体会。

　　‘幻化空身’，就是缘起现象界的这个身心，包括外面你所看到的山河大地，这些都是喔！就好像波浪，它是海洋的一部份，而这个‘幻化空身’就是法身的一部份。你这个身心虽然是缘起，但它也是法界里面很珍贵的缘起。那是因缘具足才能够产生的啦！所以波浪它是海洋的一部份，也是大海的一部份；波浪跟大海是一体的，‘幻化空身即法身’啊！

　　法身觉了无一物。本源自性天真佛。

　　当你看到法界的实相，你会体悟到：‘哇！法界这些没有一样是我的，包括这个‘我’也是‘无我’啊！’所以你会看到法界，它是无常、无我、无我所啊！如果要讲的更深入的话，‘空’，它本身是‘无一物’啊！但是‘无一物’里面又会产生妙有。这个妙有就是前面所讲的‘幻化空身’。

　　‘本源自性天真佛’，就是说每个众生都是来自相同的根源，本是同根生啊！我们的本源都是相同的，就像波浪，不管是大波浪或是小波浪，全部都是法界大海里面的一个实相，大家都是平等的，你跟佛陀完全平等，你跟耶稣也完全平等。这就是‘本源自性天真佛’。

　　五蕴浮云空去来。三毒水泡虚出没。

　　‘五蕴’，就是我们这个身心。它会起各种作用，但不管它起什么作用都像浮云一样，是一个缘生缘灭的现象。我们这个五蕴身心，它就像一个波浪，而这个波浪呢？在海洋中，也是不时来不时去，所以叫做‘空去来’。当因缘具足，它就产生；当因缘不足，它就消失。但这个消失并不是断灭，不是断灭空喔！它只是回归法界。这也就是说当现象产生，它是法界的一部份；当现象消失，它就回归法界啊！

　　‘三毒水泡虚出没’，当你有这个身心，你在历缘对境的时候，曾经展现出贪瞋痴三毒，但是它也如同水泡一样地虚出虚没啊！水泡从水底浮起来，然后‘啵！’它又消失了、没有了。也就是说过去的都已生已灭，已经消失了。所以要知道啊！包括贪瞋痴三毒也都是缘生缘灭。但你不要说，那这样我就可以起贪、起瞋。你起贪、起瞋，当下受苦的是你自己。你在瞋恨的世界，当下受苦的是自己，你就堕入地狱里面啊！地狱，是说你的心境落入苦海里。要知道喔！如果你站在比较高的层次来看的话，你不要再背着过去的那些业力，你要让那些归零，重新来过，重新善待一切，让过去的通通归零。归零，不是说那这样就没有因果。不是啦！过去的已生已灭；过去的已经过去，未来会呈现出什么样的果报，我完全接受，不逃避。我清醒的活在每一个当下，善待每一个因缘。事实上，你所能够活的也就只有现在。所以对五蕴方面，你要知道‘五蕴浮云空去来，三毒水泡虚出没’啊！

　　证实相，无人法。剎那灭却阿鼻业。

　　这里是说当一个人看清法界的实相之后，原来有很多的那种人相、我相、众生相、寿者相那些，都破除掉、消失掉了啦！因为他看到众生都是平等的，所有众生都是一体世界里面的一份子。所以他是来到无人相、无我相……的境界。‘无人法’，包括过去的那些法门、法执也都消失了啦！

　　‘剎那灭却阿鼻业’，当你真正看到法界实相，当你开悟、了悟之后，你会剎那之间，‘灭却阿鼻业’啊！你过去是背负着很重的包袱在修，而这个包袱很多是来自众生的相互催眠。所以佛陀就讲：‘一切众生类，悉共相缠缚。’你在缠缚别人，别人也在缠缚你啊！因为缠缚就会被灌输很多错误的观念——他要抓住你，所以他会告诉你，你有很多的罪过、很多的罪孽，然后设法让你背上原罪的十字架。这样，你就会苦苦的向他求秘方、求解药；这样，你才会加入他的宗派、宗教里，或成为他的信徒、成为他的势力范围啊！能不能回到法界来，让大自然、让法界来说法？你真的有那么多的罪业吗？放下那些别人所跟你催眠的语言，回到法界里来，让法界来告诉你！

　　当你真的看到大自然、看到法界的这些真理实相，你会了悟啊！大自然是如此的博爱、如此的在善待一切众生，不管大的花、小的花，在大自然的眼中都是平等的。小花，不是因为它造业、业障重才成为小的花；小花，也是大自然里很珍贵的缘起啊！每一个人的生命都是无比的珍贵，你的出生不是你的错，你不要老是背着重重的原罪在修行。如果你真的能够从大自然里去见法、去了悟生死大事，了悟你是怎么来的，了解到你的本来面目之后，这就是‘证实相。无人法。剎那灭却阿鼻业。’这些都是实证的功夫，你要有大丈夫的气魄，敢于放下、敢于归零、敢于承担啦！不要老是当牛、当马习惯了，告诉你可以不要当牛、当马，可以解脱自在，你却不信，还是要习惯性的去拖着牛车、拖着马车。所以真的！修行是要有魄力，你什么时候能够真的有那种大丈夫气势，你要解脱会很快啊！但是如果‘证实相。无人法。剎那灭却阿鼻业。’这一层你没有突破的话，你就要修个三大阿僧衹劫啊！

　　若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。

　　你看！永嘉大师他要度化众生还要发誓给众生听——因为我如果没有发誓给你们听，你们不相信啊！所以永嘉大师就讲：‘如果我说的是虚妄的话；如果我欺骗众生的话，‘自招拔舌尘沙劫’，我愿意受拔舌尘沙劫这样的折磨。’知道吗？这真的是大慈大悲啊！为了要帮忙大家、帮忙众生，还要发誓给你们听。

　　顿觉了。如来禅。六度万行体中圆。

　　当你顿悟、了悟之后，你体会到什么叫做‘如来禅’。‘如来禅’，就是说你真正体会到佛陀的心法、佛陀的禅心。当你真正体证到佛陀的心法之后，也就是说大彻大悟之后，你是‘六度万行体中圆’啊！‘六度’，就是说包括持戒、布施、忍辱、精进……那些；‘万行’，就是各种德行。你的智慧、德行它是自自然然的会展现出来。你那种造作的六度万行，跟由实际体证之后自然展现出来的，那不一样啊！一个是有作为、人工化的；一个是没有造作的、自然的、真实的流露。

　　梦里明明有六趣。觉后空空无大千。

　　‘梦里’，就是你还没有解脱之前，从凡夫到证初果、二果、三果，即使你证到三果的时候，还是在梦里喔！‘梦里明明有六趣’，因为你都是用一个自我去界定；你都是从自我出发，所以你那个自我它会不断的去比较——谁大、谁小；谁好、谁坏；谁高、谁低；谁优、谁劣，一直在那里比较。比到那些大的时候，你就产生自卑；比到那些小的，你就起我慢。而且你也在那里划分，什么是好的，然后就一直追那些好的；什么是不好的，就一直逃避那些不好的。这样，你就是在六道里面轮迴啊！

　　六道讲的是你的心境啦！你的心境每天都处在好与不好之中，遇到顺境、遇到你想要的境界，你就很快乐，你就像升上了天堂。遇到你不想要的境界，你就一直想要逃，偏偏逃不掉。于是你陷入很苦的世界，当下，你就像进入到地狱里面。要知道喔！我们所说的天堂、地狱，不是心外的天堂、地狱啦！而是指你的心境。那‘梦里面’呢？这也就是说当你有自我、有我慢，你从自我出发去界定的时候，你的是非好坏会划分得很严、很清楚，而这就是‘梦里明明有六趣’啊！

　　‘觉后’呢？‘空空无大千’啊！当你真的了悟、觉醒之后，你会发现原来一切众生，现象界的一切都是法界里面很庄严的存在；每个众生都是法界里面独一无二的存在；每个众生，包括一花、一草、一木都是平等的，都是如此的珍贵。这时候，你原来的那种要、不要；大、小；高、低……二元对立那些，通通都消失了。当你体证到空、体证到涅槃；当你溶入一体的世界，不但二元对立消失，六道也消失了。这就是‘觉后空空无大千’啊！

　　无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。

　　你看喔！当你解脱自在之后，那些罪、福，事实上也都是二元对立的观念。你有自我的话，你就会用自我去界定别人的罪、别人的是非；你有自我的话，你也会用自我来界定自己的罪、自己的是非。当你有一天真正了悟之后，你从梦境里醒过来，你就会超越那些二元对立。但不要会错意喔！那不是没有因果、不是没有善恶。‘无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。’这也就是说你再怎么增加大海的水，大海的水都不会增加一分；你再怎么谴责、再怎么排除大海的水，大海的水也不会减少一分。

　　‘无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。’这是来到了超越二元对立的世界；来到了无为无修无证无所得。像这样的境界，那是契入涅槃无为啊！‘寂灭性中’，那是唯证乃知，‘莫问觅’啊！你不必一直地在那里问：‘涅槃是什么？涅槃是什么？’你真的实证之后，唯证乃知啊！当你亲证之后，你就知道了。你不要在门外，一直地在那里批评涅槃是什么、涅槃不好，然后一直怕入涅槃。因为这些都是属于实证的世界，等你亲证之后，你就会知道啊！等你超越二元对立，来到一体的世界，你就会体证到这里所讲的深义。

　　此来尘境未曾磨。今日分明须剖析。

　　这是说因为以前被无明所遮障，现在呢？已经了悟了、已经分明了，所以我要把这个实相跟大家讲清楚、解析清楚啦！

　　谁无念。谁无生。若实无生无不生。

　　这含意很深喔！我们常常听到说修行要修到无念，认为能够契入无念，一念不生，那就是很厉害的境界。事实上，那都是在练功夫啊！所以这里说‘谁无念’，谁没有念头呢？只要你活着，你就一定有念头啦！‘谁无生’，谁没有生生灭灭呢？你为什么要谴责那些生、灭呢？你为什么一直要抓常呢？你为什么一直怕无常呢？你为什么会因为怕起贪、起瞋，然后就一直裹住自己不敢入世呢？像这样的话，你的修行都被‘无念’、‘无生’，这些名相把你缠缚住了、把你包裹住了，而你的生命渐渐的也僵化了。

　　‘谁无念。谁无生。若实无生无不生。’一个真正体证无生的人，那是无不生啊！一个真正体证无为的人，他是无不为啊！这样知道吗？如果你真正落实无生、真正体证到无生的话，那你就是无不生。如果你真正体证到无为的话，你可以无不为，你也可以有所为有所不为。所以这里讲的就是体证无生的人啦！

　　唤取机关木人问。求佛施功早晚成。

　　你去问问那些喜欢深定、喜欢打坐，整天到晚常常关在禅堂里面，一直打坐，坐得像机器、像木头的人，他什么时候可以解脱？什么时候可以成就？通常他是没办法给你答案的。因为他还在苦海里面浮沉啊！要不然，他就会告诉你要三大阿僧衹劫啊！再不然，就是告诉你：‘我们罪业深重，要好好的礼佛、求佛、布施、做功德啦！’这样，你就继续吧！反正早晚你会觉悟的，只是不晓得什么时候，那就随因缘吧！也许三大阿僧衹劫后再说囉！所以你不要被那些名相把你困锁住了，被困死在那个死城里面；不要被那个无念、无生把你困死了啦！修行，那是要来到活泼、潇洒、解脱自在，不是那种僵化、僵硬啊！

　　放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。

　　你要放开这个四大。‘莫把捉’，你不要抓这个身体。因为这个身体是法界里面缘起的现象，它是无常——生灭变化的，它是一直在流动的。所以你要随顺法界的缘起，不要去贪爱这个身体。但‘放四大’，也拜託你饶了它吧！不要再一直责备你这个身心，不要再一直折磨你这个身体。你这个身体，它没有罪过啦！你不要一直认为你有这个身体是罪恶；你有这个身体，就是要让你受苦。那是众生的颠倒梦想啊！你这个身体的形成，那是非常殊胜不容易的啦！所以你要好好的珍惜它、善用它，有因缘的时候，就把它的生命意义发挥出来。

　　‘寂灭性中随饮啄’，就是说一个了悟真理实相的人，他是随顺缘起，内心是非常快乐的。他是‘饥来则饭，倦则眠’，他不会在那里炫耀什么特殊异常功能、什么神通感应，他不会去炫耀那些啦！

　　诸行无常一切空。即是如来大圆觉。

　　‘诸行无常’，他真的体悟到：‘哇！万事万物现象界的一切，都是一直在流动、流动。’而这个流动本身，它就在告诉你一切都在变化，都是无常流动。‘一切空’，就是说一切来自于空，以空为舞台，以空为背景，然后又回归到空。这一方面也在告诉你‘诸行’——现象界的一切呢？它是空无自性，不断地在缘生缘灭的变化。如果你能够看到现象界的生生灭灭的变化，又能够体会到不生不灭的这个本体的空，心与空相应，外相随顺缘起。这样，就是‘如来大圆觉’啊！其实‘如来大圆觉’，就是你的心与空相应，你跟虚空溶为一体啦！

　　决定说。表真乘。有人不肯任情徵。

　　我这么肯定的跟大家说法，而且我都是直接叙述那无上甚深微妙法，直接协助大家契入那个解脱的核心，跟大家讲的都是直接让大家能够安稳又快速的到达解脱。但是，如果你不相信呢？‘有人不肯’，就是说你不愿意相信、不愿意承担、不愿意去修，不愿意去证，那就‘任情徵’，就随你去吧！随因缘吧！我也没有办法勉强你什么。因缘不足，那就静待因缘吧！但对解脱者来讲，他是‘决定说。表真乘’，这是真的一条解脱之路啊！如果你不肯相信，那就随缘囉！

　　直截根源佛所印。摘叶寻枝我不能。

　　我们所讲的这些，包括今天的户外禅修，都是在协助大家直接契入那个解脱的根源、直接截断那个生死轮迴的根源。让你了悟生死大事；让你知道你来自哪里，将来回归哪里；让你知道你跟整个法界因缘的密切关系；让你看清楚法界的实相、特徵。这些都能够很快的破除你的无明，而且很快能够断除你的那些我慢。这样，要解脱那是很快的，这正是‘直截根源佛所印’，也是佛陀所印可的核心啊！

　　‘摘叶寻枝我不能’，如果你一直要在支流末节上面下功夫，你一直重视一些小细节——这个支流应该怎么样做；这个末节应该怎么样修；这个应该怎么样切入、怎么样对治——你一直在用各种对治法去对治支流末节的话，那这个不是我所能，我不擅长这方面啦！你如果要那些，你就去另请高明。你若要我表演一些特技给你看，对不起！我不是杂技团，我不会耍杂技给你看。你若要看，你就去看杂技团表演。

　　摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得。

　　‘摩尼珠。人不识’，就是说你是拿着金饭碗去向人家乞讨。知道吗？你本来就没有欠缺什么，但是你不知道，你不认识。不认识你自己、不认识法界，不知道法界就是你的父母；不知道你就在法界、就在上帝的怀抱中。所以是‘摩尼珠。人不识。如来藏里亲收得’。你本来就没有欠缺什么啦！

　　六般神用空不空。一颗圆光色非色。

　　这就是说如果你清醒过来——清醒明觉；你打开了你的智慧眼，你的心光明亮。这样，你就会自然的展现六般神用啊！说‘空’，事实上，它也可以不空；‘空不空’，那不是顽空喔！一个溶入空、体证空的人，他绝不是顽空啊！

　　‘一颗圆光色非色’，因为你的心跟空相应，你是溶入那个大圆境智里面，所以叫做‘一颗圆光色非色’。你可以进入色界，也可以进入无色界，这是超越喔！也就是你能够展现出妙用无穷啊！

　　净五根。得五力。唯证乃知难可测。

　　这就是说当你净化了你的身心之后，你会‘得五力’，因为你见到法开了智慧。你这个力量一出来，那就是见法开智慧，解脱自在啊！然后你会展现出那种妙用无穷、展现出大慈大悲。像这样的境界，‘唯证乃知难可测’啊！那是妙用无穷的啦！你没办法用你平常的那种眼光去臆测啦！

　　镜里看形见不难。水中捉月争拈得。

　　‘镜里看形’，是说你用一面镜子来看这个形；也就是说你如实去观察、如实去照见的话，就不会困难。但如果你要在梦幻世界里面，在水中捉月，争拈得？你在那不切实际的世界里面构筑你的梦幻世界，那是没办法，也不可能实现的。今天有学员来独参的时候，提到他以前对‘一实相印’的那种实相智慧，都是从文字上面去解读，或是从禅坐中去解读那个实相智慧。当今天他在户外看到大自然的实相，在大自然中禅修，看到真实的实相之后，他才了解到什么叫做实相。众生常常是在梦幻世界里面构筑天堂，那就是‘水中捉月’啊！

　　常独行。常独步。达者同游涅槃路。

　　有一句话说：‘自古圣贤多寂寞’。因为真正的阿罗汉、真正的解脱者不多，而一般众生，如果你不是阿罗汉、不是解脱者的话，你没办法了解他的心行；你没办法了解他的内心世界。所以他就变成常独行、常独步啊！因为很少人能够看到他的踪迹，就像老子的足迹你不容易看到啊！这里的‘常独行。常独步’，讲的是他的内心世界啦！你的体证不到那种情况的话，你是没办法跟他的内心世界起共鸣的。所以他的内心世界就是常独行、常独步啊！但是，那些解脱者、那些到达涅槃境界的解脱者呢？‘达者同游涅槃路’，如果你真的也来到阿罗汉的世界、解脱者的世界的话，那么你就能够跟他：‘哇！大家在涅槃世界里面心心相印啊！’这里所说的心心相印——传心，是说你的证量来到跟他相同的时候，你可以跟他分享内心的世界——那一种解脱自在的世界；那一种无为无学无修无证无所得啊！

　　当你来到跟他心心相印的境界，你再看你的回头路，你会看到过去的颠倒梦想，你也会看到众生在颠倒梦想的世界里面构筑梦幻世界，自讨苦吃。所以‘常独行。常独步。达者同游涅槃路’，这都是对解脱者世界的一种描述，以及众生就算证到三果，你都没办法了解阿罗汉的内心世界。你会用你的自我意识去审判，但那是不正确的，也是不如实的。

　　调古神清风自高。貌悴骨刚人不顾。

　　‘调古神清’，就是说解脱者呢？因为他都是与古圣先贤同游，所以神气清爽啊！‘风自高’，是说人到无求品自高。因为他知足、知恩，没有觉得有什么不足，所以人到无求品自高啊！

　　‘貌悴骨刚人不顾’，他的外表呢？看起来好像很平凡、很平淡，甚至看起来还觉得有点憔悴。但是，他的骨头呢？却是刚硬的。‘骨刚’，不是我慢的那个刚强，而是说他内心是有道骨的啦！他不会去做不必要的攀缘，也不会在乎世间人的眼光、批判，他的内心是充满着详和、安详。

　　‘貌悴’，事实上也可以说像那种解脱者呢？常常是面有菜色啊！因为阿罗汉常托空钵啊！供养比较少啊！不像那些重视修福的人，吃得满面红光。如果以真实的佛陀来说，你要知道喔！佛陀一天吃几次？佛陀是日中一食，一天吃一次啊！一天吃一次的人，你说他会满面红光，很福相吗？那众生呢？因为我们的摄影技巧好，然后就把佛陀的相加以修整边幅，修啊！修啊！修得这样比较好看、这样比较庄严，结果把真实的佛陀的实相都修掉了。

　　穷释子。口称贫。实是身贫道不贫。

　　‘穷释子’，大家有没有听过‘贫僧、贫道’？那是一种自称，自称自己什么都没有，有的只是有道、有的只是有法。‘穷释子’，一个真正在修行的人，他是不会有很多财富、很多财产的。‘口称贫’，虽然我们嘴巴上称贫僧，实在是身贫道不贫啦！‘称贫’，是因为你们穿的、住的都很富丽豪华，而我们是穿的随便就好了啦！住的能够遮风避雨就好了啦！所以佛陀常常穿的都是一些粪扫衣，都是尽量废物利用啊！‘实是身贫道不贫’，他的外表、外相看起来没有什么特殊，好像是很贫穷，但是他的道呢？他内心所蕴藏的法宝呢？却是不贫穷啊！却是无限啊！

　　这里要跟大家讲的就是，众生的贫穷、贫富都是从金钱上面来衡量，但那是错误的。不是越有钱的人就越快乐喔！真正的富有是从你快乐不快乐上面来界定啊！如果你有很多的钱，但是你却过得不快乐、过得忧悲苦恼，那你是很穷啊！如果你有很多钱，但是你却一直想赚更多的钱，你不知足，你会成为欲望的奴隶。你不断地在追逐钱，钱越多，你又想赚越多，那表示你的钱还不够，表示你还很穷。那解脱者呢？他了悟真理实相之后，他是知足、知恩、感恩，所以解脱者他是真正的富有啊！

　　富有不是从物质上来分，而是从精神上来看。你真的知足、知恩、感恩，你就是非常富有的人。你真的天天过得很快乐，你就是非常富有的人。如果你有很多的钱，但是你过得并不快乐，或是你一直想拥有更多钱，那表示你还很贫穷啊！

　　贫则身常披缕褐。道则心藏无价珍。

　　那些解脱者呢？‘贫则身常披缕褐’，我说贫穷是因为我身上常穿的就是几件破旧的粗布衣。讲到这里顺便说一下，可能因为将近一年来，我在跟大家结缘上课的过程中，大概常常都是穿那一、两套衣服，有些学员就觉得老师可能没有什么衣服好穿，所以就很关心的陆陆续续买一些衣服给我。谢谢大家的好意！事实上，我所穿的、所需要的不多，我也不会在外表上讲求要怎么样穿才性格、怎么样穿才有品味。

　　有一次在大乘精舍上课的时候，讲到衣服方面，我说如果参加丧事的时候可以穿这一套；参加喜事也可以穿这一套，这样的衣服最好。有人就说：‘那穿出家服啊！’我说：‘不一定！我这一套衣服也可以，喜事、丧事一样都可以参加。’所以你真的内心安详，外相方面，你不会很在乎的。你只要穿得自在、无伤大雅就好，但不要又刻意装出像嬉皮的那种样子，不要给众生造成麻烦、烦恼啦！不要在外表上面打量啦！

　　‘道则心藏无价珍’，真正的解脱者，他的内心所蕴藏的法宝呢？那是无限量啊！无价之宝啊！他就像撞钟，你不叩，他就不响；叩小，他就响小；叩大，他就响大。他有无价之宝，只看你会不会挖而已。

　　无价珍。用无尽。利物应机终不吝。

　　这个得道之人——解脱者，他那些无价的珍宝呢？‘用无尽’啊！‘利物应机终不吝’啊！他对法布施方面不会吝惜的。他不会自私自利，也不会说要有什么条件，要你拿多少钱给他，他才传法给你。没有那些啦！为什么他能够这样‘无价珍。用无尽。利物应机终不吝’呢？因为原来你都是用自我的金钟罩，把自己跟这个法界的大海隔绝起来。所以你会觉得你的生命好像越来越萎缩、越枯萎，那是你用自我把自己阻绝了。当你了悟整个法界的实相之后，你那个自我会很高兴、很欣喜地打开、撤除掉，这时你会来到无我的世界。

　　当你无我的时候，整个法界的法流它是不断的涌入、不断的穿流而过。这时候，你原来那即将枯乾掉的井水呢？它会一直涌冒法喜，变成泉源不断的泉水。那个活的法水、活的泉水，它会不断的涌入啊！这不是说你得到了什么，而是你将自我打开、撤除掉之后，你跟整个法界溶为一体，这时候你的法宝、你的法喜那是无限啊！所以说‘无价珍。用无尽。利物应机终不吝。’解脱者对于法布施方面是不会吝惜的啦！你要的越多，他可以给你的也越多。而且他给你越多之后，这个泉水它还可以更加加速促进它的流动、流通。这就是‘利物应机终不吝’啊！

　　三身四智体中圆。八解六通心地印。

　　‘三身’，就是报身、法身、应化身。‘三身四智体中圆’，当你真的解脱之后，你的各种智慧，它就会自然地流露出来。你的智慧眼打开之后，包括你对一切人事物的观察；包括你实修实证而产生的无畏智，那些都会自然的展现出来。这都不是装出来的啦！这一定都是透过实修实证而来的。

　　‘八解六通心地印’，解脱是有分不同层次的。当你真正究竟解脱之后，其他各种的解脱，以及各种的观察力，包括漏尽通……都会很自然的展现、很自然的流露出来；你的烦恼、不安那些也会都止息了。

　　上士一决一切了。中下多闻多不信。

　　跟大家讲这个无上甚深微妙法，讲这个最高、最好的解脱之道，如果是上等根器的人，一听了之后呢？他会展现出大丈夫的气魄，当下承担去求证。等到他真的证悟到之后，一切就了了。‘上士一决一切了’，当你体证开悟之后，你的所有的疑结都会破除。

　　‘中下多闻多不信’，但是中等根器或是下等根器的人呢？‘多闻多不信’啊！中下等根器的人听了这些会说：‘真的吗？是这样吗？有那么简单吗？有那么快吗？不可能啦！我们业障这么深重呀！’所以中下根器的人是‘多闻多不信’啊！这样，也只能够随缘了啦！随便你，随你高兴好了。

　　但自怀中解垢衣。谁能向外夸精进。

　　‘但自怀中解垢衣’，是说一个真正要迈向解脱的人，他是不断的回来反观、净化自己的身口意；他不是去向外看，不是去挑别人的毛病、不是去跟别人比较。

　　‘谁能向外夸精进’，修行不是去向别人炫耀、不是去跟别人比高低。有的人修行之后，就是要向别人炫耀，他的修行境界很高，他多么厉害；不然，就是要去跟别人比高、比低、比大、比小。那都不是真正走在解脱道上。真正走在解脱道上，他是‘但自怀中解垢衣’啊！

　　从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。

　　众生不了解一个真正的解脱者，所以对他会有很多的毁谤；众生都是从自己，用自我的眼光来衡量一个解脱者，所以对他会有很多的批评。好吧！那就‘从他谤。任他非。把火烧天徒自疲。’这些毁谤、批评对一个解脱者来讲，那都是无关痛痒啊！他仍然是解脱自在啊！但是，对你呢？对这些批评者、批判者呢？你只是自己阻断解脱之路而已。你不愿意相信那些解脱者，然后又批评他、攻击他，你只是在阻碍、阻断你自己的解脱路，‘把火烧天徒自疲’啊！

　　我闻恰似饮甘露。销融顿入不思议。

　　对一个解脱者来讲呢？我听到那些批评啦！毁谤啦！‘我闻恰似饮甘露’，就好像在喝甘露法水。为什么？因为众生在告诉你：‘我们就是这样在颠倒梦想啊！’众生还会拿出他实际在颠倒梦想的例子来给你看。知道吗？所以‘我闻恰似饮甘露’。

　　‘销融顿入不思议’，因为你看到众生真的是在颠倒梦想的世界里面自寻烦恼，自断解脱之路。这时候，你不但对众生没有任何的瞋心，你会生起大慈大悲之心啊！真正的解脱者他遇到众生的攻击、批评，他是不会起什么瞋心的。因为他看到众生在流露颠倒梦想的实相，而他内心生起的就是大慈大悲啊！但愿有因缘众生能够出离苦海，远离颠倒梦想啊！所以‘销融顿入不思议’，他不但没有瞋心，代之而起的是大慈大悲之心啊！

　　观恶言。是功德。此则成吾善知识。

　　别人的恶言、冷言冷语、毁谤批评……这些呢？都是功德啊！它是来考验你、来检验你啊！看看你的证量是真是假，所以他也是我们的善知识，要感恩啊！

　　不因讪谤起怨亲。何表无生慈忍力。

　　不因为他毁谤、批评你，然后你就起瞋心；不因为他夸赞你，然后你就起贪心。像这样，这都是境界在考验你，看你会不会成为境界的奴隶？看你的悟境、体证是不是真的？如果是真的，你就可以展示出、流露出‘无生慈忍力’。那个‘无生’，就是你不会成为境界的奴隶；你不会因为遇到顺境就起贪，遇到逆境就起瞋啊！所以你面对这些呢？你展现出来的是无生法忍。而对众生的批评、讪谤那些呢？你流露出来的是大慈大悲愍众生啊！没有瞋心，只有体谅与包容。这不是用压抑的喔！不是说以后别人批评我、攻击我，我很想生气，但是老师说不可以生气，生气的话我的境界就不够高，就曝露出来了，所以就压抑着。你用压抑的话，你是会内伤不断啊！内伤不断的话，你又会去伤害众生喔！所以你要真的就是心与空相应，面对各种的批评、考验，你才能够‘无生’啊！

　　宗亦通。说亦通。定慧圆明不滞空。

　　‘宗亦通’，就是说你的体证来到了超越宗派、超越宗教，而不是说成为某个宗派的继承人，就一直弘扬那个宗派的法。不是这样的啦！你不是要成宗教的信徒，你是要成为解脱者啊！真理，它是没有宗派、宗教之分的。你如果真的体证到真理的话，那是超越宗派、宗教的。这就是‘宗亦通’。

　　‘说亦通’，如果这一条解脱之路，你是扎扎实实的走过来的话，你真的走过的话，你就可以明确地告诉众生，怎么样去走出解脱路啊！而你的说法也会很圆通、很通畅。

　　‘定慧圆明不滞空’，一个解脱者呢？他是很潇洒、很自在的。但是在那潇洒、自在里面，他是有定、有慧的啦！他是定慧圆明，很自在又不滞空，不执着在空里面、不执着在涅槃、不执着在无为，他是能够无为无不为啊！

　　非但我今独达了。恒沙诸佛体皆同。

　　这个境界不是说只有我（永嘉大师）才能够做到，你们都做不到，不是这样啊！

　　‘恒沙诸佛体皆同’，过去的佛、过去的那些解脱者，他们所体证的都是来到相同的涅槃境界、解脱自在的境界啊！而这都不是我私人的，不是我独创的。

　　师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。

　　‘师子吼’，是说一个真正体证到究竟法，来到解脱自在的阿罗汉呢？当他上台说法的时候，就好像狮子在吼一般。这里用狮子吼来表示他弘法时，那种威震八方和他的那种摄服力。

　　‘无畏说’，如果你真正有所体证来到解脱自在，你的讲经说法是会具有那种大无畏的精神、大无畏的气魄啊！但如果你只是闻思，你还没有经过实修实证的话，你的讲经说法里面都还会有很多的疑、很多的保留、很多的畏缩，还会没有信心。如果你是经过体证、实证来的话，你所展现出来的是大丈夫的气势、大无畏的精神，这里面是没有我慢的。要弄清楚喔！他只有如实语、如实说；说实相、说真相，而没有我慢。

　　为什么他会大无畏呢？因为真理实相不是他个人的啊！它是宇宙的真理实相；它是大自然的法则，任何人都可以来求证，他不怕你去求证啊！你越去求证，你越会相信他所讲的话是真是假。所以他会展现出那种大无畏的精神。但是，这样的一种解脱法呢？‘百兽闻之皆脑裂’啊！一般根器比较小的人、比较不具足的人，听到这些法，他会起烦恼；他会不喜欢；他会逃、会跑，他不要啊！‘那有可能？我不相信。’然后很多过去的那些知见，又把他引离开解脱法。所以‘百兽闻之皆脑裂’啊！

　　香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。

　　‘香象’，是描述中等根器的人。中等根器的人听到这种上乘之法，还是一样会逃跑啊！他听了几次之后还是会逃跑、会闪开、会闪躲，会设法躲开。他不喜欢，因为他要追求的是神通、是感应，他要塑造的是自我有成就感啊！如果告诉他这种要拆掉自我的那个框框，他会怕啊！所以不是真正要解脱的话，他就会继续逃、继续跑。这就是‘香象奔波失却威’。虽然，他说要修行，他很喜欢修行，但是他的修行却是想要有所成就啊！他的修行不是为了断我慢、不是为了究竟解脱。

　　‘天龙’，讲的是上等根器的人。上等根器呢？你真的是为解脱而来的话，你听到这些解脱法，你会很寂静，心很柔软地去听。当你听闻时，你的内心会不断的产生震撼、会不断的产生法喜。这就是‘天龙寂听生欣悦’。

　　游江海。涉山川。寻师访道为参禅。

　　我（永嘉大师）过去呢？是不断的跋山涉水、上山下海、国内国外，到处去参访；到处去求道、觅道、修道。用生命去修、用生命去求，就是为了了悟生死大事，为了大安心、大自在啊！像玄奘大师的那一种求法，那都是用生命去求法啊！如果你真的有用生命去求法的魄力和决心，你的成就会很快。如果你还是可有、可无，有也好、没有也没关系，无关痛痒；有的话，多增加一些知识、知见。像这样的话，你还要继续再浸泡很久啊！你的苦还吃得不够，你就继续再多吃一些苦吧！

　　自从认得曹谿路。了知生死不相关。

　　‘自从认得曹谿路’，讲的就是六祖惠能的意思。‘自从’，事实上那只是一个代表，意思就是说自从我认得、了解涅槃之路，了悟法界实相之后，我了知生死不相干啊！以前无明的时候一直贪生怕死、一直恐惧死亡。当你了悟真理实相之后，你会体会到：‘生不是我的事，死也不是我的事，那是法界的事啊！’耶稣要来这个世间诞生，不是耶稣自己在决定的，是上帝要他来的，也就是整个法界的因缘啊！上帝，讲的就是当整个法界的殊胜因缘形成、具足，耶稣就出现啊！你的出生也是这样啦！波浪要形成，不是波浪本身在决定；波浪要消失，也不是波浪本身在决定啊！波浪的形成与消失，跟波浪本身不相干啦！这就是了知生死与我不相关。

　　今天缘起现象你有这样的一个生命，你要知道这是整个法界的恩赐啊！所以你要好好珍惜它，善用当下这么美好殊胜的因缘。但这个珍惜里面没有抓取，你是活的很全然，把生命的意义发挥出来。就算有一天，你表面上是死了，其实你并没有真正的死，你只是回归法界；就像波浪消失，回归大海。所以说若生、若住、若异、若灭。有没有？《阿含经》里面有讲到那个‘若’字。‘若生、若住、若异、若灭’，好像是生、好像是住、好像是异、好像是灭。真正呢？它是不生不灭，它是不断的变化、变化而已啊！冰融解，也不是冰的完全消失，它只是变化、变化。

　　像我们今天到户外禅修，有指引大家去看一棵枯树。有没有？那棵枯树在法界里面，它也是独一无二的存在啊！法界没有排斥它，它也是珍贵的艺术品啊！所以不要用二元对立的眼光来看生、死。你要看整体，你才会‘自从认得曹谿路。了知生死不相关’。当你真的了悟生死大事；真的参透生死大关的话，你的生命会很洒脱、很自在。不管到哪里，你都是大安心、大自在啊！

　　行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。

　　一个真正的解脱者，不管是动、是静，他都是无修——无修之修啊！他就是那么地清醒明觉、安详自在。所以他是‘行亦禅。坐亦禅’，‘语默动静’呢？‘体安然’啊！‘体安然’，就是说他的内心是很安详、很自在的，包括在跟你说话，他的内心也是保持清醒明觉，没有恐慌、没有不安。所以你看！这是很活泼的解脱境界——动、静都是解脱自在啊！

　　纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。

　　‘纵遇锋刀常坦坦’，就算遇到灾难他也是坦然地面对。坦然面对是说他冷静地面对一切境界，但却不是说：‘现在假设我在房子里面，房子着火了，烧起来了，我面对大火也一样，坦坦荡荡的面对，不逃也不跑，来证明我的证量很厉害。’如果这样，那是没有智慧啊！事实上，这里是说如果是因缘遇到刀锋这种情况呢？我也是坦坦荡荡，平常心的来面对。其实你如果冷静而有智慧地去面对那些逆境的话，反而容易大化小，小化无喔！

　　‘假饶毒药也闲闲’，就算整个因缘如果到后来要我像苏格拉底一样，被赐毒而死，因缘如此的话，我也以平常心来接受啊！如果整个世间、整个众生不希望我讲话，要把我的嘴巴封起来，要把我毒死，解脱者他也是‘假饶毒药也闲闲’啊！因为这是世间的因缘。耶稣被判死刑，吊上十字架，因缘如此，也是就接受啊！所以‘纵遇刀锋常坦坦。假饶毒药也闲闲。’但是，解脱者他不会刻意要去自讨苦吃，他不会去逞强，不会刻意要去挑衅找麻烦。如果因缘如此，他是冷静的去面对一切的因缘。

　　我师得见然灯佛。多劫曾为忍辱仙。

　　这是叙述佛陀也是经历过很多的觅道、求道、修道，才能够来到解脱自在啦！

　　几回生。几回死。生死悠悠无定止。

　　这就是说，你在还没有解脱以前，你就是在苦海里面头出头没啊！从小到现在，你是跌跌撞撞的，你也都在欢喜、忧悲苦恼之中头出头没。那都是在生、在死啊！‘几回生。几回死。生死悠悠无定止’，你还没有解脱，你紧抓住生命的话，你就会贪生怕死；你就会不断地在苦海里面轮迴。而那种轮迴是生死悠悠无定止啊！

　　自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜。

　　‘自从顿悟了无生’，当我体会到了不生不灭的大自然法则、真理实相之后，哇！了悟了生死大事之后，‘于诸荣辱何忧喜’。也就是说因为你来到了大安心、大自在，你不会再成为境界的奴隶，所以你能够解脱自在啊！