禅——解脱自在

　　一、何谓解脱？

　　何谓解脱？一般可分为身的解脱及心的解脱。例如我们因为犯了法而坐牢，身体便受拘束；如果从牢里出来，便得解脱。但是心的解脱比身的解脱更重要。如果我们心里面没有烦恼、没有执著，虽被关在牢里，心仍是自由自在。

　　有位居士跟我谈起某某人，说他可能要坐牢了，在他快要坐牢之前，很多人跟他说：“很好啊！你有这个机会可以闭关好好修行了。”我说：“这句话有问题，若是心已得解脱或得自在的人，到牢里去，对他而言的确是修行。否则，坐牢便是坐牢而已。”

　　我曾经在山中闭关，前后共计六年。有人问我：“住在里面是不是很痛苦？”我说：“如果是坐牢会很痛苦的。但是，我在闭关修行，我很自在。”因此，不能够把闭关当成坐牢，或将坐牢当成闭关，这二者完全不同，而其不同的地方，即在于我们的心是不是自在！

　　二、解脱在于心

　　现在我举二个禅宗的例子。第一个例子，是禅宗四祖道信禅师的故事，道信禅师在十四岁就出家了，他见到三祖僧璨禅师便说：“但愿大师能够慈悲，教我解脱的法门。”三祖就问他：“是谁把你绑起来？”小沙弥回答：“没有人绑我呀！”因此三祖说：“那你还要求什么解脱呢？”这时十四岁的小沙弥听了马上就开悟了。我说了这故事，诸位是否开悟了呢？请问诸位有谁绑你们？大概诸位没有要求一个解脱的方法，所以听了故事也没开悟。

　　这故事是说：自己认为未得解脱，是有人绑住了自己，仔细问清楚并无人绑住自己；那就是自己把自己绑起来了。既是自己绑自己，那只要将自己松开就可以了。所以当下就能开悟。像这种情形，于日常生活中，许多人不都是如此吗？即所谓“作茧自缚”，自找麻烦，所以说：“天下本无事，庸人自扰之。”

　　第二则故事，有一位禅师说：“见、闻、觉、知，俱为生死之因。”又说：“见、闻、觉、知，正是解脱之本。”所谓见，看见；闻，耳朵听到的；觉，五官所接触的；知，明白。这些都是我们于平常所见、所闻、所觉、所知。如果对它们起分别心、执著心，认为是真的，而牢牢抓住不放，那就变成了生死的原因。相反的，如果不管见到、听到或感觉到以及明了的事，都能把它客观化，不加入个己的利害得失，即是解脱的根本。换句话说：任何事如果把自己带进去，就有问题、有麻烦。除掉自己的利害得失，就得解脱了。

　　佛在世时，其弟子阿难有一天与佛出去托钵，看到路边树下有一堆黄金。阿难说：“世尊，那儿有一堆黄金。”世尊说：“不，那是大毒蛇，不要看它。”阿难便不再看它。后来，有人经过那里，就把黄金捡起来带回家。当时正好警察在追赶强盗，强盗跑掉了，将黄金随手丢弃。而捡到黄金的人却被捉，被当成强盗来处罚。这说明，黄金如果你把它当成黄金的话，它可能会是一条毒蛇，而若当成毒蛇，那么黄金对你而言便毫无问题，因为你已远离它了。

　　三、五蕴皆空得自在

　　现在看一段《心经》，经文一开始即说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这四句也可说是《心经》中最重要的，它说明人要想得自在，就要学观自在菩萨，观自在菩萨是谁呢？通常解释成观世音菩萨，当这位菩萨用他非常高的智慧来看世间所有的万法以及一切现象时，便可离开一切苦难。所谓“行深般若波罗蜜”，就是用高深的智慧，来度脱众生的苦难。《六祖坛经》是中国禅宗最基本，也可说是最根本的一部祖师语录。浅显易懂而寓意深远。其中提到：“摩诃般若波罗蜜，是梵语，此言大智慧、到彼岸。”共三句话。解释什么是“摩诃般若波罗蜜”，意即以大智慧到彼岸。因此，若要解脱须先有智慧。

　　有居士会认为学佛之后，虽听了解脱及自在的道理，但没办法做得到，便觉得很痛苦。我相信我们中国人之中的许多人学佛之后都有同样的问题。因为中国人一讲佛法，都是讲最高深的，佛的法、菩萨的法，没有讲凡夫的法。从人到佛的境界，这阶段要经过很长的时间，讲得太高了，便常使我们在没有办法做到之前，便感到自己好像不够资格学佛，越学越糟糕。其实从人看，以人的标准来要求，再以佛法作指导，而做到人能做到的程度，这就是智慧，就是到彼岸。

　　自在有不同的程度，解脱也有不同的程度。我们无法要求什么事都得解脱，什么地方都得自在，因为这要慢慢地来。

　　四、心自在和身自在

　　什么叫自在？自在的意思可分身自在和心自在。身自在是指我们的身体进和退没有阻碍，心自在指从烦恼中得解脱。身自在如果能修得神通，就能够变化。但是神通有限，一般凡夫的神通并不持久，事实上，除非已成佛，否则不可能有真正的身自在。如果有肉身存在，即使有神通，仍不可能不死，所以，仍是不自在。

　　心自在是用“智慧”来看这世界，心就不会受到阻碍，因为以智慧看世界，世界都没有问题。因为，只有个人有贪、瞋、痴、慢、疑等种种的问题，所以才觉得世界有问题。

　　凡夫就是凡夫，圣人能够得自在后便永远自在，而凡夫只能以观念来指导、纠正；但小烦恼可用佛法的观念来化解，而重大烦恼产生时就不容易了。所以，往往有些人要求自己太高，希望一听到佛法就能使心自在，这是不切实际的。有不同层次的众生，也就有不同层次的自在。一般的众生就叫烦恼的众生，既是烦恼的众生，便不可能有真自在，所以就叫作不自在。有的人烦恼很重，可是却常说他是最快乐的人，但往往刚刚还说最快乐的人，马上泪眼婆娑，这是真正的自在吗？若有人出生于监牢，对监牢以外的事全不知道，或许他会觉得监牢也不错嘛！只有从监牢外面进去的人，才明白进了监牢是不自在。同理，众生从佛法而知自己是不自在的，而我们能去体验，这是非常可贵的事。

　　另外，小自在是小乘的圣人所有的，佛教有大乘、小乘。小乘乃指只管自己的解脱者，但因其畏惧在现实世间有生、死、苦、难，所以离开生死，住入不生不死的境界。但真正的自在是不怕生死，也不受生死束缚。所以，小自在不是我们所希望的。我们希望的是佛和大菩萨的大自在。因为只有佛才能既不怕生死，也不怕任何苦难，而他自己也没感受有苦难。地藏菩萨说：“我不入地狱，谁入地狱？”又说：“地狱未空，誓不成佛。”这种以愿力、自主、自动到众生需要的地方，出入随心所欲，这就叫自在，而众生因业力非去不可，要想出来出不来，就叫不自在。

　　五、自在与悟境

　　解脱自在就是开悟，迷和悟是相对的，在迷之中的人，不知道悟是什么，而对悟了以后的人，他当然也不觉得悟是一个真实的东西。在迷中不见悟，悟后的人也不以为自己是悟。这便没有执著，叫作真自在。迷的人是有“我”的，那个“我”是什么？是“我”和“我所有”。其实分析一下，这个“我”本身是不存在的，只有“我所有”才是存在。第一，我们的身体是“我的身体”，不是“我”。至于我的钱、我的家......这些都是“我的”。并没有一个真正是“我”，并没有可以指得出、可以感受得到的“我”存在。所以，把“我的”当成“我”就叫迷。

　　最近我遇到一位年纪很大的商人，他退休后告诉我：“我现在解脱自在了。”我问：“你怎么解脱自在呢？”他说：“我将职务、财产全部给我儿子，所以我没事了！”我又问：“你的儿子是不是你的？”他说：“儿子当然是我的，谁也抢不走。”我说：“你解脱不了！因为你的儿子还是你的啊！”诸位想想他解脱了吗？如果还有一个“我的”观念，有一个“我的什么东西”，那么你还是迷人，并不是悟者。因此，凡夫是住在烦恼之中，所以不得解脱。

　　而小乘的圣人，他住于解脱之中，好像是解脱，但不是大解脱。真正大乘的佛、菩萨的大自在，是心中无我。例如《金刚经》说的“无我、无人、无众生。”其无我、无人、无众生，并不是说就没有行为、没有行动，而是以他的慈悲、智慧帮助任何一众生，这才是真正的叫做“自在”。

　　六、迷与悟

　　现在介绍迷和悟的例子，因为悟才是解脱，迷就是不自在。有两位修道人同时出去参访行脚，途中，发生了这样的故事：

　　因有两句话说：“有佛处不得住”，“无佛处急走过”。有佛的地方不要停留，无佛的地方也赶快走过。有一天，他们见到一座寺庙里面有佛像，迷的一个说：“寺里面有佛，我们进去吧！”悟了的一个则说：“既然有佛，快快走，莫停留。”

　　又一天，看到一所无人管的破庙，里面也无佛像，迷的修道人说：“这里面无佛，我们进去吧！”开了悟的则说：“我们是行脚朝圣，既无佛，还进去做什么？赶快走吧！”

　　为什么有佛要走，无佛也要走？因为你心中无佛想找心外的佛，你到处也找不到；若不见心中有佛，只见心外有佛，那就不是真佛，必须急速努力。这说明了如果知道什么是解脱，什么是自在，则处处都是佛，处处也都不是佛。

　　七、相似解脱

　　再来解释解脱自在的层次，有所谓相似的解脱自在，是指凡夫的解脱，也就是我们能够理解到多少佛法，就能替自己解决多少问题，修行多少就帮自己多少的忙。有人问我，拿念珠有什么用？是不是挂着好看？是拿在手上数的。数念珠有什么用？是念一句佛号数一个数字，有时候自己打妄想忘了念佛的时候，还在数，但是只要手还在动，就会提醒自己，刚才是在念佛，赶快再念。那么念佛又有什么用？有人认为念佛是为求生西方、求消灾、求平安。其实念佛是安心、除烦恼。心中念佛或口头念佛？有两句话“念佛不在嘴，参禅不在腿”。就是念佛的时候是用心念，所以“念”字拆开来看，是“现在的心”、“今心”的意思，现在的心在佛号上面，叫做念佛。参禅是用心参而不是仅靠两腿盘坐的功夫。

　　佛教的修行方法中，任何一种方法都是在求解脱自在。因为心有烦恼，所以要念佛；因遇到苦难，所以要念菩萨的圣号。念佛、念菩萨当然有感应，即使没有感应，也是很有用处。对念的人而言，念多久、念多少，本身就会得到多久、多少平安。在两个星期前，我在台湾的时候，有一位太太来见我，并说：“师父，您帮了我很大的忙，非常感谢。”我说：“不记得帮你什么忙啊！”她说：“两年前我的先生喜欢喝酒、玩女人。所以请问师父怎么办。您就教我念《准提咒》二十万遍。”我当时告诉她说念二十万遍的《准提咒》，一定会有感应。所以我问她：“你念了没有？”她说：“念了。”我又问她：“有感应吗？”她回答：“有。”于是我说：“那你先生现在不喝酒、不玩女人了？”她说：“师父，那倒没有，他还是照样的喝酒、玩女人。”我感到很奇怪，问她的感应是什么？她回答：“师父，过去我没持咒的时候，他喝醉了酒，就觉得好像是我自己喝了酒；他玩女人，好像我自己去做了什么坏事。现在他喝他的酒、玩他的女人，跟我没什么关系。我只要把家照顾得好好的，而我也过得快快乐乐。所以，我觉得有感应啊！”她又说：“本来我知道他在外面做这些坏事，都会与他吵架，结果他几乎要跟我离婚，而且常常不拿钱回家，人也不回来。那时，我们的家几乎要破离。而现在，我不会跟他吵架，我们的家庭至少是和平的。所以，我很感谢师父。”

　　有修行、有信仰就有解脱。看我们修行到什么程度，就能从烦恼中得到什么程度的解脱自在。对凡夫而言，因不能一次解脱便永远解脱，所以称为相似解脱。

　　八、分证解脱与究竟解脱

　　另外对菩萨而言，称为分证解脱自在。所谓分证，是说不是一次解脱之后，就永远彻底解脱。解脱的程度是不等的，地位低的菩萨，解脱的程度比较浅；地位高的菩萨，解脱的程度比较深。所以，慢慢地修行，到最后才能成佛，只有成佛的时候才是永远的、圆满的、究竟的解脱和自在。

　　我们是要从凡夫进入菩萨的阶段，再由菩萨的阶段到达佛的层次，所以修行学佛，不能好高骛远，不是一步登天立即成佛。大乘佛法虽有讲到顿悟成佛的观念，但是顿悟悟理，而修行还是要渐渐地来。禅宗有说到顿悟而渐修，或是渐修而顿悟，这两个观念其实是相同的。怎么修行？是要在平常的生活中去体验。尤其，我们都还是凡夫，当在平常的生活中，以平常的身心来体验佛法，这是非常重要的事，禅并没有那么奥妙，只要在日常生活中留心，便可见到处处都是禅了。

　　（摘自圣严法师《禅与悟》）