禅——多·一·无

　　所谓多，是多多益善。一，是大一统。无，是了无一法当前，没有执著。我将今天的主题分七段说明。

　　一、禅是万法

　　万法是所有一切现象。用现代的名词解释，是自然的、物理的、心理的、生理的现象。一切可用眼睛看、耳朵听、身体接触或心思考的，都是法。法也是道理、原理，由原理而产生的种种人、事、物的活动现象。

　　禅是佛法，佛法不离世间法，佛法教人从踏实的生活中体验万法，净化人心，而成为觉者。觉万法是因缘所生，万法是暂时的、变易的。了解万法既然是因缘所成，则须以努力不懈的精神，改善自己和环境。也因努力改善因缘，致力修行，则成佛是可能的。所以，佛教不是消极的，而是积极的、人世的，是努力主义者。

　　万法有虚妄法和真实法。虚妄法是“多”、是“二”，从时间的过程或空间的位置产生变化，称为“多”种现象。因未认清一切现象皆由因缘所生、变化无常，认为种种现象是永远存在，而去追求、占有或排斥，所以便产生“多”。如果知道万法是虚妄的，则易看得破、放得下、舍得掉。如此，看一切现象而不理会、不逃避、不执著一切现象，这样就是返妄归真。

　　在宗教或哲学的范围，将“真”视为一永远不变的真理或真神。佛教认为所谓的真理、真神，仍然是一种执著，佛法说“一法不可得”，不论真理、真神或任何一法，都不是真实的，是属于人的虚妄执著。

　　但是，修行佛法或禅，还是须从“多”的妄想分别开始，经过统一的阶段，才能到达“无”的层次。禅宗有句名言：“万法归一，一归何所？”万法归一，是宗教的经验，也是哲学的理论。“万法”是形而下的，到“归一”，则是形而上的，“一”是宗教与哲学共同的归处。

　　宗教家看一切现象，皆是由神创造，最后仍归于神。哲学家看形而下的一切事物，皆是从宇宙的原理或原则出现，一切事、物既不离宇宙的原理或原则，便是统一的现象。

　　可是，哲学家或宗教家的观念里，有一个很大的矛盾，既有“一”就有“二”，“一”本身不能单独存在。譬如在黑板上画一圆圈代表一，这个“一”不是独立存在，而是因为有黑板才现出圆圈的面貌，黑板和圆圈，实际上是二。如果，神是一，则此“一”是存在何处？如果原理或原则是一，则此“一”又在何处？“一”是因对立的“无”而存在，既有对立，便是“二”不是“一”。

　　二、禅，一即是多

　　有人问赵州禅师：“万法归一，一归何所？”

　　赵州禅师回答：“老僧在青州作得一领布衫，重七斤。”当时，禅师身穿一件在青州缝制的新长衫，长衫就是法。禅师的回答，说明任何现象皆不离“一”，万法即是“一”，“一”也是由万法而来。道家云：“一生二，二生三，三生万物。”所谓“一生二”，实际上，一是由二而生，一不是圆满的，一不离多，一和万法是相同的。

　　若欲在现象外，追求所谓神或真理的“一”，似嫌生僻，也太抽象，除非是宗教家或哲学家。而禅却教人只做普通的人，做人的事，说人的话。

　　三、禅，多即是一

　　赵州禅师有一次上堂说法时，开示三句话：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛内里坐。”“菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服。”“实际理地，什么处着？一心不生，万法无咎。”

　　不论是金造的、木雕的或泥塑的佛像，都是代表佛。对学佛中的人而言，佛像是一种修行的工具，或礼拜，或供养。修行到某一程度，了解一切法不是真的，了解真正的佛不在心外而是在心内，清净心即佛。到达这种层次，便是由多归一，由心外的万法（多），回归内心的佛性（一）。

　　可是，如果执著有一佛性或清净的心，则仍是烦恼。禅师的第二句话：“菩提、涅槃、真如、佛性，尽是贴体衣服。”佛性、菩提、涅槃，既仅如身上穿的衣服，也是烦恼。如果真如、佛性像衣服，我们这个身体又是什么呢？如果菩提、涅槃是烦恼，什么才是没有烦恼呢？

　　一般学佛的人，都希望了生脱死、证菩提、见佛性、入涅槃。紧抱着一种叫作真如、称为佛性的东西，这是尚未离开由多归一而至由一归无，是执著也是贪。因此，宗教上回归真理或神的最高层次，并未得到解脱。哲学上，回归到理念的层次，亦未解脱，仍然有执著。

　　第三句：“实际理地，什么处着？一心不生，万法无咎。”所谓一心，是统一的、不变的、经常在同一状态中的念头，即使一心也不产生，才是无念，才是离开虚妄，真正解脱。因此，认为自己得解脱，或认为自己正在解脱中的人，并没有得解脱。

　　要达到一心不生，不容易。真正到一心不生，就是无念、无杂念，甚至一念也没有，这便是大自在、大智慧的人。他虽在万法中，见万法，随万法做一切事，不妨碍他的一心不生。

　　四、禅，不是多，不是一，也不是无

　　在修行的过程中，念佛、拜佛而能见佛，是初步的阶段，但是已经很不容易了，净土宗的宗旨，就是要见佛，而在禅宗的修行过程中，也会见种种相。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，当见相时，不要执著。

　　赵州禅师说：“有佛处不得住，无佛处急走过。”意谓不论有佛无佛，都不执著。一般人认为，佛在寺庙、佛堂或在西天。寺院、佛堂中的佛像，不是真佛。而佛在西天，也是方便说。由《阿弥陀经》记载“常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时还到本国”，可知所谓西方极乐世界，未必就在西方。而是一切世界，都在西方极乐世界，也未离开西方极乐世界。凡夫未得大解脱，需要依赖阿弥陀佛的愿力，接引往生极乐世界。

　　一佛即是诸佛，诸佛依愿力不同，而有诸佛国土各各方便度众，并非真正有这种世界。虽然不是真有诸佛世界，可是，不能断然否定，无有西方，没有诸佛。因此，不论执著于十方诸佛的“多”，或一切佛同一体性的“一”，都不是真。如果执这种“多”或“一”的观念者，就如同得到佛的衣服，没有得到佛的身体。

　　介绍观世音菩萨的经典中记载，观世音在阿弥陀佛涅槃之后，在西方极乐世界成佛。如此可知阿弥陀佛度众生的愿和缘会告一段落，极乐世界也不是永远存在，如果执著极乐世界永远存在，则与其他宗教所谓“天国永恒”是一样的。不论执著有一永恒的佛或有十方三世诸佛，皆属常见。而执著没有西方极乐世界，没有一佛或十方三世诸佛，这不是佛法、不是禅，是无神论的外道断见。

　　不论执著有佛、有佛国净土，或无佛、无佛国净土，都是错的，都是烦恼。但是，初机学佛者，必要执著有，至修行到相当高程度时，烦恼渐少，则勿执著有或无，放下烦恼，才能明心见性。

　　五、无住生心即是禅

　　《金刚经》云：“应无所住而生其心。”无住，是不执著，“多”、“一”，或“无”都不执著。没有修行或修行者刚开始所见的世界是“多”。已修行到相当程度者，已在“一”的层次。

　　宗教上，修世间定者，到达“一”的程度时，至少是无相定或无色界的“四空定”。统一的层次有三，即身心统一、内外统一、时空统一。到达身心统一时，感觉身心已无，烦恼不见。到达内外统一时，则“我”与外在的人、事、物是合而为一的，对任何人，乃至植物，皆生仁慈心，这是博爱为仁的爱。到时空统一时，则无时间和空间的存在。时空统一有四种境界：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。

　　慈悲有三层次：即生缘慈、法缘慈及无缘慈。修行到万法归一的境地，有“我与一切众生同体，要度一切众生”的悲愿，是第二层次的法缘慈。能将“一”也放下，是大菩萨的无缘慈。曾经有人对我说：“现在，我已经解脱、开悟了。”此人是否有开悟、有解脱，不予置评，重要的是，有否执著，执著于烦恼是住于烦恼，执著于开悟、解脱，也是住于烦恼。“无住”是不执著、无烦恼，是真正的解脱。真的解脱者是心无执著而生智慧心，随缘度众，应机教化。

　　“饥来吃饭困来眠”这句禅宗祖师的名言，说明开悟的人，仍然和平常人一样，过平常的生活，不会有标新立异、荒诞古怪的行径。

　　赵州禅师有句话：“明珠在掌，胡来胡现，汉来汉现。”明珠本身没有主观色彩。以明珠喻心，对众生的教化，没有主观的成见，应不同众生的需求而给予不同的救济。又言：“第一等人来，禅床上接；中等人来，下禅床接；末等人来，三门外接。”上根器者，对三宝信心坚定；中等根器者，虽认识佛法但是信心不足；下等根器者，不了解三宝，以不同的方式接待、教化，或使信心坚定，或使心生欢喜而拥护三宝。

　　六、禅的修行

　　《六祖坛经》云：“无念为宗、无相为体、无住为本。”心不受外界污染，不为外境所动，是无念。离一切外在相，是无相。有一位出家人问赵州禅师：“狗子有佛性否？”禅师答：“无。”再问：“上至诸佛下至蝼蚁，皆有佛性，为何狗子则无？”对众生而言，众生因分别、执著的业识显现而认为有佛性，对开悟的人而言，已无执著，为破除问话者对佛性的执著，故回答：“无。”禅的修行宗旨在于无，且不执著无。

　　七、禅的修行方法

　　禅的修行方法有三阶段：

　　第一阶段，看山是山：譬如念佛、拜佛、持咒或打坐，从妄念纷飞到集中于一。

　　第二阶段，看山不是山：由参话头开始，使产生疑团，再破疑团，即从一到无。

　　第三阶段，看山还是山：既不执著“一”、“多”，更把“无”也放下，回归于现实的世界，和一般人生活一样，以智慧心、清净心，在人间广度众生。

　　（摘自圣严法师《禅与悟》