嘎玛仁波切：佛法生活 甘露泉源——净化心灵的方法6

　　比较的功与过

　　我们常常为了世间的名利快乐、平安而相互比较。而身为人，最悲哀的是：我们都不会去找比自己落魄、痛苦、贫穷的人来做比较，总喜欢找比我们好的人来比较。当然，如果我们能够在反省的当下，以善良的动机与他人来比较，而对自己有个合理的期许，就称它为精进，这是进步和成功的动力，是可取的。但是，如果是以世俗、贪婪、不满足的心态与人相比较，那么永远不可能快乐。因为自己会拿来作比较的人，都是当下过得最好的人。今天自己肚子痛、缺钱，或是学问不足时，就会跟一个今天肚子不痛、有钱人，或有学问的人作比较，认为为何别人的福报比我好，只有我运气最差。可是你怎么会知道，在你面前乐观开朗，幸福快乐的人，最近才动过大手术呢？当我们已经有一栋房子了，还是会跟有二栋房子的人做比较。看到别人的家庭幸福，或者儿女成绩优秀时，我们会拿自己和他们加以比较。刚开始是羡慕，接着如果能力比得上别人，会觉得很快乐。但是这种追求和比较将永无止境的延续下去，到最后比不上别人，会变成瞋恨。如果不停地与他人相比，我们就会一直贪婪，不停地追逐世间的名利。

　　我们要和别人比较时，不要老是往上比，这样会活得很痛苦。比上虽然不足，比下总是绰绰有余。如果你双腿健全，却认为自己生活郁闷不如意，就去看看只有一只脚的人怎么生活；如果你只剩下一只脚，就看看没有双脚却还可以快乐生活的人是如何办到的。这种比较，对我们的人生有非常大的帮助，一方面是启发的作用，让我们更加珍惜拥有，不用担心会堕落；另一方面会使你在赞叹他们的当下，提醒自己有双手双脚，可以比这些残障朋友活得更轻松如意。如果自己是残障的朋友，可以和那些还在跟病魔作挣扎的病痛者作比较。

　　如此一来，我们就会发觉：其实，自己还是人群当中享有福报的一群，起码有很好的因缘，能够在这么好的地方听闻佛法，这些都是相当难得的机会，是生生世世所累积下来的福报成熟在今生。也许今天你不好好的珍惜，下一世就没有这样好的因缘来听闻佛法。

　　疏离的现代社会

　　另外一个不快乐的原因，是源于过度的自我保护而导致的情感疏离。现在是高科技的工商时代，大家聚集的地方只有竞争，使得早期人与人之间熟悉、热络的相处模式，不复存在。现代人为了许多世间事而需要掩饰自己时，呈现的都是经过伪装美化的假象，内在真正善良的部分，已经被紧紧地遮掩住，无从显露。

　　尤其在大城市，同一栋公寓的住家，即使对面而居，也可能从来不交谈，见面时只是点个头打招呼，表示互相认识而已。我们回家时，隔壁的门可能是关着的；我们出门时，邻居却回来了，大家没有见面的机会，不愿意尝试进一步认识对方，变成一种习惯性的自我防卫。习惯自我保护之后，每个人在外表上都武装得非常坚强，却掩盖住脆弱而不为人知的一面。这样的遮掩，使得人与人之间最真诚的沟通管道，渐渐地消失，让我们永远都无法真情流露，而因为心灵相隔太遥远，感情也变得愈来愈淡薄。

　　子女觉得父母生下我，就是有义务养育自己，而长大成人后，要怎样行事是个人的事，跟父母无关。这种思惟，将血浓于水的亲密情感，慢慢地忽略，最后彼此的关系愈来愈遥远。如果连父母和儿女、先生与太太之间都没有共同的话题可以沟通，或是上师跟弟子好象也无话可说，渐渐的，彼此变成只有类似工作关系，只是法师在法座上讲法，弟子在下面听。这种疏离感不断扩展，到最后，人人没有知心朋友，无法将内在的想法讲出来分享或分担。想想看，表面上虽然处于热闹的人群之中，但内心会多么孤单痛苦，又怎会快乐呢？

　　分享的喜悦

　　在很多的经典里，佛陀常常教导我们，决定福报功德的大小，不在于外相上所做之事的体积，而在内在心量能力的强弱。所以，一旦你学会赞美别人，而可以与别人分享生命中美好的部分，包括一切快乐、平安、幸福等等，你的心就会慢慢解开了，例如父母学会跟儿女分享时，亲子之间就有缘可以沟通，彼此都会变得很快乐。这种正向的互动模式，慢慢地扩大，一个老板可以将心灵的感受、收获与员工分享；员工也可以开放心灵和其它员工、老板同乐，这个公司慢慢就会在和谐融洽的气氛之中成长茁壮。

　　这样的心态慢慢培养增长，便可以将我们的慈悲心延伸到六道众生。六道中的每个众生都和我们一样，希望得到的是平安，心灵上、肉体上没有受到伤害，能够幸福快乐。如果这些福报，是大家共同想要的，那我们就将自己的快乐、福报，以及所有一切的功德回向给众生，与众生分享。这种和众生分享的广大胸怀，在佛法称为菩提心。

　　无伪的心胸

　　佛菩萨的胸怀

　　佛跟众生的差别在那里呢？佛永远都是为众生而服务，到最后成就了自己，众生则是永远只为自己而服务，到最后却使自己堕落、痛苦终生。所以不用担心付出后得不到回报，就像诸佛菩萨一样，付出了那么多的慈悲，到最后他们成为佛或菩萨，而众生呢？佛陀在世时，我们没有一个人愿意跟随着佛陀的慈悲、智能来修行，所以我们现在还是一样处在轮回当中，继续被我们自己的烦恼、业障所捆绑。因此我们必须要学佛。

　　学佛是学什么呢？就是学佛的精神！佛陀的教育告诉我们不要去伤害众生，且为了要让所有的众生都能成佛，而付出自己无私的奉献与慈悲，到最后我们自己也会成就。佛陀的教育精华是菩萨的菩提心，对于菩提心我们要多去想。所谓的想就是愿力，要多发这样的愿力，但光有愿力仍然不行，还要付诸行动，才叫做行菩萨道。而在行菩萨道的过程中，要常常反观自己的身语意，看看自己是否如法地照着佛陀的教法去做，是否真的舍弃了利益自己的心态，让所作所为都是真正为他人着想。

　　想想看，你今天只有一百元，如果能够将五十元无私的奉献出去，与别人一起分享，却不希求回馈，那种无负担的快乐是无法言语的。但是如果你认为自己只有这么一点钱，一百元给了别人十元是一种付出，因而产生希望别人有所回馈的心态，这样就会倍感压力，只会有辛苦的感觉而不太容易有快乐可言。

　　做而无做，为而无为

　　一个传承的领导者，必须承担起传承的法务弘扬，及僧众的生活所需，其责任是相当重大的。但如果能将这一切的努力与付出，当作一种快乐的奉献，认为这是众生的福报所应得到的，而自己能够做到这些事情，也是自己与生俱来的福报成熟在今生时，就会做得非常快乐呀！很多人问我会不会烦恼？会不会有压力啊？我觉得没有压力，能做多久，就做多久，有一天我不能做了，双脚一伸，后面还是有人会接续起这个责任。像我永远没穷过，原因是我本来就没有任何的财物，一生所得的财富，都是从左手进来，很快又从右手出去，但是却觉得一直都很富有满足，因为我有种随时可以拥有很多物资，也可能随时变成一无所有的心理准备。这并非告诉你们我有多伟大，而是期许你们以一种无所求的方式，去实践自己的善念，那么你们的福报会愈来愈增长。如果你有这种不执着的心理准备，那就没有任何值得烦恼的事，因为你不能预设未来将会拥有多少财产。当然，你们的财产是自己辛苦得来，跟我这种来自大众的供养不一样。但是很多时候，我们可以用佛法的角度多多思考。

　　利人利己

　　总之，我们要学佛菩萨宽广慈悲的心胸。菩萨学会的是利益众生，靠众生的力量，到最后得度的是自己。阿弥陀佛、释迦牟尼佛说：「要度尽六道所有众生」；地藏菩萨说：「地狱不空，誓不成佛」，观世音菩萨也是如此发愿，到最后，他们有的成了佛，有的成了菩萨，而我们还在这里受苦受难。那不是他们的错，并非他们不愿意救度我们，而是我们有自己的业力存在。如果我们从诸佛菩萨的愿力和行谊得到启发，知道「利益众生，到最后被利益的是自己」，然后追随他们的脚步，很快我们也可以有所成就。

　　所以不要暂时吃一点小亏，就认为自己被别人占了便宜。佛陀当时说要利益众生，但是到最后利益了他自己且成佛了，而我们现在却还需要靠他来慢慢度。同样的道理，只要将自己的心胸开放，吃点小亏，也不见得是坏事，因为到最后过得平安、快乐的是自己，而不是别人。因为你胸襟开阔，心情舒畅，没有瞋恨、嫉妒和贪念，心能「知足」便能「常乐」，不会造业。今生没有造业很快乐，当然来生会延续今世的福报而更快乐。而且，来生还可能往生到佛国净土。即使没有那么大的福报，能生为人，还是可能有机缘听闻佛法，有非常好的因缘来延续我们这一世的福报。

　　身体力行---闻思修

　　佛陀传下的所有法门，粗浅看来，似乎都和世间法对立，但是，只要用心分析，便会发觉如果能将佛法用在自己的身、语、意之上，对我们短暂的今生，将会有非常大的帮助，何况是来世？所以，通常称佛法是能在短暂的今生可以得到人天福报，而究竟可以得到佛果位的殊胜妙法。

　　闻思修的真义

　　当身为凡夫俗子，在真实的人生运作中，我们没有足够的能力在当下做到绝对的善、恶与无记的判断。纯粹的讲道理容易懂，只要有机会听闻或接触，慢慢的就明白了，但是要将理论化为实际的行动，的确不是件容易事。佛陀传讲佛法时，是要我们「闻」、「思」而「修」，「修」了之后还要「行」。不断地闻思修行佛法，才能透彻地剖析、理解，并善用我们的人生。

　　佛法中所讲的闻思修，「闻」是指听闻善、慈悲、智能的佛法；「思」是指不断思考所听闻到的佛法，并且使思惟能够坚固；而所谓的「修」，就是我们常常讲的观察自己内在的身语意，让它维持在善良以及拥有智能的当下，并延续下去。而当我们照着上面所闻思的佛法，如法地去做时，才是行。我们发了很多愿，也为推广佛法付出很多心力，但到最后做到精疲力尽，就开始有点退转的心态，这是因为我们观察自己内在的机会变少了。如果这部分可以继续增加一点的话，那么你付出的这一切，就会成为你成就的来源。

　　易忽略的地方

　　生活在这样的时代，做为一个佛教徒，要真正提升我们自己的心灵的话，靠修行是最快的。佛陀教法中讲最多的，是反观我们自性的部分。反观自性的机会愈多，就表示我们有真正在实修。实修的机会愈多，我们面对世间的许多烦恼，都可以用自己的智能来解剖它，因而了解到世间上没有一件事情是绝对的善或绝对的恶，善恶的分别往往来自我们自己，所以要把心导正到不伤害别人的情况下。如果你不伤害别人，发心是善的，即使表面看起来不善，也会导向善果。所以功德的大小，不在于所布施的外在物质大小，或奉献的多少，而是我们自己内在发心与虔诚心的大小。这些都是我们现代人学佛比较容易忽略的地方，这也是原始佛教教义里最珍贵，但是却离我们愈来愈远的部分。

　　像现在运输工具非常发达，往来于不同的地点或国度，并不是件难事，因此，求法不必像古人那么辛苦，所以「佛法难闻」对现代人而言似乎不太有感受，因为只要自己愿意留意，周边常常有人在宣讲佛法。但是，世间上所有的福报，只要它来的容易，我们就比较不会珍惜，这是人常有的毛病。同样的情形，不难求得的佛法，我们得到了不会珍惜，因为得来太容易了，所以，听闻到珍贵难闻的佛法之后，我们要改正这种习气，要仔仔细细地思考它的涵义，并以行动实践。

　　学错了---佛油子

　　很多时候，佛教徒将佛法做为选择别人、挑剔别人的工具。今天听了法，自己不依循教理如法实修，却在明天用来观察其它的佛教徒或法师有没有如实照做。刚开始学佛时，我们比较有虔诚心，对于佛经里所说的，都比较有心力去做，但日子久了，许多道理都听过，愈来愈麻木，麻木到后来变成「佛油子」，就会开始用我们外在的行相来混淆我们的内在。尤其学佛愈久的人，常常会跟别人炫耀：我学佛已经二、三十年或四十年了，并将学到的佛法，用来和人讨论好坏、争辩对错。这时候最需要反观自己，因为如果没有好好的修行，慢慢地就会把很多真理扭曲成观察别人缺点的凭借，到最后将佛法当成是个放大镜，用来观察别人何处做错。自己缺点一大堆，却还观察人家身上有没有小毛病，再用放大镜将它放大，接着自以为是的批评。

　　有个居士，向别人赊债买宝石，之后所开立的支票跳票，欠钱不还。店家向他要债时，他说：「我吃了二十年的素斋，怎么会骗你这点钱？」居然以自己是佛教徒，且长年茹素当借口，却没有想到修行是修心，而自己却以表里不一的行为来自欺欺人。他怎么不是骗子？都已经骗了人家的钱，还用这种方式来说别人诬赖他。有时候想想真是可悲呀！身为佛教徒还做这样的事。

　　以身作则

　　所有的修行都需要思考，慢慢地修正自己的身口意之后，还要「行」。你做得到了，别人看到你的举止行动，充满善念善行，也会愿意跟随你而努力实践；如果你的脾气不好、修行很差，所作所为都不如法，然后又每天对别人讲道理，别人是无法听进去的。现在有很多这种人，自己不好好修，却将佛法当成一种学问到处宣扬。佛教徒不应该是这样的，应该是自己先做了别人的表率，再将自己的经验和心得讲给别人听。别人看到你学了佛之后，心灵平静，和善且乐于助人，家庭非常幸福美满，当然也想跟着你学。否则，如果你和配偶、家人、朋友和同事的关系一团糟，连自己的小孩都教育不了，还到处对别人说，佛教的教育很好，别人就会想：「如果是这样，那我还是不要跟着你学比较好。」所以，要保持良好的心灵品质，就需要长时间的修行，先要往内在慢慢的解剖自己，才能对自己、对别人都有帮助。

　　当然，听道理比较容易，听的时候，大家都可以感受，好象都懂了。但是，就像《楞严经》所言：「理可顿悟，事须渐修」。虽然道理可以当下就明白，可是实践于「事」上时，必须「渐修」呀！事情须要慢慢做，慢慢改，不可能因为我今天晚上讲了这些话，你明天就恍然大悟什么都解决了，这不可能的。离开这个道场以后，你还是你，习气还是会存在，但是，如果我所讲的，你有一点点感受的话，就可以随着这些道理，渐渐地因为修行而改变自己思惟和处事的方式。俗云：知之深不如行之切，知一丈不如行一尺。善思之！