果煜法师：破茧而出 修定调心

　　修定调心

　　修定的功效

　　动与乱

　　修定的原则

　　绝除妄想执着

　　正念

　　妄想之一：有想皆妄

　　妄想之二：大小．粗细．显隐

　　妄想之三：我心已定

　　妄想之四：三轮不空

　　一心境界

　　修定方法

　　内息与随息

　　观心法门

　　小结

　　修定调心

　　今天继续讲有关「修定的理论和方法」，相信各位对这应该是比较熟悉的。但在整体架构上，我们还得把这部份重述一下。

　　修定的功效

　　现首先来反省一个观念，为什么要修定？若「定」，即不动，乃所谓的「八风吹不动」─心在一切境界中都不为所动。可是三法印中，首曰「诸行无常」；或四念处中有「观心无常」。既一切境界本来就是无常的，不只外境无常，也心境无常。于是在无常的法印下，心会动，倒才是正常的；而何以修定却欲违背无常的法印，而冀修成心不动的境界呢？

　　修定的功效，依我看来主要为「降伏业障」也，而不是冀望修出什么境界来。因为凡夫从何造业呢？乃为心向外攀缘故造业。所以修定者，乃反其道而行之；故使本来向外攀缘造作的心，而变成向内收摄至寂静无为。若心能保持在寂静无为的状态中，才使一切无明业障不再现行。否则即使听到再多的佛法，但碰到境界时却又业障现前，一切作不了主矣！所以如不能以修定的功德来降伏业障，则再多的经教，终究不过是口头禅而已。尤其在紧要关头，生病时，临终时，用意识思惟的方式，更将欲振乏力─除非平日已有十分的功夫。简单讲，修定乃为降伏业障也。

　　所以虽「诸行无常」，我们还得修定。以心若能定，即能在一切境界中，虽观照明了而不动不乱。人的烦恼，乃为乱而来；而乱就是心在种种的境界中起矛盾。而矛盾者，多为业障现行故。今以修定故，乃能安心在一切境界中，而不起业障的现行。于是为业障不现行故，心能不动不乱。故《般若经》中有谓：不乱不味故，应具足禅波罗蜜。

　　动与乱

　　下面再论「动与乱」的关系。以诸行无常故，心境会有变化；所以不管物相的动或心境的动，乃是相应于缘起的本然。但是动和乱，却未必有连带的关系。如世间人常说「动乱．动乱」。事实上，动未必乱，乱也未必动。比如说燕行有序，故虽动而不乱。同样一个好的工程师，能按部就班地执行工程的进度；故虽动而不必乱。

　　反过来说，乱也未必动。有时候一个人活得太无聊了，虽无所事事，心却胡乱如麻。或者打坐在那儿，心中妄想纷飞，压制不了；身虽文风不动，心却乱成一团。

　　所以动未必乱，乱未必动。可是对一般凡夫来讲，动即不免乱，少动少乱，多动多乱，愈动愈乱。此乃因为凡夫，本就没有智慧。既生命的目标不清楚，更行事草率唐突。甚至在内心里，本就有很多矛盾，故一碰着境界，就将业障现前而自我烦恼。

　　比如好吃的人，一看到好吃的东西，就在那边挣扎「要不要吃？」若吃了，不只花钱，又会长胖。而不吃，人生还有什么意义呢？或者瞋心重的人，却不幸冤家路窄，碰上了仇家。于是仇人相见，分外眼红。此时，内心又开始挣扎了 。所以因于内心的矛盾，故一碰到境界就开始乱了。

　　于是很多人宁可先不去碰境界。如老子所说：不见可欲，使心不乱。因此从不动而不乱，这虽不是最高境界，可是对很多人来讲，还比较好下手。至于能做到「虽动而不乱」，则须要更高的智慧。所以从不动而不乱去入手，这便是修定的法门。至于虽动而不乱，则是修慧的法门。

　　以上已从降伏业障．使不现行，而论「不乱」者。其次，再述「不味」者。不味即是不执着也。由于在修定过程中，会产生很多世间未曾有的觉受；于是很多人便因沉溺于种种觉受中，而产生执着。这便是「味」也。而真修定者，既不可因外在的境界，而产生散乱；也不可为内在的觉受，而产生执着。这才能相应于「不乱不味」的禅波罗蜜。

　　简言之，修定法门虽不是最究竟的─因为它跟无常的法印，有些相违背。但佛教仍将之视为修观证慧的前方便。

　　修定的原则

　　既修定的法门，主要是从「不动中」去启修的；则如何才能使心不动呢？心之动，乃为随境界而起分别。故欲使心不动，首要断除心境的连结关系。心若不去攀缘境界，便能不随境界而起妄想。

　　所以修定的大原则，乃「收摄六根，心不对尘」而已！以一般人若六根触对六尘，就会现起六识；而识则不出分别取舍也。于是为消除一切妄想执着，乃从「根不对尘」中去着手。

　　修定的方法，形式似很多，比如数息．念佛．诵经等。其实重点还不出「收摄六根，心不对尘」这个大原则。因为如能直接收摄六根，而使心不对尘，则倒不必再用什么方法。

　　可是这对很多人来讲，反而不容易做到。因为众生还是习惯去抓住一样东西；若一切不取不住，反倒不能安心。因此退而求其次，乃将心专注在一个单纯的对象上，使较能安心。本来心散动于很多不同的境界中而打妄想，现则收心专注在一单纯的对象上。这「心」我们且不要把它讲得太玄─什么真如心．等流心。就修定而言，心即「当下的注意力」也。

　　所以修定的方法，乃「置心一处，以楔出楔」也。将注意力专注在某对象中，此即「置心一处」也。比如就数息法而言，顺着呼吸，从一数到十，从一数到十。这呼吸与数字，即是一处者。如再仔细分辨，最后这一处，还非呼吸，而是数字而已，因为数字还比呼吸更单纯。而数字者，乃仅当下的数字尔─过去者不留，未来者不企。方法当用得愈单纯愈好，如数息时，还分心于身体的觉受，那就不是置心一处了。同理就念佛法门而言，此一处者即当下的佛号而已！如心还期待有什么感应．瑞相，便是「杂用心」也。而杂用心者，如何能修成一心不乱呢？所以修定的方法，其实很简单，就是练习把心专注在一点，这一点愈小愈单纯愈好，这称为「置心一处」也。

　　至于「以楔出楔」者，方法本质上也是妄想；但因为若专心用它，便能抵消其它妄念故，权且用之。待用到其它的妄想皆消除之后，再来放下此妄想，便能达到消除一切妄想的境界。

　　绝除妄想执着

　　因此对刚开始修定的人而言，都是有方法可用的。但如功夫渐纯熟，就可以不用方法，而直接返照我们的内心。若有妄想杂念，则直接消除它。如此照而又照，消而又消，便能使我们妄想渐少而至于无念。

　　以上修定的原则．方法，乃「收摄六根，心不对尘」和「置心一处，以楔出楔」而已！故若能掌握这些大原则，至于其他的就很单纯了。所以若问：「何者为妄想？何者为正念？」当然就佛学而言，各宗各派会有很岐异的看法。但就修定而言，离开当下的方法，就是妄念。

　　正念

　　至于正念，则只有当下的方法，才是正念。至于其他的都是妄念，包括任何觉受．瑞相，甚至菩萨现身．佛来灌顶等，都是妄想。或者思惟佛理，或突然想起一些好玩的事等，就修定而言，都是妄念而已！

　　于是我们缘此而来省思：打坐会着魔。很多人都人云亦云地说：打坐，当心会着魔。其实如掌握以上所讲的原则，那怎么会着魔呢？因为一切魔境，皆远离方法矣！所以任何境相，其实是不需要去辨明那是什么境界？我们看《小止观》上提到很多魔境，或如《楞严经》上也有五十阴魔之说。很多人愈看愈糊涂，还不确认自己是否着魔？其实那能不着魔呢？因为只要心，已离开方法，就是魔境也。因此禅宗便讲得很直接：佛来佛斩，魔来魔斩。只要我们察觉到已离开了方法，而去攀缘境界，便都是妄想与魔境；因此须即时回向到方法上。所以在佛法里常讲的「回向」或「回向功德」。乃是回向到正道或正念也。因此以回向故有功德，而非有功德故回向也。

　　如已确认：离开方法，就是妄想与魔境。那打坐还会有什么问题呢？因为所有的问题皆从妄想而来，故能将一切问题当妄想处理，就没什么答案好找的。所以我在禅堂里回答的问题都很简单，因为真正的问题不过是：你未认真在用方法，才会有那么多问题。对真正用功的人，那有闲岔去扯这么多问题呢？

　　而我们很可怜地常被灌输说：打坐很危险，打坐会着魔，打坐要有名师指导。其实名师，也是指导你回到方法而已！所以我们只要能确切地掌握这个心要：离开方法，就是魔境。便能保证你在打坐的过程中，逢凶化吉，过关斩将。至于其它葛藤，早将斩尽杀绝吧！

　　以上所示修定的心要：『收摄六根，心不对尘』；『置心一处，以楔出楔』以及『离开方法，就是妄念』。其实已够用了！但为很多人于面对境相时，又放不下矣！故还得三申五令，细部分解。

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　　妄想之一：有想皆妄

　　正念讲过了，其它就很单纯了。然以一般众生从初用方法，到完全没有妄念的境界，还将有大致的渐次与过程。故以下略述其过程与渐次：

　　现首先分析妄想的相状。大原则还是一句老话：有想皆妄。中国字很有意思，心上面有相就是想。所以心上有任何的意念．思惟．记忆．觉受等相，都是想也。而有想者，皆妄也，故称为「妄想」者。然也不是必变成断灭．昏沉或无记，才是心中无相。想主要从「作意」而有，故称为「打」妄想也。如非作意而想，则虽仍是妄想，却是细妄想也。故以下再剖析妄想的差别：

　　妄想之二：大小．粗细．显隐

　　大致而言，妄想乃有大小、粗细、显隐的差别。何谓大妄想？如果在用方法时，却打了一个妄想，以致于把方法全忘掉了。于是想了好久，才猛然觉醒到：我正在打妄想哩！因此才赶快回到方法。若用数息，则早忘掉刚才数到那里，所以必须重一数起。这能截断方法的妄想，我称为大妄想。

　　初修定时大妄想很多，所以方法都是捡了又丢，丢了又捡。然经过一段时间修习之后，我们的警觉性会提高。故在打妄想的当下，便能很快警觉到「自己在打妄想」而回到方法上。于是虽夹杂有妄想，但方法还是连续绵密地用着。这在方法之间夹杂的妄想，我称为小妄想。比如我们数息数到三时，觉得脸部好痒，但好痒的念头只一闪便过去了。故下面再呼气时，还知道数四．数五。就修定的过程而言，正常的话，当过一段时间后，即不再有大妄想，而只剩下偶然乍起的小妄想而已！这是讲大小的层次。

　　其次讲粗细，我们常说打妄想，打即谓「作意」也。从作意而起的妄想，皆称为「打妄想」者。所以想昨天的，想明天的，想自己的，想他人的，一切用心去打的妄想，乃是「粗妄想」也。大致而言，粗妄想皆可回想，回想我刚才在想什么？其次有细妄想者，细妄想不是我们去攀缘它，而是它自个现形的。这种情况就像我们晚上将入睡前，好象作梦其实又不是梦，有很多杂念撩绕不已。它既不是我作意去打的妄想，且当我们意识到它时，它就消失无踪矣！甚至根本很难回顾起「刚才曾想什么？」这种情况，其实更像晚上作梦一般。梦当然不是我作意去作的；且在梦境时，虽形影丽丽，但只要一醒过来，便声色渺渺，重觅无处？

　　其实众生的心田中，本既有粗妄想，也有细妄想；就像大海里的波涛一样，大浪花里夹杂有许多小浪花。但当我们粗妄想很凸显时，就察觉不到细妄想的存在。因此除非我们在打坐时，已将粗妄想渐次降伏了，那细妄想才会浮现出来。我师父曾把数息法，分为七个层次。故至少要达到第四层次，才会有细妄想的浮现。这也就说，必待大妄想、小妄想，皆泯除了，才能发现有更细微的妄想。所以论典上有曰：寻与伺。寻是自己去攀缘的大妄想，而伺乃自个浮现的细妄想。

　　既有想皆妄，故一切见闻觉知的作用，其实还归是妄想。所以不管眼根所看，耳根所听，或身体一切痛痒．冷暖．通塞．轻重．浮沉．滑涩等觉受。在平日视为真实者，但于禅坐用功时，乃必将之视为妄想也。甚至心觉得轻安．喜乐．寂静等，其实还归是妄想而已！

　　有人谓：禅坐用功，得经历小我的统一，大我的统一，甚至身心的统一，内外的统一。其实真统一者，此「一」当亦不可得。至于心之觉受有统一相者，其实都不过是自我暗示的迷头幻影。我还是回归一句提示：离开方法，即是妄想。以上乃说明粗与细的层次。

　　下面再讲显和隐。如业识种子已现行了，这称为「显」。所以不管大妄想．小妄想，粗妄想．细妄想，都是显也。而隐者，乃指尚未现行的种子。然尚未现行，却不代表它不存在。在经典上，或名之为「随眠种子」，随眠就是还在睡觉，故不起现行。但睡觉后，终究有一天还会醒过来作怪的。故修行，要消业障；不只要消已现行的业识种子，且当消未现行的随眠种子。

　　妄想之三：我心已定

　　为什么我们要把妄想剖析得这么仔细。因为很多人会以自我暗示的心态，不断催眠：我打坐，心已很定了，已找不到任何妄想也。事实上，那有这么容易就没有妄想了。如经典上说『阿伽陀识甚深细，一切种子如瀑流』。既业识种子，如瀑流般地后浪推前浪，怎可能休止或断绝？所以能使瀑流由大浪变小浪，由小浪变平流，流得平顺无纹，便已入定了。而非期待瀑流不流，或水全淘光了。

　　所以真会用功的人，乃不当用自我暗示的方法，以强求自己很快没有妄念。相反地，要用心于察照自己还有什么妄念？而立刻断除它。事实上，禅坐的方法就像筛子一般。既妄想有大小．粗细的差别。故筛子刚开始启用时，只能将粗大的妄想先过滤出来；至于较细小的妄想，则还无能为力。而待用功一段时间后，既粗大的妄想已降伏殆尽；则当更换为细目的筛子，以把细一点的尘沙也筛出来。以这样不断用心于去发觉自己还有更细微的妄想，而去弃除它。才使我们的心愈来愈细，愈来愈定。

　　这一点，乃与很多人不同。因为他们都希望很快没有妄念，所以便不惜欺骗自己：已经没有妄念了。或者懒得去觉照妄念的存在。因此我经常碰到有些人这么问：「我已经没有妄念了，下面当怎么办？」如已没有妄念，则岂有"我当怎么办？"的妄想出现─真是不打自招。又有人说他心很定了。可是时间还不好熬哩！甚至闷得无聊。心很定者，时间当一滑即过！怎可能难熬，甚至无聊？其实，这是观念的偏端，故造成的错觉。他根本还有很多妄念，却不愿再去筛除。所以心还是很粗哩！

　　事实上，不管从理论或经验来分析，一个人绝不可能体验到「自己已无妄想」的境界。因为若真无任何妄想，则早忘我也。而忘我者，又岂能觉得自己已无妄想。所以既觉得自己没有妄想，这就有能有所，这就是妄想也。

　　因此真会用功的人，当只不断地发觉自己有妄想，而不会发觉自己没有妄想。因为没有妄想的时间，是根本不存在的。就像我以前的经验，虽一支香中只打了几个妄想，却三十分钟已滑过去了。因为若前一个妄想与下一个妄想，乃间隔十分钟。但为不打妄想的时间，一滑即过；所以在感觉上，前后两个妄想还是粘在一起。所以不断去发掘自己还有更细微的妄想，这才是修定的重点。而修慧，乃不断去发觉自己还有那些放不下的执着。

　　所以修定修得好，反无任何觉受。只是时间过得很快，一下子又是一支香，一下子又已一个上午过去了。

　　妄想之四：三轮不空

　　以上所讲大致是第四层次，故有细妄想的显现。现再讲第五个层次：

　　我师父讲到第五个层次时，乃用三条线来表示。这三条线，即意谓着「三轮不空」。三轮者，首先有我。其次，有方法可用。第三，有当下的数字。这我．方法与数字，即是「三轮」也。如套用佛学的名相，亦可说是根．尘．识的存在。所以如用数息法，还意识到有我，有方法，有数字，即是三轮不空者。以上乃就空间的范畴，而论三轮不空。

　　其次，亦可从时间的范畴，而论「三际未了」。所谓三际，乃指过去，现在，未来。因此若还知道时间前后相的差别，则表示我们还未突破时间的范畴。所以一个人用方法，用得最好时，当既不觉得自己在用方法，也不觉得有时间的存在。自己跟方法．时空，等持而合一，此即所谓「三昧」也。观音菩萨因证得观音三昧，所以能听得一切声音。也有人修火光三昧．念佛三昧等。

　　简言之，唯能所双泯．前后际断，才与「定」相应。否则，就算「当下一念，清清楚楚」，也只是自我暗示的假相而已！因为所谓清楚，乃是从比较不清楚后，才能显现出其清楚。而既将心安于当下，则岂能从比较而生「清楚与不清楚」的差别呢？所以这些愈修行愈清楚的人，只不过是「以讹传讹」或「一犬吠日，百犬吠声」，将来不着魔才怪哩！

　　一心境界

　　修定修到最后，乃证得一心境界。故在一心中，既无能所的对待，亦乏前后的差别。既已突破空间的枷锁，更也超越时间的范畴。于是心乃能像广大无边的镜子一般，能把一切相都照进去。故修定成就后，能显现天眼．天耳．宿命．他心等神通。

　　然即使能照进一切相，却仍是无知．无识，不起作意分别。如镜子，猫来猫现，狗来狗现。镜子不去分别猫狗为何物，只是随照显了而已！所以反而无知．无识，无能．无所，万年一念，一念万年，才与定相应。

　　此之万年一念者，并不是说在万年间，只现起一个念头。而是虽随照显了，却不起作意分别。我们常说：如来常在定，无有不定时。然佛虽常在定，却也常对众生说法：对贪者说不净观，对瞋者说慈悲观；为八万四千种众生，开八万四千种法门。佛虽经常游化说法，可是还不出万年一念也。

　　这也就说，虽相是有差别的，但心性却是平等的。然要证得心性的平等，这不只须有定的成就，也还得相印于慧的成就。以上讲到这里，主要是讲修定的理论：为什么要修定？还有正念与妄想的界定！

　　修定方法

　　下面再介绍一些基本的修定方法。现首先讲数息法，相信各位都已学过数息法，所以我只讲较重要的部份。为什么选择以数息法入门呢？因为它作意最少，妄念至微。

　　我们人从生下来就会呼吸，所以不需要刻意才能呼吸。又数字从一到十，对我们来说也是最顺遂的。于是因自然．简单，所以作意最少。前已说过：任何修定的方法，本身也是妄念。而所用的方法，若是不自然．不单纯，须刻意为之；则方法本身，便是个大妄念。如此既以大妄念压制小妄念，则它能检点出来的妄念就很有限。此恰如筛子的孔目很粗，故对较细的尘沙便无能为力。因此像持楞严咒．大悲咒等，皆须刻意持之，所以心不可能很定的。其次念佛．诵经等亦然。当然以上乃就纯自力的修定而言。

　　但如果心很粗．很乱，则可用「倒数」或「隔数」的方法─数字从十而九，而八．七 或从十九而十七．十五 。因为倒数或隔数，是一种比较粗重的方法；而粗重的方法，乃能盖住多数的妄念。但如用一段时间后，心已调细了，这粗重的方法便反成逆障也。所以欲修定，当用最自然．最单纯，作意最少．妄念至微的方法；故选择以数息法作为入门方便。

　　其次数息法，当顺着自然的呼吸而数。首先这牵涉到作意的问题，因为若用控制呼吸的方法而来数息；则控制者，即是作意也。而既作意，心何能细？其次，若作意呼吸，反会与我们的身体不协调；于是会产生胸闷．头痛．疲累等问题。有些外道，乃教人用作意的方法来呼吸，那是练气功，而不是修定。虽练气功，也有练气功所欲达成的目的，但却不与修定相应也。

　　数息法原则上是单数出息或单数入息，数出的话就不数入，数入的话就不数出，尤其对初学者更当如此。然到最后，乃可试用「出入皆数」，这是我个人在打禅七时的心得！因为我们数息，数了老久，虽大妄念已降伏了；却常在出入息之间，打个小妄想。于是因有小妄想，所以心仍没办法更安定。尤其在出息─有数字可数时，还比较不会有妄想；而待入息不数时，便容易打妄想。所以我乃练习：出入都数，但数同一个数字。于是以出入皆数，便使我们的心保持同样的警觉性，而能消除更微细的妄想。可是如用得不好，却容易形成控制呼吸的现象。所以当细心去揣摩：如何能出入皆数，而不致控制呼吸的要领。如练习好的话，当很快能从第四层次，提升到第五．第六的层次。

　　数息，心要专注，当把注意力唯系于数字上。当然最初须从注意鼻端，而看着呼吸的出入，然后才能顺呼吸而数数字。但过一段时间后，乃可不必再注意于鼻端，便能顺呼吸而数息。如此再练习一段时间后，更能顺着自然的呼吸而数数字，而不需要再着意于呼吸也。因此到最后，心中只有数字．数字．再数字。以心只有数字，其方法乃更单纯；而愈单纯者，即愈专注也。

　　反之，若着意于呼吸，即注意到身体的存在。而身体既存在，就会有种种的觉受─不管酸痛．冷热．通塞等。于是觉受既多，心何能专一呢？所以不注意呼吸，而只注意数字；反更容易忘掉身体的存在。又数字有前后相，如能练习到只安心于当下的数字，那心就更能专注也。

　　内息与随息

　　一个人如用数息法一段时间之后，呼吸自然会变长．变细．变深。如本来一分钟有十五次呼吸，则现在将变成只有十次．八次；故每次呼吸的间隔时间便愈来愈长。其次呼吸也将愈来愈细，本来有所谓风相．喘相，而现在竟变成很细，以至于若有若无。于是当呼吸变成愈来愈长，愈来愈细时。要再数息，乃有困难，好象找不到呼吸可以数了。甚至有人说：要刻意呼吸，才有息可以数。

　　如果一个人已面临这种困境，则我们首先会建议他数内息。所谓内息，就是丹田息。也就是在脐下丹田的部位，将发现有如心脏开翕的现象。其实一般人除了用鼻端呼吸外，还有用毛细孔呼吸的。所以即使鼻端已停止呼吸，而毛细孔的呼吸还将是存在的。若详实说，乃为毛细孔的呼吸比例已增大故，鼻端的呼吸才会变长．变深．变细。

　　所以当鼻端的呼吸已慢慢深细，以至若有若无。则我们返观丹田，便可察觉到内息的存在。于是此时，便可改数内息。内息由于比较深沉．细致，所以必更专注才能数好。当然数内息，注意力仍是着重于数字，而非呼吸。

　　其次，若不数内息，也可用随息而直接去看呼吸的进出．长短，甚至冷暖．通塞。因为如呼吸已变成很深细，当妄想杂念也很深细才是。所以此时再改用随息的方法，将使身心变得更轻松自在。大致而言，数息较紧，故妄想少。而随息较松，故身心较闲适。然而随息虽松却不容易提升，因为既随着呼吸的进出．冷热．通塞而分别，心岂能很定？

　　所以我还建议用「数内息」的方法，因为数内息除本有调心的作用外，还兼有调脉的功能。此为内息所在之点，其实就是气脉不通的地方。为什么我们呼吸，只能吸到这么深呢？因为再下去，脉便不通矣！于是现将注意力集中在这一点，其实也有把气血集中在这一点的作用。而气血既集中于此，便有助于通调气脉也。

　　当然于用功的当下，我们是不需要去分别气脉通塞的问题，而只需要把注意力集中在数字上，即自能兼具调脉的功能。以调心的功效而言，数内息其实还比数鼻息，更易得定。因为：一．内息更平稳，乃不可能用心去控制呼吸。二．内息比较深沉，故心亦随之深沉。鼻息较浮泛，故心亦容易跟着浮散。三．内息因比较细微，故需更专注才能看清楚。然除非用数鼻息一段时间后，才能察觉到内息的所在，而去数之。

　　观心法门

　　前所介绍数息．随息等方法，皆是「置心一处，以楔出楔」的方式；故还有方法可用。但这还不是最直接的方法，所以下面我们再介绍「观心法门」─此乃直观妄念之起而径除之。我们不再用心去专注任何对象，而只确切地返观自心；若察觉其现起妄念，则立刻截除它。若看到妄念起了，就随时消除它，方法就是这么简单。

　　各位听到这里，是否还问：若妄念不起时，我们当做什么？其实既无妄念，则根本不可能还有任何问题。这像猫捉老鼠一般，只要一看到老鼠，不问大小胖瘦，一律吃掉它。

　　其次，也可用另一种方法：旁观妄念的生灭而远离之。有时候，我们不需急切地要去消除妄念。因为妄者，乃从作意分别而生。既念起念落，乃顺乎无常的法印；则我们何必心急败坏地去操心它呢？我们只要练习「不受其影响」便可矣！故此之谓「远离之」，不是要使变成没有妄念，而是只不受它影响而已！这我常用一种比喻：就像一个人坐在河边看流水，水既不断从上游流来，也不断往下游流去。而我们只安稳地在岸上看水流。所以即使有水花，也不可能溅到我们身上；更不可能被波涛袭卷而去。

　　事实上，这需有较深的功夫才作得到。因为能把妄念纯客观化，的确很不容易。一般人或者就不打妄念，或者便与妄念打成一片，那能将妄想杂念纯客观化呢？旁观妄念的生灭而远离之，这在密宗称为大手印。妄念如虚空鸟道，去来无踪；故起任它起，落任它落。不作任何思惟分别。

　　下面再述禅宗的参法：在妄想杂念起的当下，去问妄想杂念从何而起？这是从观心启修而兼参禅的法门。这种情况有点像禅净双修的行者，一方面持念阿弥陀佛的圣号，一方面又参「念佛者是谁？」

　　因为我们就为不知道妄心从何而来，所以才得随时防范，而防不胜防．烦不胜烦。如果我们能参出妄心的起处，就能直捣黄龙，而肃清贼窝。那就不用再担心：那时候又会打妄想了！

　　所以兼参妄心的起处，其已不是单纯的修定法门尔。修定其实还只是像以石压草，用隔离境界的方法而回避妄想杂念，终不得究竟也。唯直接从妄想杂念的根源处去消除，才是究竟了义的。

　　以上所介绍修定方法，大致是从数息入门，而后经由随息或数内息，而使心愈来愈定。若呼吸已很细，甚至妄想也愈来愈少，便可改用观心法门。观心法门最初只是看着妄想的起落，而消除它；若进一步，则可兼参妄心的起处？如能参透，即得定慧等持，而与解脱相应。

　　小结

　　在此我们先作个小结：修定的原则，基本上是从根不对尘中去内摄，而能消除妄想杂念。因此若于修定的过程中，有心追求境界，或着迷于种种觉受；则岂非头上安头，缠上加缠？

　　所以很多人都说：禅坐会着魔。但魔很可怕吗？魔如真很可怕，则倒我们不会「着」。但为它很可爱，我们才会着。因为这些境界，即是我们平日所贪求的。所以当它现前时，我们来不及判断，便已迷上它了。

　　因此很多人之所以在打坐间迷失自己，其实不是魔来缠我，而是我自去找魔。而魔非魔，其实也不是境界的问题，而是观念与心态的问题。如果观念正确，心态纯净，则任何境界都是「万花丛中过，片叶不沾身」何魔之有？

　　本来修定即是为了远离境界，而消除业障。但如有心追求境界，则本来的业障还未消除，竟又染上另一种业障。目前修定学禅的人虽多，但本质上却都是外道禅，为什么呢？因为都在境界与觉受上作功夫。而这些对很多人，倒更有它的吸引力。因此很多新兴宗教，都能风靡一时，而吸引很多人去信受奉行。

　　众生很可怜，本来就是为求解脱而修行的，而现却为了修行，倒增加更多的束缚，且还自洋洋得意！真是歧路亡羊，流离失所。事实上，我的课讲到这里，大家当已明白：学佛与修行，其实很单纯哩！只一条路，直走到底。可是众生的本质，就是不喜欢这么单纯嘛！因何名「众生」呢？生而又生，变化再求变化，希望有更多的花样，期勉有更多的噱头。若太单纯了，反教人不耐烦噪，反让人活不下去了。必从证得「无生」而远离众生，这倒是一般凡夫最不容易相应的。因此虽很多人学佛，但还跳脱不出「众生」的共业。于是再怎么打坐参禅，都只是聊胜于无吧！好！今天有关修定的理论和方法，便讲到这里。下次再详细讲到一些生理的变化。

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