果煜法师：破茧而出 出家包袱

　　出家包袱

　　听经闻法

　　行持律仪

　　修定调心

　　内证智慧

　　慈悲心

　　弘法利生

　　建道场

　　收弟子

　　佛教事业

　　宗派与传承

　　山头主义

　　信众往来

　　小结

　　出家包袱

　　在上之〈出家形象〉里，乃较偏重理论的探讨和理想的塑造。而此之〈出家包袱〉，则偏就现实中现象的描述与批判。

　　听经闻法

　　前虽曰：出家乃为成就无事道人尔。然此却非一蹴即就，而必须从闻思修．戒定慧中去慢慢熏习，才能渐次成就。故在佛陀所开示的八正道中，乃以正见为首。因正见就如人的眼目，若行于道中而无眼目者，则已走到什么地步，自己也不清楚；甚至夜半秋池，那天会摔死也未可知。同理，修行若无正见的指导，则邪正不分，道魔搅惑；能不成为魔子魔孙已属侥幸，更何能冀望其成于佛道？所以修行，必以正见为首。

　　而正见者，唯从听经闻法中得。故听经闻法对修道者而言，乃属必要。在后期的中国禅宗里，以常谓文字为葛藤，而反对禅和子看经习论。对于文字是否成为葛藤？我前面已说过了：如依语不依义，见指不见月，则文字将成为葛藤。反之，则文字乃如度筏。《金刚经》中有筏喻者：法尚应舍，何况非法？然禅宗即使反对禅和子看经习论，但仍要他们于禅堂中听老和尚开示，而老和尚的开示乃用更直接的口语，说出参禅的见地和要领。所以事实上，禅和子欲参禅，还是不能缺于佛法的正见。

　　然听经闻法对修道者而言，虽属必要；却非为了雕琢文字．堆砌章句，而用来自我肯定或标榜他人。如将听经闻法当作自我肯定或标榜他人的工具，则是在枷而非出家。

　　既听经闻法，乃为明了修行的正见；则我认为也非必要大事涉猎．广研经藏才行。这点，又和我师父的意见相左。我师父积心处虑地为办佛研所而操劳卖命，我曾当面问他：既正见这么重要，那佛研所三年下来，就能保证有正见吗？其实，不待老法师回答，大家也都心里明白：学术研究和建立正见，根本是两码事！以学术研究多偏重于文献资料的整理和汇编，故即使已成为国际知名的学术专家，却未必有佛法的正见。反之，一个已开悟，甚至已证得罗汉果位的人，却只是学术界的门外客而已。

　　以我一个学禅者的见地来看，当今的学术研究只共业的造作而已！这也就说：今日流行用这种方式来研究佛典，故大众便一窝蜂地聒噪起来，于是写了很多学术专着；而待那天不流行了，这些又将成为昨日黄花，废纸一堆！

　　所以就出家的理想来看，虽须从阅经闻法中以建立正见；然却非为了成为讲主或学术专家！否则，出此家，入彼家，只半斤八两而已！

　　行持律仪

　　我们常言：修学佛法，乃不出闻思修与戒定慧而已。既以上已说明闻思，故其次再谈持戒的问题。在三无漏学中，戒为初阶，故持戒乃属必要。

　　然发心持戒，乃为出枷．解脱而已─有些行为既与法不相应，更与解脱的素求相违远。于是佛陀以祂的智慧帮我们指点出来，故我们只要遵照去行持，便能有助于解脱！

　　然有些人虽也发心持戒，却是为了自我标榜。如严格审之，他之标榜持戒，却也非两百五十条，照单奉行。而是只挑几条较显眼的戒，譬如「持午」之类，装模作样而已！余意，标榜持戒者，即已犯戒─为与解脱不相应故。

　　所以为出家解脱故，乃应持戒；然却不应以戒为枷。当然时至今日，即使有心持戒，却也不容易行持。因如前所谓：戒既不能不变，也不能随便。即使古德曾有开遮持犯的教授，也非能一一适用于此世代。但是大原则，还是得持戒的。(有关开遮持犯的变通细节，则待下个主题中再作更详细的探讨。)

　　修定调心

　　从证慧的角度来看，修定乃为消除习气与业障。以很多人虽从闻思，建立了知见；然因定力不够故，一碰到境界，便作不了主而故态复萌。何以讲给别人听，说给别人用时，总还清楚明白；而待自己一碰上，便又土崩瓦解了呢？只为定力不能降伏习气业障故。所以为真证得解脱的知见，修定乃属必要。

　　尤其在此喧嚣烦忙的时代，乃更须要禅坐。这前面已说过了：既忙人须禅坐，也闲人须禅坐。既僧众须禅坐，也信众须禅坐。然很多寺院即使有唱诵的功课，却无禅坐的功课；甚至有些僧众自己还不会禅坐，这实在太偏端了。在原始僧团，除亲闻佛说法外；禅坐应是最主要的日课。

　　今天即使有人已开始禅坐了，然在观念和心态上还是有所偏差─他们之所以禅坐，非为消除习气业障；而是为了追求觉受或境界。所以常彼此问曰：「你现在到什么境界了？」「我呀！见到一团金光！」「我嘛！全身仿佛三阳开泰，酥暖无比！」于是听者心向神往，与我心有戚戚焉！而言者趾高气昂．得意非凡。由是南辕北辙，愈坐与道愈违远。

　　虽然禅坐的过程里，总不免有觉受和境界。然却与解脱不相干！何以故？有觉有受，即还在色界之下；连无色界都构不上，更庸说出三界外的解脱。

　　然而今日很多的外道禅与新兴宗教，却以觉受为证量，而吸引大批的信徒，其中更不乏某些自以为是的知识份子。何以故？以觉受皆能很快亲身体验故，似乎蛮科学的。各位，想必已听过清海和妙天之流！他们能在极短的时间内，造成极大的轰动，靠的就是觉受而已！

　　欲真出枷，不能不禅坐；然而却不能留连于觉受与境界间；否则，前枷还未除了，又已更增新枷矣！

　　内证智慧

　　真欲解脱出枷，智慧乃是最切要的。然智慧本为内证者，而非外现也。故谁真有智慧？却非一般人从肉眼即能了知。以下试举一佛经的故事，以资说明：

　　有某信徒，于僧众间，问某甲曰：「请问，盐有几类？」结果，某甲连看都不看，更庸说回答；于是问者踉跄而回。佛陀莞尔，乃指示他更问某乙。结果，某乙笑面迎之而答曰：「盐有海盐．河盐．岩盐……等！」于是信徒欢喜而向佛说：「他必是大有智慧的人吧！」佛曰：「非也，某甲已是阿罗汉，而某乙还是学人尔！」

　　我想，除非亲闻佛说，否则打死他也不肯相信：某甲已证阿罗汉果，而某乙还是学人尔。所以用凡夫的眼光，怎能评定谁有修行？谁已开悟证果呢？

　　一般人或以为善说法者，就必较有智慧；然经典上，乃有已证得阿罗汉果位，仍不会说法的案例。反之，似辩才无碍，却也未必已证果位。其次，一般人或以为有神通者，就必较有修行；然外道也有神通，何曾有证？而今日很多自谓有神通者，充其量只鬼神附身尔！其还不足以自保，何得有智慧？

　　所以真智慧，唯内证尔；如何能求为他人所见识？若冀他人见识，正乃「此地无银三百两」不打自招尔。其次，若冀求他人见识，则唯用些不入流的噱头；而最后必只相率及溺，共沉沦于苦海间。

　　所以是否有智慧？靠谁来印证？古曰：开悟，必得由过来人印证。然而时至今日，又谁才是真过来人？于是以过来人不可得故，很多人便找信众印证。然信众如何印证呢？以若能聚揽大批信众，皆鼓噪叹好，斯乃有智慧者也。所以必信众愈多，才能愈证明其有智慧。

　　有时候，信众还非靠一时聚拢，慢慢数羊才确定的。而是从媒体的抄作而揣摩的。所以如果我结识了那位报社的主笔，威胁利诱他明天为我渲染一篇；那我可能在一夜间就成为一代上师矣！

　　这也就说：真欲出枷解脱，智慧虽是最切要的；但智慧只能期于自内证，而不能求让他人见识。否则，假名为智慧，实乃愚痴至极；非唯作贱自己，也必伤害佛教社会。

　　慈悲心

　　很多人也认为：愈修行，应愈慈悲才是。故俗谓「出家人以慈悲为怀」。意思是如果你不迎合我的需要，不满足我的口味，就是不慈悲，就是没有修行。于是很多信众，便用「你不慈悲」的指谪，轻易套牢僧众，而予取予求。而僧众们即使觉得不对径，却也不知应如何酬对！

　　其实，如真证得「无我无心」；则既无我，谁来慈悲？又既无心，何谓慈悲？我们看「慈悲」二字，皆以「心」为部首。是故有心，才有慈悲；反之无心，则无慈悲。

　　以我一向目中无人(依法不依人)，故常被指谪为不慈悲。而我乃宁可被指谪为不慈悲，也不肯落人圈套，而成为在枷人─即使我真不慈悲，真没修行，那也应直下承担，而勿须回避造作。

　　然而我也常提醒他们：用你们的标准来看，那迦叶尊者算慈悲吗？如迦叶尊者都已证得阿罗汉果，犹不能满足你们慈悲的需要，那我某人被评为不慈悲，也算是天经地义的吧！(从迦叶尊者于佛灭度后，号召五百罗汉结集法藏的用心来看，那谁是真慈悲，应有重新审思的余地。)事实上，菩萨既可能示现为慈眉善目，也可能示现为怒目金刚。所以不能单从外相的慈悲与否，而论一个人的修行见地！

　　记得某次于农禅寺的佛七中，我乃以〈菩贤十大愿〉为题而作开示。在顺次将及「恒顺众生」愿时，大家皆很兴奋，他们皆洗耳恭听，看我这个不慈悲的人，怎么来恒顺众生？结果，出乎大众之所料。我乃曰：众生既有无明业习，也有佛性善根。故我们当顺者为佛性善根，而非无明业习。一语既出，大众雀跃再三，痛快不已！然可叹的是：这简单的一句话，竟然困扰了很多人，也蒙蔽了佛教社会。

　　因为若不能从纠正．对治众生的无明业习，来理会真慈悲的话。则慈悲将只留于人情事故和妇人之仁而已！因此虽不妨曰「出家人当以慈悲为怀」，但须从法义的澄清与业习的对治，来理会真慈悲。否则，假慈悲．滥慈悲，将又是另一种枷锁也！

　　弘法利生

　　其次，再论弘法利生。俗谓「既出家矣，则须担荷如来家业」这句话，如用常情去计度，倒未觉得有什么不妥─食人之碌，忠人之事嘛！然而若我们更仔细审思「既出家无家，也消业无业」，则云何复有家业呢？

　　所以我们用不着扛着十字架，必每天上街头去奔波卖命。这可不是世间「忠臣孝子」的伦理思想。余意，如果为自己已入佛门，便得为佛教打天下，以光大门庭。这乃「大我」的思想，而非「无我」的见地；而既大我者，岂与解脱道相应？

　　在印度的宗教社会，乃以师弟的伦理而建立的。然佛教传至中国，因受君主专制与家族社会的双重影向，便逐渐蜕变成「忠臣孝子」的伦理。于是很多祖师乃训后学，要发愿「效忠常住」。过去，我曾流览过《丛林清规》一书，因看到里面有太多「效忠常住」的语句，便看不下去了。因为这岂是世尊出世说法的本怀？

　　我们又常说：须「上报四重恩」。其实从出家的观点来看，酬恩恋情，岂非也是另一种枷锁？余意，报恩的思想必是后起大乘的画蛇添足。

　　当然，我的意思也不是说：出家后尽自管修行就好，而不必理会弘法利生的嫌事。但即使弘法利生，也只能随缘而行；否则若太有心，则倒成为另一种枷锁。因此不能谓阿罗汉不度众生，祂只是不刻意度众生而已！

　　事实上，能否弘法利生，不只要有个人的意愿，还得看共业怎么流转？如时至佛法末世，则虽有心说法，也未必有众生来听。所以，如先入为主地认为：必得弘法利生，以尽忠臣孝子的责任。则只好降格以求，用些滥方便欺蛮众生。于是虽横说竖说，却不是法；虽自以为忠孝，实乃奸佞而已！

　　建道场

　　现在大家都已习惯将寺院，称为道场。然事实上，既寺院未必道场，也道场未必寺院。我想诸位都看过《维摩诘经》，内有：「直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故……菩萨若应诸波罗密教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来；住于佛法矣！」

　　以寺院只是硬体，故除非有软体与之搭配，如讲经说法或禅坐止观等；否则何以谓为道场呢？现台湾有些寺院根本就是财团盖的，只用来招揽观光客，彼岂能称之为道场呢？

　　所以很多无知的信徒(也包括某些僧众)，还停留在「盖庙有功德」的迷信里。如详问他：何以盖庙有功德？他也说不出个所以然！所以除非确认此寺院建成之后，必能发挥讲经说法．利生济世之功效；否则，何必尽作劳民伤财的浪费呢？如有人执意要盖，你不只不能为之捐款．劝募，并且还应晓以大义─还是省下这些时间，好自用功吧！

　　目前很多寺院，虽有讲堂，却无讲师；虽有禅堂，却无禅师。于是盖愈多，只愈浪费尔。反之，若道心所在处，即为道场；则何处而非道场呢？在禅宗里，很多禅子开悟时，乃未必在禅堂里或寺院中。他们或于林泉间，或于桃树下；竟灵机一动，霍然开悟已。所以法乃无所不是，无所不在，岂必寺院才有法呢？尤其禅宗里常谓：无情说法。故症结只在我们能不能与之相应，能不能由之开悟尔。所以对真用功者而言，乃无处不道场也。

　　然而佛教最后，还是有了硬体的道场。我们皆知佛教第一所道场乃祇园精舍，是给孤独长者以黄金铺地而为佛陀及僧众盖的。故最初的道场，既非佛陀授意，也非僧众要求；而是长者自发心盖的─佛陀和僧众只是随顺成就他的愿心而已。

　　然何以佛陀肯随顺而成就他的愿心呢？因为对大部份人而言，必先身安，才得道隆。若整天四方游化而奔波在外，则以身未安故，心也不容易定。在动中修，这可不是初学者的功夫。这情况就如教育，若堂皇地说：社会即是大学，似也有道理。但何以每个国家又都有学校教育呢？因为唯在学校中，才能提供较专精．较有系统的教育课程。因此即使说：无处不道场。但佛教最后还将有实体的道场。

　　且道场的规模，从最初的方丈─只够一个人安居，到精舍．兰若的兴建，到中国丛林的肇造─能够同时安顿成百上千的僧众安单。既规模愈建愈大，也系统愈来愈庞杂。然如果一切以修学为动机，也还说得过去。

　　而今丛林的禅风，早已雕蔽；然寺院的规模却是有增无减。何以故？以今日的寺院乃是为接引信众学佛而建的。于是既喧宾夺主，如何不一切迎合信众之所需？所以寺院的地点，也就从宁静的山林，而渐移至乡镇．都会。即使院主仍口口声声不离弘法利生，但明眼人一看便知：早把道场作商场。

　　所以佛教从不须要道场，到为方便僧众修行而建道场，到为接引信众学佛而建道场，到为招揽信众观光而建道场。于是道场愈建规模愈大，愈建愈壮观豪华，却只离道愈远。而时至今日盖寺院，乃为盲目竞赛而已─输人不输阵，自卑情结的补偿作用。

　　如果盖寺院已变成盲目竞赛了，则已不能估量须盖多大，反正将所有能收刮到的资源全部投入便是。于是乎，道场岂不变成坑死僧众心力和信众财力的无底洞。而既是无底洞，我能不远远就逃之夭夭吗？

　　我很心痛，佛教何以变成这个样子？但对上一代的痴迷，我无力挽回；然至少希望在下一代中，能早点觉醒？

　　收弟子

　　其次，再论有关收弟子者。以弟子中，乃有出家弟子和在家弟子之别，故现先说明出家弟子部份：

　　前面已再三言及：既名为师徒，则止于授业关系。这也就说：为师长愿意教，而弟子也意愿学，这关系才能继续维持。反之，若所学已竟，则可告别而去；或另参他方，或自用功去。然师徒关系，传至中国，乃蜕变为父子关系。

　　我出家之初，对师父．师公．师伯，甚至师姑的称呼，很不以为然。为什么已出家了，还在搞这些名堂呢？甚至我也禁止同寺道友称我为师兄。但是若不称呼师父，又当称呼什么呢？又真能禁止别人称我为师兄吗？于是到今天，我也已麻木不仁了，你爱怎么听，我就怎么称呼；或者你们既都如此叫我，我也认了。反正都是假名嘛！

　　然父子与师徒的关系中，还有大不相同者。以师徒的关系是后天的，唯以课业为限；故课业既了，乃不妨分道扬镳去。而父子关系，乃先天者，故从被生下来时，他即是你父亲，你即是他儿子。这关系不可能用任何方法去改变。于是既将师徒关系转变为父子关系，乃固定成为一辈子的伦理。也许在中国，即有将师徒关系转化为父子关系的倾向。如所谓「一日为师，终生为父」。于是在父子关系中，乃不易有「见与师齐，师德减半」的心胸气度。

　　师徒关系，次变成君臣关系。以在大丛林里，既有很多僧众，也有很多庙产。于是一山之主，便俨如一国之君；而种种执事也仿如文武百官。以君臣关系，多现形为单向的指挥关系─臣子即使有所建言，也必待君王最后的裁决。于是，若师徒关系也渐变成单向的指挥关系；则从法义的交流而变成权力的压制也。于是在君臣关系中，乃更不可能有「见与师齐，师德减半」的心胸气度。

　　若君臣关系再不节制，则更将蜕变为主奴关系─如机关木人，一个口令，一个动作。现因僧少事多，故很多寺院之所以滥剃徒众者，乃为收养廉价的长工而已！此尤其在以发展事业为导向的寺院，更必如此！所以嘛！如要做事，何必出家？以在家，既有薪水可领，又有年假可请，更可说不干就不干；而出家后，原该有的，一无所有；原不该有的，却枷锁重重。岂料待出家后，才惊觉：枷，何乃更深重也？

　　若一个人既要扮演师长的角色，又要发展事业的鸿图；则除非他真的非常高明，非常圆满。否则必在言行当中，有极大的不协调。以佛法是出世法，故当以放下自在为心要；而发展事业者，乃须规划．计较，甚至权谋，所以必与解脱法不相应。于是在不协调处，师长唯用君臣．主奴的关系来镇压。于是时间愈久，愈不成其师徒关系。故余意乃：既学不到善法，何不拂袖而去？

　　问曰：律典上不是有「五年学法的期限」吗？

　　答言：五年学法，非必依剃度师学。若在此因缘不具足，乃不妨告别而去；然告别之后，即须另求依止师依止也。关于这点，各位可去查律典，便可明了。

　　所以愈是在盲目发展事业的寺院里，我们愈可察觉到以上所说变态的师徒关系。这是我们这一代的悲哀，也是我们所当至心警觉求避免者。以下再谈在家弟子：

　　其实，依律典来看，任何一位僧众皆能为信徒授三归依；然归依者，乃归依三宝，而非归依某人，或归依某道场。关于这点，大家都知道；但很多寺院或法师，还是喜欢说：某某人，是我的归依弟子。或：本寺院有多少信众。我常想：没有名份关系，不是更自在吗？干嘛穷把绳索往自身上套？但是，大部份人却不此想！

　　于是为皆无名份故，教化乃更可随缘而为。信众既四方来，即随缘教，而不必分这是归依某人的居士，那是附属某道场的信徒。既为法而来，即量力而说，随缘而化，岂不皆大欢喜呢？

　　记得，于出家未久，即有一位居士于向我请教一些问题后，乃搪突地说：欲拜我为师。于是我即正襟危坐地问他：那我须为你作什么吗？这一问，他倒糊涂了。「不是吗？如果我不须特别为你作什么，那你又何必拜我为师？」言罢他更搔头弄耳，不知如何是好？

　　最后，我只好说：「如果我有因缘讲课，那你觉得相应，就自个来听嘛！难道还要我发帖子请你来吗？或者我出书了，你就自己去买吧，难道还要我签名送你不成？我不可能为你已拜我为师故，就特别为你操心！」于是他怏怏地走了，也从此不再来看我。而我也至今，未答应为任何居士授过三归依。

　　其实，虽名份为弟子，却未必受你教化；反之，虽未有名份关系，或许于心地中倒更相应。所以我诚愿有更多理念相应的修学法侣，而不愿局限于世俗中的种种假名。

　　最后，我认为虽为白衣，还应以修慧为主。记得，有次我有事到日本，且寄宿于某寺院中。大家都知道，日本佛教已是在家型态，故虽是寺院住持，还是娶妻生子，且共住于寺院中。不过，他们对我倒还蛮尊重的：不只入座时，皆请我坐上座，且每天为我准备素食。有天，巧好碰到他们每月一次的法会。于是住持乃恭请我上座开示，且指定题目为〈在家信众的修行生活〉。

　　于是我乃气定神闲地说：佛法只有一法，而无二法；故只有在家缘与出家缘的差别，而无出家法与在家法的界限。于是大众皆表认同─至少我没排斥他们。然讲到最后，我还是说：「但修学若真要成就，还是以出家的方式较直接殊胜。」言下，日本住持满脸尴尬，立刻陪笑道：「其实，我也知道，可是现在已身不由主矣！」从一般人的角度来看，我实在很不近人情。那日本住持对我已够尊重优待的了，可是我还让他下不了台。但我也不是故意的，因为我的观念确实如此。

　　既佛法只有一法─即觉悟解脱之法，故不管在家出家，皆当以修慧为主。我不认为居士，就应偏修信愿或福德的法门。我也对「信众」的称呼，不以为然。学佛常谓须信解行证，为何居士只是信徒？而非解徒．行徒或证徒呢？

　　总之，不管是收出家弟子或在家弟子，皆应以法为尚，而共赴解脱城；而不应以名份作界限，而自陷枷锁之中。

　　佛教事业

　　现在大家都已习惯接受「佛教事业」的用语；然对学禅者而言，既生事造业，如何解脱？这问题就如前面所说「担荷如来家业」一般，若以企划经营的手段和求名求利的心态；则事业愈大，毋乃枷锁愈深。尤其若欲事业发展迅速，则唯顺众生的业习，以去适应它。而这早与佛教事业的精神「上为正法能久住，下为众生能离苦得乐」相违背矣！

　　有一次，我应一群企业界人士而谈〈佛法与企业〉，竟把「企业」定义为「随着企图去造业」，于是大众哗然。然后我才补充说：「而佛法者，即为转恶业为善业，转染业为净业。」然而不管如何转法，总是有业。因为业乃由「思心所」所造，而既有企划之心，则思心所已在其中矣！

　　从现世的社会型态来看，佛教也不能没有祂的事业；然总应以法为中心来作经营，而不应以名利为考量来作经营。如果为「良药苦口，忠言逆耳」而使经营不善，那也是众生的共业，而勿强求。否则，虽名为佛教事业，却与佛法背道而驰矣！

　　宗派与传承

　　佛法本是一味，因佛陀在菩提树下所觉悟者，乃一圆满解脱的道理。而后为度众生故，乃从不同的角度，用不同的说词，甚至教授不同的修行方法；此无非为使不同根器的众生，皆契入解脱之大海也。故虽同宗而不妨为异教。

　　而待世尊涅槃后，因末世众生皆已不能体证佛之圆满无碍；于是皆以「以管窥天」之见地与证量，而渐分宗派。且于宗派中，又形成各自的传承。事实上，即使各宗派的教法有别；但修证到最后，必殊途同归才是究竟，否则只「三百由旬」尔。

　　佛教从本来一味而渐分宗派，这乃是为适应不同根器的众生而不得不然。但即使分宗，仍应以法义的教授和修行的指导为要务。而不能落入宗派的门户之见，使成为另一种枷锁。

　　其次，即使有了宗派和传承，那也必是传法而非传位。所谓「传法」者，若已将本宗的修行理论和次第证量，皆修习成就，即是合格的传人。故一宗，不妨同时有许多传人；且传人愈多，愈代表此宗的兴荣与殊胜。反之，传位者如国王传太子，只能一代一传。

　　以若传法者，则世尊座下的阿罗汉弟子，无非皆佛之传人。而中国禅宗之所谓以「拈花微笑」而将禅法传给迦叶尊者，使成为西天初祖；乃是中国宗派形成后，袭用君主传位的模式而捏造出来的。虽然故事很美，却不合佛法。因此既西天二十八祖的传承，是无中生有；也东土六祖的传承为捏目空花─这可参考印顺法师的《中国禅宗史》。然即使传位之说，是无稽之谈。但至少在古时候，还是已经得法，才为传人。

　　而今见地．证量皆缺，故宗派的传承只流于形式。有人说他是「某某宗，第五十三代传人」，你请问他：「到底曾传个什么？」或者很多虽名为禅寺，乃竟无禅堂及禅法。所以宗派的传承传到今天，竟只传个「门户之见」与「名份爵位」而已！

　　所以很多搞学术者，喜欢在中国禅宗的传承上寻枝探叶，无事瞎忙。说实话，我虽也似禅宗的门人，但从未搞清楚过我的传承。因为即使搞清楚了，就有助于我的见地和体悟吗？反之，搞不清楚，就有损于已有的见地和体悟吗？所以我才不在传承的包袱下，摇尾乞怜！

　　因此我也常劝初学佛者，不要一开始学佛即落入宗派的门户之见。太虚大师曾谓「不作一宗一派之门徒」，这点与我心有戚戚焉！所以我们当志求世尊本怀，而宜从原始佛典入门。因此，我于国姓住山时，先看的是《四阿含》与《律典》。而待住山期满，首于台中开讲的也是《杂阿含经》。而很多人乃以为阿含为小乘经典，而不屑与焉。然而若源不溯，如何能渊远流长？又如本既不固，何能枝叶并茂．花果累累呢？

　　学佛先从原始佛典着手后，然后再循历史的发展次第，而渐旁伸更多的经典与法门。最后才依个人的性向．根器而抉择一宜深入的法门。所谓「深入」者，即由此而体证世尊之本怀尔。于是本源既得，乃可触类旁通；故从此再看各宗派支流，乃皆了然我心。

　　所以我还是道：宜从原始佛典着手。即使宗派传承也应从传法修证的角度来消化吸收。否则既落入宗派的门户之见，又从传位的视野来逐鹿中原，则必钩心斗角．全无安宁也！

　　山头主义

　　若宗派．传承的发展太过偏端时，将恶化成山头主义。在台湾，目前可明显看出有几个山头。此所谓偏端恶化者，乃指诸山头其实并没有什么高明的见地，或独特的修行方法。简言之，无有真正的传承作引导，而是纯依个人名利的欲求而强加抄作。这其中有的似专卖店，如以禅或慈济为号召；而大部份者乃更似杂货店，反正信徒爱什么把戏，我就变什么花样。

　　故形虽似佛教的道场，却不以佛法的弘传或众生的启悟为主要素求；而唯以势力的扩张和标志的凸显为经营目的。于是从最初的山头，乃至遍布全省，甚至通行国内外的连锁店。

　　佛教本应以无我为修学的宗旨，而在山头主义的驱使下，乃变成大我也。而大我者，必以「好大喜功」为经营的特质。所以他们常用的标榜乃：道场大．信众多．事业广。比如号称信徒有十万．廿万。然而如果我们再追问：那廿万信众中，可有几个已开悟者？或已具足佛法的正知见者？他们必瞠目结舌而不能回答。

　　为何须用「道场大．信众多．事业广」来自我标榜呢？其实说穿了，乃为自己信心不足也。以信心不足故，乃须借外在的形势以自我肯定。中国话说「色厉内荏」，即指这般家伙也。所以我们且不问：你有多少信徒？而是单刀直入地问：那你真否相信你自己呢？若他仍矫赖地说：「没错！我对我确有十足的信心！」那你不妨再问：「既诸法无我，那对之有十足信心的，又是谁呢？」

　　所以嘛！为无知无明故，才得如此虚张声势。故即使媒体已将之捧得如佛陀在世，在我看来，只不过泼猴沐浴而冠罢了！故信徒多，有什么用？只道是『名』师座下多羔羊而已！所以我们大可不必因相信媒体中的一代大师，而急作羔羊或炮灰。

　　当然我也不是说「道场大．信众多．事业广」，就必是错的！如以质的提升而自圆成于量的增延，又岂非佛教之福？众生之庆？但审之目前，惜非如此也。

　　信众往来

　　最后，再谈与信众的关系。我从前面讲到现在，可能会令人有一种错觉：僧众只合独处山中，作无事道人。因此不须有弘法事业，不必与信众往来。其实，这只其一而非其二。因为世尊既度五比丘已，即要他们分头并进．传播佛法。

　　尤其在世间中有一种公认的准则：互惠关系。说白一点，即若享有权力，也当尽义务。不可否认，僧众不管无学．还是有学，基本的衣食资具，还必靠信众供养才是合法。而僧众既蒙受供养，将何以回馈呢？乃以佛法教化信众而已！因此一教化，一供养，而得成其互惠关系。

　　因此僧众何以能成为人间的福田呢？不单为其已披上袈裟，就能成为福田。也不为其能接受信众的供养，故成为福田。而是为僧众能以佛法教化众生，故能澄清他们的观念．净化他们的心态；使之能过更安和乐利的生活，故成为他们的福田。简单讲，福田乃由教化而成就的。

　　然互惠关系者，既是若享有权力，则当尽义务；也必在供给与回馈间，求得平衡。否则供给太过而回馈不足，也将引起反弹。在中国历史上何以有「三武一宗」的教难？其实牵涉到相当多的经济因素─因为寺院霸占了太多田产。于是若碰上不信佛的君王，也难怪要政治干预而强加摧残。

　　因此必维持合理的供需关系，才是对僧众和信众皆最有益者。故《遗教经》中，再三以「如蜂采华，不损色香」和「当筹量牛力所堪，不令过份以竭其力」而作警戒，岂非无的放矢？

　　从某方面来看，这个时代的僧众是较有福报的。既因信佛者日多，也因经济繁荣的关系，故供养较以前丰盛多了。然而尽管愿供养的多了，我们还得小心谨慎．量力而取。否则，何以「中台山剃度事件」能被渲染成这样大的风波？因为当今很多寺院皆在作扩建的竞赛，于是极力收刮．募款的丑态，早引起社会有心人士的眼红。恰好此时爆发了中台事件，于是万弩齐发，真恨不得即将佛教掀倒。我总认为：上一代收刮过度，必留给下一代无比的祸患；而可怜这些无知的羔羊，还尽在为虎作伥。

　　其次，在与信众的往来关系中，当以佛法为主导而避免作人情与财物的交流。现在佛教社会，流行为信众作「关怀」。然而所关怀者，竟是法义的疏通？还是人情的冷暖呢？如果出家后，还要陪同俗人虚应于人情事故，倒不如不出家吧！又时时须别人关怀的众生，乃根器下劣不堪教化者，何必浪费宝贵的时间而与他们作「猫捉老鼠」的游戏呢？

　　所以我自出家以来，从不参加信众任何婚丧喜庆的事。或有人想：不参加结婚的事，尚说得过去。如果是临终助念的事，你也不去吗？这我在「经忏超荐」中，已申明了我不去的理由。所以我还是坚持不为任何婚丧喜庆的事而劳动身驾。

　　其次，绝不要与信众间有任何金钱往来的关系。如他们要供养，就权且收下；至于要借钱，或要合伙作生意，则绝免谈。我们皆知凡俗人对钱是最敏感而放不下的，所以即使是至交好友，都可能为金钱的借贷或合伙关系，而翻脸成仇。至于僧俗间，又何能保证其不然？

　　我们与信众间，也要避免来往过切。一位僧众在人间，既不能与信众隔得太远；若太远，则衣食的供养与佛法的教化，都将鞭长莫及。反之，若来往过切；则不只浪费时间，徒增搔扰。且信众也将不再把你当法师看待。

　　而很多人乃期待，佛教的僧众当如基督教的牧师或神父般地，能深入民间而与打成一片。但我乃曰：若打成一片者，则他们轮回，你也陪他们轮回吧！所以我对佛化婚礼．联合祝寿等，基本上是抱着嘲讽的态度：自己不结婚，还忙着管别人的婚事；自己都不知何时生死？还有闲替那群糊涂虫祝寿。

　　总之，即使谓佛法在世间，我还认定：僧众应保持着某种秋空朗月．独超物外，或出水净莲．不为尘染的圣洁形象。因为这既对自己修学有帮助，也能增益信众对修学的信心。

　　小结

　　出家乃为解脱而已！然佛教在世间的流布中，乃不免渐为共业所转而带上很多枷锁，于是虽名为出家，却是携枷带眷的不得自在。所以既当从原始佛典中去体会世尊的本怀，也当从修证中去消除业习的迷雾。而使自心洗炼成本然的清净，也使佛教回归于本来的面目。否则自枷枷人，何以出家为呢？愿以此和诸君共勉！

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