果煜法师：破茧而出 菩萨道之二

　　弘法

　　度众生

　　众生的品类

　　泥菩萨

　　生活禅

　　人间佛教

　　未成佛道，先结人缘

　　人成即佛成？

　　佛法得有贡献于社会，才能立足

　　企业经营

　　群众路线

　　恋世情结

　　小结

　　弘法

　　以很多人都谓：「既出家，则须弘法度众，以担荷如来家业。」因此我们就从弘法度众的主题，来探讨何为菩萨道？真了解法的人，必然皆谓「法住、法位、法尔如是」及「有佛、无佛，实相如此」。众生若迷，法也未减；诸佛既觉，法也未增。如《心经》所言：不生不灭，不增不减，不垢不净。因此反不敢以「弘法」者自居。

　　其次，若某人自以为「于法有所得」而欲弘法；则只暴露其为「执法为我的增上慢人」尔！我们皆知：众生以有二执故，常于生死长夜中沉沦不已；而此二执者，乃我执与法执也(或说为人我执与法我执)。于是因有我执与法执故，才有所谓的弘法。反之，人法双泯，前后际断，则何谓弘法呢？

　　此所谓增上慢人者，为有法可执，至少已比一般众生高明了不少。但因心仍有执故，仍不与解脱道相应。故我曾谓：初得法者，其光明有如太阳，威光赫赫，草木皆伤。而待其修行更上层楼后，才能光明宛如朗月；虽明净无瑕，却亲切宜人。

　　所以若有心弘法者，即使也讲经说法，甚至广作佛教事业；因心仍有执故，既正面的建设有，也负面的偏导多。譬如拆东墙，补西壁，何能究竟成全呢？

　　度众生

　　或说：那我们不提弘法，就直接说度众生吧！

　　答言：如说度众生，那必有「能度的我」及「所度的他」。现我们就先从能度的我，论起吧！

　　如《金刚经》所谓：离三心，绝四相。我们都听过德山禅师的故事，他因答不出老太婆所考的问题：「既过去心、现在心、未来心，皆不可得，那你用什么心来向我买点心？」而将《青龙疏钞》焚毁并参遍大江南北，故终成为禅宗史上最具特色的禅师之一，所谓德山棒、临济喝。同样我们也问：既三心不可得，那你用什么心来度众生呢？若答得出，准你度众生去。否则，继续参！

　　其次，就所度的众生而言：既我相、人相、众生相、寿者相，皆不可得，其如何度众生呢？故为三轮不空、三际未了故，乃有众生可度。三轮者，有我、有众生、有欲传之法；而三际者，过去、现在、未来。既三轮不空、三际未了者，自且未能度，如何能度他呢？

　　众生的品类

　　又既欲度众生，当先知众生之所在，才能方便度之。故以下再详细辨识众生之所在：

　　一、缘起众生：『众缘所生法，我说即是空。』此「众」缘所「生」之法，即是众生之本义。而既以缘起无自性故，即无「度与不度」的分别。因为我们既不可能将空，度成不空；也不可能将缘，度成非缘。如勉强说有度众生事，则不外乎从缘起中消除自性见；于是乎，自既不存在，众何存在乎？又自既不存在，则亦无「生与不生」之分别矣！

　　二、心内众生：各位于禅坐间，看着大妄想、小妄想，粗妄想、细妄想，此起彼落。此不正是另一种于内心中更现实的众生吗？故心内的众生者，即八识心田中妄识纷飞的随眠种子也。故若能于禅坐中，渐消除种种妄想，乃名为度众生也。以唯识学的说法，能转识成智者，曰度众生。

　　三、体内众生：这是密教的讲法，从中脉所旁生之七万二千细脉，为众生也。故能使气脉从塞而通，为度众生也。

　　泥菩萨

　　因此，如欲度众生，则你是从观念中的缘起众生先度起呢？还是从妄识中的随眠种子先度起？或竟是从体内七万二千细脉之众生先度起哩！

　　如以佛法之称为「内学」者，还当从观念内、心内的众生先度起才是正道哩！但现于佛教界中所常听到的，却是以度外在的有情众生为主要素求，这不是偏端病态吗？所以我倒要说：以不能度身心内之众生故，而欲度其他众生；譬如家不和故，奔走他方。

　　在佛教界中，我们往往可看到某些居士；似乎特别热心，特别发心。他们不只经常到寺院里充当义工，甚至为了举办活动而日夜赶工，不辞辛劳。然而我们若多了解他们的心里背景，便可发觉这些人大半是在家里，或与先生不和，或与父母违逆，而待不下去，故远避战火而寄心于宗教的。故他们之所以如此热心，倒非为弘法度众，而是为求得心里的平衡而已！

　　所以即使亲近道场良久，他们的观念总是难以提升，尤其心态上更如缠足的老太婆似地，提不起，放不下，挑不高，走不远。论学养能力，不过尔尔；却又揽权不放，孤愎顽固。在寺院缺乏人手时，往往不得不重用这种人；或者那些昏君，惯听甜言蜜语的，都将重用这批佞臣。而当有朝觉悟到这些人不可靠时，却已「老象溺泥」而回天乏术─唯有任他宰割的份。这是第一种家不和故，奔走四方的典型。

　　其次，我也曾在「张老师」的机构里，碰到一位资深张老师。他也是非常热心爱献的典型。但是旁人一看，便知道他的热心乃其来有自：他的双腿，可能因小儿痲痹的关系，而显得有点颠跛。所以他的热心，乃是自卑感的补偿作用也。然而若不能透过正知正见，甚至精进修证；而唯借用攀缘或回避的方法，欲补偿由衷的自卑与缺憾，乃终不可得。

　　所以当佛教界中，有这么多热心弘法的居士，甚至僧众；也难怪佛门里的心量比外界还狭迫，佛门中的是非比外界还夸张。然而当他们冠冕堂皇地抡起弘法利生的旗帜时，便仿佛一切都是对的。只有他们才是大乘，而不跟他们搭配唱和者，皆是焦牙败种的小乘也。这不是「三世佛冤」吗？

　　生活禅

　　现代很多人也说：「禅在生活中，即行住坐卧皆不离禅也。」所以未必住山、闭关才能用功，「十字街头好参禅」即此之谓也。然而在十字街头参透禅关者，竟有几人呢？凡俗亦皆不离行住坐卧，然而竟是缠绵不休的缠，还是解脱出格的禅呢？

　　所以竟是第一层次的看山是山，看水是水；还是第三层次的看山是山，看水是水，要有自知之明啊！或问：既第一层次与第三层次，皆是「看山是山，看水是水」那我们如何分辨呢？答曰：既你还有此问题在！岂不正证明你还只是第一层次的境界呢？或曰：如未经第二层次的看山不是山，则岂能直达第三层次呢？

　　因此虽行住坐卧皆是禅，在理上没错；但唯有已开悟者才能如实相应。至于学人们，何能以眼高手低而望梅止渴呢？所以如因个人的因缘福报不具，不得专修而行权巧方便，那也是为牵就现实而不得不然呀。但至少不能划地自限，甚至谤毁那些能专修者为自了汉或焦牙败种。

　　故目前所提倡的生活禅，早成为放逸、懈怠、攀缘、恋世者合理化的托词。很多人在未入禅堂前，拼命拜托：一定得让我进堂用功。但一入禅堂，坐得腿痛之后；却又忙着嘀咕：六祖大师不是说过「禅不在坐」吗？世尊不也说：苦行非道吗？然为何又要我们挨腿受痛呢？于是为捱不了腿痛，即转修生活禅、动中禅。然而若静中没有十分功夫，动中何有一分能耐呢？这就像在学校已被死当出门者，却猖言要自学成就，真是马不知脸长哩！所以对初学者而言，还是得经历专修的过程，才能成就的！

　　人间佛教

　　下面再谈人间佛教─或名人生佛教，人乘佛教，甚至人间净土等。有人从佛教史的演化来看：谓最初的原始佛教，乃是以声闻乘为主流的修行素求。其次，当大乘兴起─尤其是密教盛行的时代，其之谓「即身成佛」者，亦不外乎修成天身而已！至于什么本尊护法，亦皆天神天将之类。因此密教即近于天乘也。

　　于是乎，既从声闻乘而至天乘，乃必亦由天乘而至人乘。所以这时代唯应以人乘为素求才能契机。我们即使姑且承认有此演化的轨迹，然而演化却未必就是进化也。很多人受达尔文《进化论》的影响，乃错以为演化就必是进化。然而如人有生老病死，物有成住坏空；病死与坏空，岂是进化呢？又如佛教中皆公认有正法、像法、末法的演化次第。然沦为末法，又岂是进化呢？而其之所以有声闻乘、天乘而至人乘的演化轨迹，也不过是「共业」使然尔。而顺着共业之所趋以造作有为，亦只增加其轮回的妄业而已！何有助于解脱呢？

　　事实上，既在原始佛教中，唯有一乘─即解脱乘；也在大乘的圆顿教里，唯有一乘─即佛乘。因此名为天乘或人乘，其实皆非究竟也；勉强说是权巧方便而已。所以虽不妨从人乘入佛，却不得从人乘出格。所以提倡人乘佛教者，毋乃更增延其迂回的路途乎？因此初似权巧方便，终究还只横生葛藤而已！以上乃针对人乘佛教而说！

　　其次，论人间佛教与人生佛教。人间即是世间，而非出世间也。人生即是有生，而非无生也。大部份人即使有心修行，然为无始以来的无明业障故，还总留恋世间、贪生怕死。因此便标谤为人间佛教与人生佛教，以作为自己放逸懈怠的借口。

　　或问：如太虚大师、印顺导师者，不也都提倡人间佛教吗？

　　答云：最初之所以倡导人间佛教者，乃为对治某些佛教社会的偏差也。比如以超渡而言，本是为生者说法，使从迷惑的此岸而觉悟到开明的彼岸，或由烦恼的此岸而渡济到自在的彼岸。然超渡到后来，竟成为向亡者家属敛财的工具。以向活着的人说法，有效无效，皆可立竿见影，当下应验；所以敢向活人超渡的法师，无怪乎愈来愈少。而为亡者诵经拜忏，有效没效，全凭空口说瞎话；于是乃愈说愈神奇。所以到现在，「超渡」已成为亡者的专属。故提倡人间佛教者，即是为矫正如此偏差。佛法应以「人」为本位，尤其是正生活着的人。

　　上次，也提到我对「放生」的看法。如欲放生，还是以证得「无生法忍」为究竟；而非只买些现成的禽兽，作个仪轨，放之山林，便可了事的。尤其我对归依仪式，更不以为然。许多人一见到小生物，便忙着为它们授三归依。然而为何不在市场上、街道中见到人，即也为授三归依呢？不被一脚踹回来才怪哩！所以见到小动物，即为授三归依者，也只是欺负小动物不明所以(它还不知你在干什么，所以既不顺从也不反对)而自我陶醉、功德无量而已！

　　三归依词里，既说「自归依」者，即须从自我意志里去判断而起欣慕向道之心，这归依才有意义。因此律中规定：须满七岁以上的孩童，才有资格受三归依。而在任何动物中，有任何族类的智商能达七岁孩童的水准吗？没有。既没有，则为任何羽类蹄族所作的归依仪式便皆毫无意义可言。顶多是自我陶醉，甚至虐待狂而已！

　　有人说：即使对动物没实质的受用，然借此熏习长养悲心，不是也有功德吗？答曰：既如此何不找人更直接呢？所以提倡人间佛教者，次为矫正如此的偏差。

　　袒白说，我自出家以来，还未作过「蒙山施食」的仪轨。当然不会做，是表面的理由；不想做，才是真正的原因。所以在常住里，即使轮到我出食，总不外乎找人代班─他们也不放心让我撒野，而我更乐得清闲无事。后来，到国姓乡住山了。有天，几位师兄弟来看我。其中有位，既不关心我白天吃饭，有没有吃饱；晚上睡觉，有没有睡好？却问我：有没有每天作「蒙山施食」？我大言不惭地说：这种事，还轮不到我来做。他说：每间寺院，每位僧众，不是都得作施食的吗？我答言：「你难道不知道，在此埔里地区方圆十里内，听说有大小寺院茅蓬超过三百间。如果每间寺院，每位僧众，皆作施食；那饿鬼不撑死才怪哩！所以我是慈悲它们消化不良，所以才不出食的！」

　　当然以上所说，还只是逞口舌之能而已！而真正的原因，还是在我认为佛教弘法教化的对象，乃须以「人」为主─尤其是善根深厚、学养丰富的人。因为我认定：唯有从质的提升而造就量的增延，才是事半功倍的有效策略。所以从弘化的角度来说，乃须秉持着以人为本位，以人为素求的原则，此乃人间佛教的本义。

　　其次，更从修行的角度来说，既得为人身，便得保握此生的因缘而精进于道业；而不能更冀于来世他方，才用功修行。所谓「不向今身度此生，更得何身度今生。」真正的佛法，是从「现世乐」的基础上，而更求「寂灭涅槃之乐」的，而非但求「来世乐」而已。因此净土宗以求往生极乐后，再修学佛法的宗旨，便与「人间佛教」有很大的出入。密宗以「气脉明点」的修行法，先修成「天身」；再来修习心法。严格说，也不与「人间佛教」的道风相应。

　　尤其于人道中，又有三事胜诸天：一、忆念胜；二、梵行胜；三、勤勇胜。忆念胜者，以方便闻思佛法。梵行胜者，以宗教情操而持戒修善。勤勇胜者，如于禅修中，以勇猛精进而降伏身心内外之诸魔难也。人道中，以有此三特胜故，比之天上他方，乃更适合于修行也。所以直就人身的基础，而修习佛法；以径入解脱道，便是「人间佛教」宗旨之所在。所以事实上，原始佛教与中国禅宗，便是「人间佛教」最典型的模样。

　　所以人间佛教，本不新奇。而新奇的是，现代很多人却宁可将之错解了。本来人间佛教是从人的基础上，而更上求佛道、下化众生。而现代的人间佛教，却是以「恋世情结」为初衷，而终止于「人情事故」。于是一是进升之阶，一是下堕之途；其间何止于天渊之别。

　　所以我还是宁可不用这些名相，以免徒增困惑搔扰。因为若口口声声讲人间佛教，既修行在人间，也弘法在人间，更成佛在人间。有人便将惑为：人间既是修行的初阶，也是修行的归宿；一切离不开人间的。而我的修行取向，却是：先出世，再入世。若无出世的究竟，绝无入世的圆满。所以若放不下人情事故者，就不必奢言修行也，更不可将之粉饰为「菩提心、菩萨道」。遗误自己事小；若谤毁佛法，坑溺众生，岂不罪过之极？

　　未成佛道，先结人缘

　　下面我们再来审视一句话：「未成佛道，先结人缘。」这句话，我到现在为止，不确定祂出之于那部经典，也许只是民间的传说而已；但因流传得太广故，我们也不得不拿来检点一番。

　　现首先问：「既未成佛道，那你用什么来结人缘？」若说仍用财物或人情事故者，那岂不徒增轮回的业习尔。若曰：用正法结人缘。那你的正法在那里呢？所以我倒要说「未成佛道，先结法缘」。很多人以法缘不好故，虽有心学法，却遇不着善知识；于是白走了很多冤枉路。也有些人虽意愿参加如禅七、佛七等精进修行活动，可是逆障特别多。

　　所以应先结法缘，而非人缘？然如何才能结法缘呢？还是不出从闻思中，增长知见。而很多人即使有心求法，却仍分辨不出何是法缘，何为人缘？记得有位信众，学佛很多年了，也有心出家，然还不确定要在那里剃度。于是她四处参访，有一次果然寻到一位很「投缘」的师父。因此就在那里剃度了。

　　本来，她在那里剃度，都与我不相干。但我在听到她剃度的过程后，第一个直觉，却是：投缘，是投人缘？还是投法缘？你到底分辨清楚了吗？否则若只投人缘，而未投法缘，岂不枉费这生剃度出家的因缘？人与人间的投缘，很多时候只是业障习气的现形而已，岂与法相应呢？世俗男女的一见钟情，岂不投缘至极？然即使如此投缘，却不能保证其永浴爱河、白头偕老。更何况了脱生死呢？

　　所以还当从「法」的本位中，去结佛缘。而既得法者，虽无心于人；必四方之行者，蜂拥而至。岂虑不得人缘呢？因此「未成佛道，先结人缘」这句话，还当只是攀缘好动者的托词而已！

　　人成即佛成？

　　下面又有一句话「人成即佛成」，然如何成人呢？是当用凡俗的标准，或佛法的标准呢？若用的是凡俗的标准，则即使成人了；而佛，连一个影子也无！如何佛成呢？若说用佛法的标准，那如何才算成人呢？

　　因佛法乃以出世解脱为初衷，而世间的儒学或基督教等，顶多以增上心而续生死而已。所以虽佛法可不碍世间法，而世间心却是有碍于佛法的。所以民国初年，有印光大师者主张儒佛并学；我认为他根本未理会得佛法的超胜处─愧为大师。

　　所以即使不谓「人成即佛成」，就算说「待把人作好，再来学佛」，也是不可能的。我曾有一篇文章，提到释迦牟尼其实也未将人作好：你看祂是太子，又已结婚生子；却舍国遗妻，径跑去出家。故从世间的伦常来看，祂确未将人作好；然无可怀疑的，祂成佛了。所以如谓「待把人作好，再来学佛」；那你也只好等待「驴」年吧！非但今生不可能，并且生生世世都不可能。

　　甚至要开悟成佛，都还比较容易；而要把人作好，殆乃不可能也。因为要开悟成佛，只要保握一种单纯的方法，或止观或参禅，死心蹋地的去用它，便有开悟证道的可能。而要把人作好，纷纭异说，公有公的标准，婆有婆的偏好；而你若欲迎合众人的口味，以「把人作好」便只有苦死、累死的份。至于佛法呢？他们还不意愿你来学佛哩！所以「人成即佛成」这句话，终究只是学佛过程中的绊脚石而已！岂足以资用哉？

　　佛法得有贡献于社会，才能立足

　　有某大师说：「佛法得有贡献于社会，才能继续生存。」基本上，我是不能否定这句话的。因为「物竞天择，适者生存」这本是生物界上公认的事实。尤其在现实人间，不管是学说的创造，技术的更新，甚至商品的流通；乃皆为能有贡献于人类社会，所以才能渊远流长地被传播开来。如只一时之需或只一隅之用，便只能苟延于一时代或某区域。

　　而佛法能从两千年前，传承到现代；且信受奉行的人还不断在增长中，当然是为佛法能贡献于人类社会故。所以这简直是画蛇添足的废话。但其在申述此言的当下，却是佛教得先用其他的方便，如办慈善、教育或环保之类的活动，以取得社会的认同。然后才能正式教授佛法，而使佛教的慧命长存下去。

　　所以他此话意即表示：纯以佛法，便不能对社会有贡献，便不能为社会所认同。所以才须权巧迂回，借世法以庄严佛法，而使佛教能继续苟延残喘下去。如果此话属实，则佛教早该在二千多年前便当绝灭。尤其在君主专制的时代，若非佛教真对国家社会有所贡献；其如何嬴得君王将相的顶力謢持呢？而一位宗教师若对他所信仰的宗教，没有这份信心，则他能传什么教呢？能说什么法呢？倒不如归去来兮，还俗去种田或经商吧！

　　佛教能不能对社会有贡献，能不能取得社会的认同，我们且不必老王卖瓜、引经据典而大作文章。但看当今有这么多人意愿学禅，便明了无疑。然而即使已有这么多人意愿学禅，他果能真将之教好而不虚此行呢？大可未必！黄孽希迁禅师云「大唐国内无禅师，不是无禅，只道无师。」今天很多人之所以教禅，其实只是挂羊头卖狗肉而已！醉翁之意不在酒，在乎「要你来发心」而已。如你真坐上瘾了，却只被诬为焦芽败种的自了汉也。

　　在君主专制的时代，佛教且还不必为：不能取得社会的认同而委曲降格。而在崇尚民主自由的时代，却得为惧：不能取得社会的认同而卖俏装蒜。这是为什么呢？「丑人多怪」这虽不是世间的真理，却也是人情的常态。既不能用正法教化众生，所以只好多方点妆，滥充门户。今天的佛教，我看不只是恋世情结而已，简直是媚世到家。为什么不能安心于正法的弘化，而急求社会的认同呢？因为「顾客永远是对的」！而既顾客永远是对的，那就让众生来度我好了，我何能度众生呢？

　　从学佛出家以来，我就一直肯定「是众生须要佛法，非佛教须要信徒」。所以从不为迎合信众，而委曲佛法。或曰：佛教还是须要信徒的，否则寺院的建设，谁来謢持？答曰：若无信众，穷盖寺院干嘛！岂不为养蚊子故？故当是为信众须要佛法，而得加盖讲堂、禅堂，以为闻法修行之用。而既是信众所需，当得集合众力，将硬体盖好，再礼请法师来弘化才是。否则，法师们徒劳辛苦地将寺院盖好，而信众不来；或者再用下流方便，四处去拉拢信众，岂非颠倒之至。

　　或曰：且不奢言寺院的建设，单就僧众的衣食，就得由信众供养，不是吗？答言：没错！然而若无信众者，不只无衣食的供养，就连僧众的来源都将断绝。因为从没有一个人是天生僧众的，我们不都是经由信众的历程，才进升为僧众的吗？所以若无信众，即无僧众也。

　　我的意思是：在信众与僧众间，本来就存有一种适当的比例。若信众愈多，必发心出家者亦愈多。或既僧众愈多，故能摄受教化的信众，亦将愈多。我们且不必操心，甚至强求。又不只在信众与僧众间，存有一种适当的比例；就连硬体的建设亦然。有多少信众，就能建设多大的寺院；这既不必操心，更不得勉强。

　　而现在很多主事者却刚好相反，既僧众未养成，更信徒不周全，便急于大动干戈、繁兴土木。于是搞得众皆鸡飞狗跳，流离失所。本来只是个「小学的算术题」，却考倒了很多名闻遐迩的大师，可怜呀，苍生。然为什么被考倒了呢？只为「山头主义」的心理在作祟尔。

　　企业经营

　　下面我们再来审思「企业经营」的问题。释迦牟尼佛之所以建立僧团，其实也为正法的住世和流通；所以我不否认组织的运作，确能更有效地住持正法和弘化利生。但是此组织，必以「法」为中心而建立起「六和合」的互动关系。

　　然今天很多佛教团体虽也运用组织、匠心企划，却非为了「法」矣─彼譬如世间的企业组织，乃以「扩大经营」为唯一目的─至于卖什么产品，其实已非重点；能否大赚其钱，才是目的。于是既尽心于聚拢信众，更卖命于扩大门面。对此歪风，我乃为之下一对联，曰「信徒至上，来来来；布施第一，钱钱钱。」有钱的謢法，极力谄媚逢迎；无名的小卒，放牛吃草去也。

　　如此即使已举办了再多轰烈烈的大型活动，在我看来，却只是「作秀、造势、谤佛、枉法」而已！而可叹的是，这种歪风竟愈演愈烈。「一犬吠形，百犬吠声」好样没人学，坏样传千里，何怪乎此不得不成为「末法时代」！

　　群众路线

　　在世间中，想要在极短的时间里，即聚拢得大批徒众；其最有效的方法，乃「群众运动」也。因此现很多佛教团体又已不知不觉地步上「群众路线」的后尘─说其为「不知不觉」，也许太小看他了吧！

　　关于什么是「群众路线」，其有什么特征或策略？这可说来话长，我不想在这里详加申述，也许那天我行有余力，再专文破斥。然而在此，我只要辨明一个观念：虽运用群众路线，能在极短的时间内，即聚拢得大批信众；但那是以「人性的弱点」为陷阱的。因此运用之后，必只加深众生的无明业习，而不可能提升他们的觉性。因此绝对与「法」相违。所以一个有操守的政治家或宗教师，当绝不屑与焉。

　　今天的佛教社会，在「群众路线」的策略下，真可谓「熙熙攘壤，万头攒动」。然而这可不是「明师之下多高徒」，而是「名师之下多羔羊」。很多的「名」师即是运用此秘方而成为名师的，而其座下万头攒动者，却只是迷途的羔羊，甚至待宰的羔羊─正等着其主人，作进一步的剥削。

　　恋世情结

　　或问：何以这些众生，又甘于被利用剥削呢？答言：为「恋世情结」故，幻现得海市蜃楼也。人其实不是被人所骗，而是被自己的无明业障所骗。就为上下皆为求名求利故，所以才「水流湿，火就燥」一拍即合。

　　本在原始佛教里，乃以出世解脱为修行之初衷。然到大乘佛教后，却变成以淑世济俗为本怀─愿生生世世再返娑婆，度化群迷。而时至今日，众生乃以「恋世、着有、扩张、膨胀」为衷心的情结。所以必沉沦于人事中，才能装扮其道心。此在我前已辨明的「生活禅、人间佛教、先结人缘及人成即佛成」的标榜中，即可明显看来其恋世的素求。

　　小结

　　菩萨道检讨到此，我不得不说：「今日的菩萨道，实乃山头主义与恋世情结共结合的产物。」本来在学佛之初，我还颇衷心于菩萨道，也从不怀疑祂悲壮崇高的理想。但是当我从经典的研习，而放眼于现实的佛教社会后，却发觉祂早已变质了，并且变得不堪入目。

　　其所谓「先以欲钩之，后令入佛道」的欲，乃既自己的欲，亦他人的欲。而自己的欲者，即山头主义；他人的欲者，则恋世情结也。至于能否令入佛道，那就「随它去吧」。或者，竟是「后令入魔道」─相率及溺，魔子魔孙。

　　于是对于大乘经典再三标榜的菩萨道，我不得不自我警惕而申言曰：「宁为真罗汉，勿为假菩萨、泥菩萨。」本来从自觉而觉他的菩萨道，既合乎法理，也顺乎人情；云何不为之鞠躬尽瘁，死而不已呢？但时至今日，菩萨道却成为很多无明业习，合理化的托词。大乘教理在行持上最容易犯的缺失，便是作任何事项，都可找到众多冠冕堂皇的理由。明明是自己爱钱，却可说成「为成就信众布施的功德」；明明是寺院缺人手，却只强调「要大家多发心」─非真发菩提心或出离心，而是发尽忠常住，死命效劳之心。

　　然而申言「宁为真罗汉，勿为假菩萨」者，也非绝不弘法利生，而是得先安心于「法」的本位，以完成自觉的基楚。然后不操心、不强求，而能随缘任运于弘化的道业中。

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