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相应部经:大篇 第一 道相应 |
 
相应部经:大篇 第一 道相应
本篇是相应部最终之第五篇,称为大品(mahavagga)如文字乃持有最大之分量,是十二相应而成的。本卷是摄其中之至第三相应。 其中第一道相应是八支圣道,第二觉支相应是七觉支,第三念处相应是有关四念处之种种经的集成,是实践原理的重要资料。依照原本的算法,虽然于第一相应摄百八十经,第二相应摄百七十五经,第三相应摄百三经。其中之任何,谓广说之返复形式,含括罗列,实质而言,不能信取其尽此数。 大 篇 第一 道相应 第一 无明品 [一] 第一 无明 一 如是我闻。一时世尊住舍卫城,祇树林给孤独园。 二 于此,世尊告诸比丘曰: “诸比丘!” “大德!”彼诸比丘应诺世尊。世尊说曰: 三 “诸比丘!无明为前,因生不善法,而随生无惭无愧。诸比丘!随无明于无智者生邪见。有邪见则生邪思惟,有邪思惟则生邪语,有邪语则生邪业,有邪业则生邪命,有邪命则生邪精进,有邪精进则生邪念,有邪念则生邪定。 四 诸比丘!以明为前,因生善法,随生惭愧。诸比丘!随明于有智者则生正见,有正见则生正思惟,有正思惟则生正语,有正语则生正业,有正业则生正命,有正命则生正精进,有正精进则生正念,有正念则生正定。” 注1 汉译阿含经二八、二(大正藏二、一九八b)。 [二] 第二 半 一 如是我闻。一时,世尊住释迦国,名萨伽罗之释迦村。 二 时,具寿阿难诣世尊住处,诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰: “大德!有善知识、善伴党、善随从者,此是梵行之半。” 三 “阿难!勿作是言,阿难!勿作是言。阿难!有善知识、善伴党、善随从者,皆是梵行。阿难!有善知识、善伴党、善随从之比丘,应期许于修习八支圣道,多修习八支圣道。 四 阿难!云何有善知识、善伴党、善随从之比丘,修习八支圣道2,多修八支圣道耶? 阿难!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍3,以修习正见。依远离[依离贪、依灭尽、回向于舍,]以修习正思惟。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,]以修习正语。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,]以修习正业。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,]以修习正命。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,]修习正精进。[依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,]修习正念。依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,修习正定。阿难!如是有善知识、善伴党、善随从之比丘,修习八支圣道,多修习八支圣道。 五 阿难!应依此理而得知:有善知识、善伴党、善随从者,此悉皆为梵行。阿难!以我为善知识,故有生法之众生,解脱生;有老法之众生,解脱老;有死法之众生,解脱死;有愁、悲、苦、忧、恼法之众生,解脱愁、悲、苦、忧、恼。阿难!应依此理而知,有善知识、善伴党、善随从者,此悉皆为梵行。” 注1 杂阿含经二七,一五(大正藏二、一九五b)、二八、二一(大正藏二二OOc)Arvadanasataka I.P.239第三相应一八经中(汉译南传大藏经第十二卷一五三页。)本经有引用。 2 “修习八支圣道。”ariyam atthangikam maggam bhaveti之四语,原本本缺失由暹罗本补之。 3 “回向于舍。”(vossagga-parinamin)以从汉译之相当此文“向于舍。”原别的地方有释,参见汉译南传大藏经第十二卷一七六注40 [三] 第三 舍利弗 一 舍卫城因绿。 二 时,具寿舍利弗来诣世尊住处,诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊曰: “大德!有善知识、善伴党、善随从者,此悉皆为梵行。” 三 “善哉!善哉!舍利弗!有善知识、善伴党、善随从者,此悉皆为梵行。舍利弗!有善知识、善伴党、善随从之比丘1,期望修习八支圣道,多修八支圣道。 四 舍利弗!云何有善知识、善伴党、善随从之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道耶? 舍利弗!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正见。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正语。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正业。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正命。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习正念。依远离、依灭 贪、依灭尽,回向于舍,以修习正定。舍利弗!如是,有善知识,善伴党、善随从之比丘,以修习八支圣道,以多修八支圣道。 五 舍利弗!依此理而知:有善知识、善伴群、善随从者,此悉皆为梵行。舍利弗!以我为善知识,故有生法之众生,以解脱生;有老法之众生,以解脱老;有死法之众生,以解脱死:有、愁、悲、苦、忧、恼法之众生,以解脱愁、悲、苦、忧、恼。舍利弗!依此理而知:有善知识、善伴党、善随从者,此皆为梵行也。” 注1 “比丘”。原本bhikkhave是bhikkhuno之误。 [四] 第四 婆罗门 一 舍卫城因缘。 二 时,具寿阿难,清晨时分着下衣,持衣钵,入舍卫城乞食。 三 具寿阿难见生闻婆罗门,乘白马车出舍卫城。系以白马,配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履,挥白拂扇。众人见此曰:“嗟夫!梵乘,是梵乘色。” 四 时,具寿阿难,往舍卫城乞食。食后由乞食归来,诣世尊住处。诣已,敬礼世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难,白世尊曰: “大德!我于此处,清晨时分,着下衣,持衣钵,入舍卫城乞食。大德!我见生闻婆罗门乘偏白之马车,出舍卫城。系以白马、配以白庄严、白车、白眷属、白绊、白刺棒、白伞盖、白帽、白衣、白履、挥白拂扇。众人见此言曰:“嗟夫!梵乘,梵乘色。”大德!此法、律,能称为梵乘施设否?”世尊说曰: “阿难!能。阿难!此八支圣道之增上语,亦称为:梵乘、法乘、无上之胜伏。 五 阿难!以修习多修习正见,为究尽调伏于贪,为究尽调伏于嗔,为究尽调伏于痴。阿难!以修习多修习正思惟,为究尽调伏贪,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正语,为究尽调伏贪,为究尽调伏滇,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正业,为究尽调伏贪,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正命,为究尽调伏贪,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正精进,为究尽调伏贪,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正念,为究尽调伏贪,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正定,为究尽调伏贪,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。阿难!以修习多修习正定,为究尽调伏贪 ,为究尽调伏嗔,为究尽调伏痴。 阿难!应依此理而知,此八支圣道之增上语,亦称为:梵乘、法乘或无上之胜伏。” 世尊作如是说,如是说之善逝师,更作如是说: 信慧诸法轭 常时为自辕 惭轴意为魔 护念为御者 戒资具为车 静虑以为眼 精进而为轴 舍三昧为辕 无欲为覆具 无嗔害舍离 如是为兵器 忍辱以为锁2 以趣于安稳 以此已具足 为无上梵乘 智士出世间 一向伏贪等 注1 汉译阿含经二八、二二(大正藏二、二00c)。 2 “铠。”原典dhammasannaha以vammasannaha订正之。 [五] 第五 何义 一 舍卫城因缘。 二 时,众多比丘诣世尊住处。[诣已,礼敬世尊]坐于一面。 三 坐于一面之彼诣比丘,白世尊曰: “大德!此处异学之修行者,问我等曰:“诸友等!为何2于沙门瞿昙处以修梵行耶?”大德!如是之问,我等答彼异学之修行者曰:“友等!为偏知于苦,于世尊之处修梵行。”大德!以如是之问,我等如是答者,是说世尊之所说耶?或无以 非实诽谤世尊耶?以法随法说耶?无以堕同法论者、随法论者于呵责处耶?” 四 “诸比丘!对如是之问,汝等作如是之答者,乃说我所说,无以不实诽谤于我。以法随法说,无堕同法论者随法论者于呵责处。诸比丘!为偏知于苦,乃于我处修梵行。 诸比丘!若异学之修行者,对汝等作如是问:“友等!又偏知此苦,是有道、有迹耶?”诸比丘!若如是问者,汝等对彼异学之修行者,应如是答:“友等!偏知此苦,是有道有迹。” 五 诸比丘!偏知此苦,云何为有道?云何有迹耶?即八支圣道是,谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定是。诸比丘!偏知此苦,有此道、此迹。 六 诸比丘!若如是问者,汝等对彼异学之修行者,应如是作答。” 注1 汉译阿含经二八~三六(大正藏二、二O二c)参照。 2 “为何。”原本为kimatthi yam应读为kim atthiyam。 [六] 第六 一比丘(一) 一 舍卫城因缘。 二 时,有一比丘来诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰: “大德!梵行,所谓梵行者,大德!何为梵行?何为梵行之究尽耶? “比丘!此八支圣道即梵行。谓正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、 正念]、正定是。比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽,此即梵行之究尽。” [七] 第七 一比丘(二) 一 舍卫城因缘。 二 时,有一比丘,来诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。 三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰: “大德!言贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者,大德!贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者,是何者之增上语耶?” “比丘!贪欲之调伏、嗔恚之调伏、愚痴之调伏者,乃涅槃界之增上语。以此说诸漏之灭尽。” 四 如是谈已。彼比丘白世尊曰: “大德!言不死,不死者、大德!云何为不死耶?云何为达不死之道耶?” “比丘!贪欲之灭尽,嗔恚之灭尽,愚痴之灭尽者,此名之为不死。此即八支圣道,谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。” 注1 杂阿含经二八、六(大正藏二、一九九a)。 [八] 第八 分别 一 舍卫城因缘。 二 “诸比丘!我为汝等分别说示八支圣道,谛听,当善思念之,我宣说。”彼诸比丘应诺世尊曰:“唯唯!大德!”世尊说曰: 三 “诸比丘!云何为八支圣道耶?谓:正见[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。 四 诸比丘!云何为正见耶?诸比丘!苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智是。诸比丘!此名之为正见。 五 诸比丘!云何为正思惟耶?诸比丘!出离之思惟、无恚之思惟、无害之思惟是。诸比丘!此名之为正思惟。 六 诸比丘!云何为正语耶?诸比丘!离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此名之为正语。 七 诸比丘!云何为正业耶?诸比丘!离杀生、离不与取、离非梵行。诣比丘!此名之为正业。 八 诸比丘!云何为正命耶?诸比丘!于此圣弟子,断邪命,于正命为活命。诸比丘!此名之为正命。 九 诸比丘!云何为正精进耶?诸比丘!于此有比丘,对未生之恶不善法,为不令生而起志欲、精进、发勤,以持策心。为断已生之恶不善法,而起志欲、[精进、发勤,策心以持]。为令未生之善法使令生起,而起志欲,[精进、发勤、以持策心]。以往已生之善法,令不忘失,而倍修习、广修习,为使令圆满,以起志欲、精进、发勤、持策心。诸比丘!此名之为正精进。 十 诸比丘!云何为正念耶?诸比丘!于此有比丘,于身以随观身,而热诚、正知、具念、以调伏世间3之贪忧而住;于受以随观受,而热诚、正知、具念、以调 伏世间之贪忧而住;于心以随观心,而热诚、正知、具念、以世间之贪忧而住;于法以随观心、而热心、正知、其念、以调伏世间之贪忧而住。诸比丘!此名之为正念。 十一 诸比丘!云何为正定耶?诸比丘!于此有比丘,离诸欲、离诸不善法,有寻有伺、由离生喜与乐,具足初静虑而住。寻伺寂静故内净、为心一趣,由无寻无伺之三摩地生喜与乐,具足第二静虑而住。离喜故,于舍而住,正念正知、以身集正受,如诸圣者之所宣说,有舍有念之乐住,即具足第三静虑而住。断乐、断苦故,及已灭忧与喜故,成不苦、不乐而舍念清净,具足第四静虑而住。诸比丘!此名之为正定。” 注1 长部经典第二卷大念处经二O节以下,中部经典第三卷二O三页参照。 2 “诸比丘!”原本缺失。 3 “世间之”云云原本vineyyaloke读为vineyya loke以下亦然。 4 原本第十一节不分段。 [九] 第九 芒 一 舍卫城因缘。 二 “诸比丘!譬如以稻之芒,或麦之芒向斜、以手足触踏,手足坏而出血者,无有是处。何以故?诸比丘!以芒向斜故。诸比丘!如是彼比丘,以见向邪道,修习向邪,以破坏无明而生明,从而现证涅槃者,无有是处。何以故?诸比丘!以见向邪之故。 三 诸比丘!譬如稻芒,或有麦芒之向正,以手足触踏,手足坏而出血者,有是处。 何以故?诸比丘!芒向正故。诸比丘!如是彼比丘,见向正道,修习向正,破坏无明以生明,而现证涅槃,有是处。何以故!诸比丘!见向正故。 四 诸比丘!云何比丘,以见向正,道之修习向正,破坏无明以生明,现证涅槃耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正见。[依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正语。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正业。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正命。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正念。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习正定。]诸比丘!如是之此比丘,以见向正,道之修习向正,破坏无明以生明,现证涅槃。” 注1 增支部经典一、五、一~二参照汉译南传大藏经第十七卷第五向与隐覆等品第一节。原本suka通改为Suka [十] 第十 难提 一 舍卫城因缘。 二 时,修行者难提,来诣世尊住处。诣已,与世尊相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。 三 坐于一面之修行者难提,白世尊曰:“瞿昙!修习、多习几何之法者,可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃耶?” 四 “难提!修习、多习八法者,可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]正定是。难提!修习多习此八法者,可以到涅槃、达涅槃、究竟于涅槃。” 五 如是说已,修行者难提白世尊曰: “妙哉!瞿昙!妙哉!瞿昙![瞿昙譬如倒者之扶起,如覆者之露现,如教迷者以道,暗中举灯火,使有眼者见色。如是尊瞿昙以种种方便显示于法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙!请容受我自今起,至命终归依为优婆塞。” 第一无明品(终) 此品之摄颂曰: 无明以及半 舍利弗与婆罗门 何义与二比丘 分别、芒、难提 第二 住品 [一一] 第一 住(一) 一 舍卫城因缘。 二 “诸比丘!我欲宴默半月,除持食者1之一人外,任何人勿至我处。”“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊,除持食者一人之外,无任何人诣世尊住处。 三 时,世尊经半月由宴默起,告诸比丘曰:“诸比丘!我始现等觉时,依住于住分而住。 四 其时,我了知:以邪见为缘有所受,以正见为缘有所受,[以邪思惟为缘有所受,以正思惟为缘有所受,以邪语为缘有所受,以正语为缘有所受,以邪业为缘有所受,以正业为缘有所受,以邪命为缘有所受,以正命为缘有所受,以邪精进为缘有所受,以正精进为缘有所受,以邪念为缘有所受,以正念为缘有所受,]以邪定为缘有所受,以正定为缘有所受,以寻思为缘有所受,以想为缘有所受。 五 志欲未寂静,寻思未寂静,想未寂静,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思未寂静,想末寂静,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想末寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想已寂静,以彼为缘有所受。 六 为得未得者,而有精进2。已逮得其处,则以彼为缘有所受。” 注1 “持食者。”niharaka之字义为除去者,原注云:“为我于信者之家运调理之食供养我。” 2 “精进。”原本ayamam以暹罗本vayamam订正之。 [一二] 第二 住(二) 一 舍卫城因缘。 二 诸比丘!我欲宴默三月,[除持食者之一人外、任何人勿至我处]。”“唯唯!大德!”彼诸比丘应诺世尊,[除持食者之一人外,任何人勿至世尊住处]。 三 时,世尊经三月由宴默起,告诸比丘曰:“诸比丘!我始现等觉之时,依住于住分而住。 四 我其时,了知:以邪见为缘有所受,以邪见之寂静为缘有所受,以正见为缘有所受,以正见之寂静为缘有所受,[以邪思惟为缘有所受,以邪思惟之寂静为缘有所受,以正思惟为缘有所受,以正思惟之寂静为缘有所受,以邪语为缘有所受,以邪语之I静为缘有所受,以正语为缘有所受,以正语之寂静为缘有所受,以邪业为缘有所受,以邪业之寂静为缘有所受,以正业为缘有所受,以正业之寂静为缘有所受,以邪命为缘有所受,以邪命之寂静为缘有所受,以正命为缘有所受,以正命之寂静为缘有所受,以邪精进为缘有所受,以邪精进之寂静为缘有所受,以正精进为缘有所受,以正精进之寂静为缘有所受,以邪念为缘有所受,以邪念之寂静为缘有所受,以正念为缘有所受,以正念之寂静为缘有所受,]以邪定为缘有所受,以邪定之寂静为缘有所受,以正定为缘有所受,以正定之寂静为缘有所受,以志欲为缘有所受,以志欲之寂静为缘有所受,以寻思为缘有所受,以寻思之寂静为缘有所受,以想为缘有所受,以想之寂静为缘有所受。 五 志欲未寂静,寻思未寂静,想未寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思未寂静,想未寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想未寂静者,以彼为缘有所受。志欲已寂静,寻思已寂静,想已寂静者,以彼为缘有所受。 六 为未得者而得有精进,已逮得其处,以彼为缘有所受。” [一三] 第三 有学 一 舍卫城因缘 二 时,有一比丘,诣世尊居处。[诣已,礼敬世尊,坐于一面。] 三 坐于一面之彼比丘,白世尊曰: “大德!有学,所言有学者,大德!云何为有学耶?” 四 比丘!于此处成就有学之正见、[成就有学之正思惟、成就有学之正语、成就有学之正业、成就有学之正命、成就有学之正精进、成就有学之正念、]成就有学之正定。比丘!如是者,则称之为有学。” 注1 汉译杂阿含经二八、一四(大藏二、二00a)。 [一四] 第四 生起(一) 一 舍卫城因缘。 二 “诸比丘!修习、多修八法者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。 三 以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。” 注1 参考第十六经 [一五] 第五 生起(二) 一 舍卫城因缘 二 “诸比丘!修习、多修八支者,则未生者亦生起,但除善逝之不调伏。 三 以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者,则末生者亦生起,但除善逝之不调伏。” 注1 参考第十七经 [一六] 第六 清净(一)1 一~二 舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!若能对八法清净、鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。 四 以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。能对此八法,清净、鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。” 注1 杂阿含经二八、一八(大正藏二、二00b)。 [一七] 第七 清净(二) 一~二 舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘!于此八法能清净[鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起],但除善逝之不调伏。 四 以何为八耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!于此八法,能清净[鲜白、无垢、离染者,则未生者亦生起],但除善逝之不调伏。” 注1 杂阿含经二八、一九(大正藏二、二00b) [一八] 第八 鸡林精舍(一) 一 如是我闻。一时,具寿阿难与具寿跋陀罗住巴达弗色鸡林精舍。 二 时,具寿跋陀罗日晚时分,由宴默起,到具寿阿难住处。至已,与具寿阿难相俱交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。 三 坐于一面之具寿跋陀罗,向具寿阿难言曰: “友阿难!所言非梵行、非梵行者,友!云何为非梵行耶?” “善哉,善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。 四 友跋陀罗!汝如是问:“友阿难!所言非梵行、非梵行者,友!云何为非梵行耶?”” “友!如是。” 五 “友!八支邪道为非梵行,谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。” [一九] 第九 鸡林精舍(二) 一~二 巴达弗色因缘。 三 “友阿难!所言梵行,梵行者,友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?” “善哉,善哉!友跋陀罗!友跋陀罗!汝善诱导,善辩才,善所问。 四 友跋陀罗!汝如是问:“友阿难!所言梵行,梵行者,友!云何为梵行?云何为梵行之究竟耶?”” “友!如是。” 五 “友!八支圣道为梵行。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念]、正定是。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽为梵行之究竟。” [二0] 第十 鸡林精舍(三) 一~二 巴达弗色因缘 三 “友阿难1!所言梵行、梵行者,云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?” “善哉,善哉!友跋陀罗。友跋陀罗!汝之善诱导、善辩才、善所问。 四 友跋陀罗!汝如是问:“友阿难!所言梵行、梵行者,友!云何为梵行?云何为梵行者?云何为梵行之究竟耶?”” “友!如是。” 五 “友!八支圣道为梵行。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。友!成就此八支圣道者,名之为梵行者。友!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽,为梵行之究竟。”此三经之因缘为一。 第二住品(终) 此品之摄颂曰: 二住与有学 又二之生起 及二之清净 三鸡林精舍 注1 原本Ananda一语缺失。 第三 邪性品 [二一] 第一 邪性 一~二 舍卫城因缘 三 “诸比丘!我为汝等说邪性与正性,且谛听之。 四 诸比丘!云何为邪性耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪性。 五 诸比丘!云何为正性耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正性。” 注1 杂阿含经二八、三八(大正藏二、二O三a) [二二] 第二 不善法 一~二 舍卫城 三 “诸比丘!我为汝等说不善法与善法,且谛听。 四 诸比丘!云何为不善法耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善法。 五 [诸比丘!]云何为善法耶?[谓:]正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。[诸比丘!]此[名之]为善法。” [二三] 第三 道(一) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说邪道与正道,且谛听。 四 诸比丘!云何为邪道耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定。诸比丘!此名之为邪道。 五 诸比丘!云何为正道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。 注1 佛说八正道经(大正藏二、五O四c)。 [二四] 第四 道(二) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。 四 诸比丘!在家、出家而邪行者,以邪行故,则不乐正理之善法。诸比丘!云何为邪道耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪道。诸比丘!我不赞叹在家、出家之邪道。 五 诸比丘!在家、出家而邪行者,以邪行故,则不乐正理之善法。 六 诸比丘!我赞叹在家、出家之正道。 七 诸比丘!在家、出家而正行者,以正行故,则乐正理之善法。诸比丘!云何为正道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正道。诸比丘、我赞叹在家出家之正道。 八 诸比丘!在家、出家而正行者,以正行故,则乐正理之善法。 注1 杂阿含经二八、四(大正藏二、一九八c)。 [二五] 第五 不善士(一) 一~二 舍卫城: 三 “诸比丘!我为汝等说不善士与善士,且谛听。 四 诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!于此有一类者,其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。 五 诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处有一类者,其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。诸比丘!此名之为善士。” [二六] 第六 不善士(二) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说比不善士与不善士更劣之不善士。诸比丘!我为汝等说比善士与善士更胜之善士,且谛听。 四 诸比丘!云何为不善士耶?诸比丘!此处一类者,其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为不善士。 五 诸比丘!云何为比不善士更劣之不善士耶?诸比丘!此处一类者,具邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定、邪智、邪解脱。诸比丘!此名之为比不善士更劣之不善士。” 六 诸比丘!云何为善士耶?诸比丘!此处一类者,具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为善士。 七 诸比丘!云何为比善士更胜之善士耶?诸比丘!此处一类者,具正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定、正智、正解脱。诸比丘!此名之为比善士更胜之善士。 [二七] 第七 瓶 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!譬如瓶,若无依持者,则易转倒;若有依持者,则难转倒。诸比丘!如是,心若无依持则易转倒,若有依持则难转倒。 四 诸比丘!何为心之依持耶?此八支圣道是,谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定者。此为心之依持。 五 诸比丘!譬如瓶,若无依持者,则易转倒;若有依持者,则难转倒。诸比丘!如是,心若无依持者,则易转倒;若有依持者,则难转倒。” [二八] 第八 定 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说有所依、有资粮之圣正定,且谛听。 四 诸比丘!云何为有所依、有资粮之圣正定耶?谓:正见、正思惟、[正]语、[正]业、[正]命、[正]精进、[正]念是。 五 诸比丘!与此七支俱之心一境性为资粮。诸比丘!此名之为圣正定之所依,亦为资粮。” [二九] 第九 受 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!有三种受。以何为三耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!此为三种受。 四 诸比丘!偏知此三种受,应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘二偏知此三受,应修习此八支圣道。” 注1 杂阿含经二八、一二(大正藏二、一九九c)。 2 “三”。原本tissannam一语缺失。 [三O] 第十 郁低迦 一~二 舍卫城…… 三 时,具寿郁低迦,来诣世尊住处。[诣已,礼敬世尊,坐于一面。] 四 坐于一方之具寿郁低迦,白世尊曰:“大德!我于此处静居宴默,心生是念:“请世尊说示五妙欲。”世尊请说何者为五妙欲耶?” 五 “善哉,善哉!郁低迦,郁低迦!我说五妙欲。以何为五耶?眼所识之色,为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染;耳所识之声[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染];鼻所识之香[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染];舌所识之味[为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染];身所识之触为可乐、可爱、可意、爱色、引欲、可染。郁低迦!我以此说五妙欲。 六 郁低迦!为断此五妙欲,应修习八支圣道。何为八支圣道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。郁低迦!为断此五妙欲,应修习此八支圣道。” 注1 杂阿含二八、五(大正藏二、一九八c)。 第三邪性品(终) 此品之摄颂曰 邪性与不善 二道一善士 依持瓶与定 受及郁低迦 第四 行品 [三一] 第一 行 一~二 舍卫城因缘。 三 “诸比丘!我为汝等说邪行与正行,且谛听。诸比丘!云何为邪行耶?谓:邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]邪定是。诸比丘!此名之为邪行。 四 诸比丘!云何为正行耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为正行。” [三二] 第二 行者 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说邪行者与正行者,且谛听。诸比丘!云何为邪行者耶?诸比丘!此处有一类者,其邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、]有邪定是。诸比丘1!此名之为邪行者。 四 诸比丘!云何为正行者耶?诸比丘!此处有一类者,其正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]有正定是。诸比丘!此名之为正行者。” 注1 原本bhikkhave一语缺失。 [三三] 第三 失 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!若有失八支圣道者,则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起八支圣道者,则为发起正顺苦灭之八支圣道。 四 诸比丘!云何为八支圣道耶?谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!若失此八支圣道者,则为失正顺苦灭之八支圣道。诸比丘!若发起此八支圣道者,则为发起正顺苦灭之八支圣道。” [三四] 第四 到彼岸 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!修习、多修八法者,则可资于由此岸到彼岸。何者为八耶?谓:正见、[正銆届正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!修习、多修此八法者,则可资于由此岸到彼岸。” 四 世尊如是说已,如是说之善逝师,更说曰: (一)于人中到彼岸者少余之众生唯奔走于岸边。 (二)于正说之法,行如法者到达彼岸,超越甚难超越死之境界。 (三)贤者弃黑法,应修白法。离在家到出家,难得乐而向远离处。 (四)希求喜悦、断诸欲、无所有,贤者去心垢而净己。 (五)于菩提分正心善修以欣无取弃执着,有光辉之漏尽者,于现世般涅槃。 注1 以下五偈乃法句经八五~八九(汉译南大藏经第二三卷。) 2 “白”原本kanham是sukkam之误。 [三五] 第五 沙门法(一) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门果,且谛听。 四 诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为沙门法。 五 诸比丘!云何为沙门果耶?即:预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为沙门果。” 注1 杂阿含经二八、四九(大正藏二、二O五b、c)。 [三六] 第六 沙门法(二) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说沙门法与沙门义,且谛听。 四 诸比丘!云何为沙门法耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为沙门法。 五 诸比丘!云何为沙门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽,嗔恚之灭尽,愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为沙门义。” 注1 杂阿含经二八、四七~四八(大正藏二、三O五b、c)。 [三七] 第七 婆罗门法(一) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门果,且谛听。 四 诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。 五 诸比丘!云何为婆罗门果耶?即:预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为婆罗门果。” 注1 杂阿含经二九、四(大正藏二、二O五c)。 [三八] 第八 婆罗门法(二) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说婆罗门法与婆罗门义,且谛听。 四 诸比丘!云何为婆罗门法耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为婆罗门法。 五 诸比丘!云何为婆罗门义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为婆罗门义。” 注1 参照前经 [三九] 第九 梵行(一) 一~二 舍卫城…… 三 “诸比丘!我为汝等说梵行与梵行果,且谛听。 四 诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为梵行。 五 诸比丘!云何为梵行果耶?诸比丘!即:预流果、一来果、不还果、阿罗汉果是。诸比丘!此名之为梵行果。” 注1 参照前经 [四0] 第十 梵行(二) 一~三 舍卫城…… 三 诸比丘!我为汝等说梵行与梵行义,且谛听。 四 诸比丘!云何为梵行耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!此名之为梵行。 五 诸比丘!云何为梵行义耶?诸比丘!贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽。诸比丘!此名之为梵行义。” 第四行品(终) 注1 参照前经 皆舍卫城因缘也。 此品之摄颂曰: 行以至行者 失与到彼岸 二之沙门法 二婆罗门法 说二之梵付 以之说此品 异学广说 [四一] 第一 远离 一 舍卫城因缘 二 时,有众多比丘诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘,白世尊曰……乃至…… 三 “诸比丘!若异学之修行者,如是问汝等:“诸友等!为何于沙门瞿昙处修梵行耶?”诸比丘!若如是问者,汝等应如是答彼异学修行者:“诸友等!为远离贪欲,唯于世尊处修梵行。” 四 诸比丘!若异学修行者,再如是问汝等:“诸友等!又,远离贪欲,有道有迹耶?”诸比丘!若如是问者,汝等应如是答彼异学修行者:“诸友等!远离贪欲,有道、有迹。” 五 诸比丘!远离贪欲,有云何之道,云何之迹耶?即八支圣道。是谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!远离贪欲有此道、此迹。诸比丘!若如是问者,汝等应如是答彼异学修行者。” 注1 暹罗本为第五品。以做以下各品。 2 参照上之第五经 3 原本maggo一语缺失。 [四二] 第二 结 一 舍卫城因缘 二 “诸比丘!若异学修行者,作如是问汝等:“诸友等!为何于沙门瞿昙处修梵行耶?”诸比丘!若如是问者,汝等应如是答彼异学修行者:“诸友等!为断诸结,唯于世尊处修梵行。”……乃至…… [四三] 第三 随眠 一 舍卫城因缘 二 ……乃至……“诸友等!为永断随眠,乃于世尊处修梵行。”……乃至…… [四四] 第四 行路 一 舍卫城因缘 二 ……乃至……“诸友等!为偏知行路1,唯于世尊处修梵行。”……乃至…… 注1 “偏知行路”者,轮回为“行路”,若得涅槃者,名“偏名。”故名涅乐为“行路偏知。”(原注)。 [四五] 第五 漏尽 一 舍卫城因缘 二 ……乃至……“诸友等!为灭尽诸漏,乃于世尊之处修梵行。”……乃至 [四六] 第六 明解脱 一 舍卫城因缘 二 ……乃至……“诸友等!为现证明解脱果,乃于世尊之处修梵行。”……乃至 …… [四七] 第十 智 一 舍卫城因缘 二 ……乃至……“诸友等!为智见,乃于世尊之处修梵行。”……乃至…… [四八] 第八 无取 一 舍卫城因缘 二 “诸比丘!若异学之修行者,作如是问汝等:“诸友等!为何于沙门瞿昙处修梵行耶?”诸比丘!若如是问者,汝等对彼异学修行者,应作如是答:“诸友等!为无取般涅槃,于世尊处修梵行。” 三 “诸比丘!若异学之修行者,如是问汝等:“诸友等!又,为无取般涅槃有道,有迹耶?”诸比丘!若如是问,汝等对彼异学之修行者,应作如是答:“友等!为无取般涅槃有道、有迹。” 四 诸比丘!为无取般涅槃,有云何之道?云何之迹耶?即八支圣道是。谓:正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定是。诸比丘!为无取般涅槃,有此道、此迹。诸比丘!若如是问,汝等对彼异学之修行者,应如是作答。” 异学广说(终) 此(广说)之摄颂曰: 远离法随眠 行路与漏尽 明解脱及智 日轮广说 皆是舍卫城因缘 一 远离依止 [四九] 第一 善友(一) ※ 二 “诸比丘!太阳上升时,先驱之前相,即是明相出。诸比丘!如是比丘起八支圣道时,先驱之前相是善友。 三 诸比丘!有善友,于比丘乃期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正念。]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是有善友之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。” [五十 ] 第二 戒(一) ※ 二 “诸比丘!太阳上升时,先驱之前相,即明相出。诸比丘!如是比丘,起八支圣道时,先驱之前相是戒具足。 三 “诸比丘!于戒具足之比丘……乃至…… [五一] 第三 志欲(一) ※ 二 ……乃至……先驱之前相,是志欲具足……乃至…… [五二] 第四 我(一) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相,是]我具足……乃至…… [五三] 第五 见(一) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相,是]见具足……乃至…… [五四] 第六 不放逸(一) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相,是]不放逸具足……乃至…… [五五] 第七 如理(一) ※ 二 “诸比丘!太阳上升时,先驱之前相,即明相出。诸比丘!如是比丘,起八支圣道时,先驱之前相,是如理作意具足。 三 “诸比丘!于如理作意具足之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正思惟。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正语。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正业。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正命。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正精进。依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正念。]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是如理作意具足之比丘,修习八支圣道、多修八支圣道。” 二 贪欲调伏 [五六]第八善友(二) ※ 二 “诸比丘!太阳上升时,[先驱之前相,即明相出。诸比丘!如是比丘,起八支圣道时,先驱之前相]是善友。 三 “诸比丘!于有善友之比丘,[当期望]修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘![有善友之比丘,]云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正见。[为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正念。]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正定。诸比丘!如是有善友之比丘,以修习八支圣道,多修八支圣道。” [五七] 第九 戒(二) ※ 二 诸比丘!太阳上升时,[先驱之前相,即明柑出。诸比丘!如是比丘,起八支圣道时,先驱之前相]是戒具足……乃至…… [五八] 第十 志欲(二) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相]是志欲具足……乃至…… [五九] 第十一 我(二) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相]是我具足……乃至…… [六O] 第十二 见(二) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相]是见具足……乃至…… [六一] 第十三 不放逸(二) ※ 二 ……乃至……[先驱之前相]是不放逸具足……乃至…… [六二] 第十四 如理(二) ※ 二 “……乃至……[先驱之前相]是如理作意具足。 三 “诸比丘!于如理作意具足之比丘,期望修习[八支圣道,多修八支圣道。]诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正见。[为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正思惟。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正语。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正业。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正命。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正精进。为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为尽愚痴之调伏,以修习正念。]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正定。诸比丘!如是如理作意具足之比丘,以修习八支圣道,多修八支圣道。” 太阳广说(终) 此广说之摄颂曰: 善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 一 法广说(一) 舍卫城因缘 一 远离依止 [六三]第一善友(一) ※ 二 “诸比丘!有一法于起八支圣道者,多利益。何者为一法耶?谓:有善友是。 三 “诸比丘!于有善友之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是有善友之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。” [六四] 第二 戒(一) ※ 二 诸比丘!有一法,起八支圣道者,是多利益。何者为一法耶?谓:戒具足是乃至…… [六五] 第三 志欲(一) ※ 二 ……谓志欲具足……乃至…… [六六] 第四 我(一) ※ 二 ……谓我具足……乃至…… [六七] 第五 见(一) ※ 二 ……谓见具足……乃至…… [六八] 第六 不放逸(一) ※ 二 ……谓不放逸具足……乃至…… [六九] 第七 如理 ※ 二 “……谓如理作意具足。 三 “诸比丘!于如理作意具足之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习八支圣道1?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘?如是,如理作意具足之比丘,以修习八支圣道,多修八支圣道。” 注1 原本ariyam atthangikam maggam bhaveti缺失。 二 贪欲之调伏 [七十] 第八 善友(二) 一 舍卫城…… 二 “诸比丘!有一法于起八支圣道者,是多利益。何者为一法耶?谓有善友是。 三 “诸比丘!于有善友之比丘期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘,云何修习八支圣道,多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏以修习正定。诸比丘!如是,有善友之比丘,以修习八支圣道,多修八支圣道。” [七一] 第九 戒(二) ※ 二 ……谓戒具足……乃至…… [七二] 第十 志欲(二) ※ 二 ……谓志欲具足……乃至…… [七三] 第十一 我(二) ※ 二 ……谓我具足……乃至…… [七四] 第十二 见(二) ※ 二 ……谓见具足……乃至…… [七五] 第十三 不放逸(二) ※ 二 ……谓不放逸具足……乃至…… [七六] 第十四 如理(二) ※ 二 “……谓如理作意具足。 三 诸比丘!于如理作意具足之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习八支圣道,多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正定。诸比丘!如是,如理作意具足之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。” 一法广说(终) 此广说之摄颂曰 善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 一 法广说(二) 舍卫城因缘 一 远离依止 [七七] 第一 善友(一) ※ 二 “诸比丘!我不见其他有一法,令未生之八支圣道生起;已生之八支圣道,使修习圆满。诸比丘!此即有善友是。 三 “诸比丘!于有善友之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是,有善友之比丘,以修习八支圣道,多修八支圣道。” [七八] 第二 戒(一) ※ 二 诸比丘!我不见其他有一法……乃至……。诸比丘!此即戒具足……乃至…… [七九] 第三 志欲(一) ※ 二 ……诸比丘!此即志欲具足……乃至…… [八十] 第四 我(一) ※ 二 ……诸比丘!此即我具足……乃至…… [八一] 第五 见(一) ※ 二 ……诸比丘!此即见具足……乃至…… [八二] 第六 不放逸(一) ※ 二 诸比丘!此即不放逸具足……乃至…… [八三] 第七 如理(一) ※ 二 ……诸比丘!此即如理作意具足。 三 “诸比丘!于如意作意具足之比丘,应期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍以修习正定。诸比丘!如是,如理作意具足之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。 二 贪欲之调伏 [八四] 第一 善友(二) ※ 二 “诸比丘!我不见其他有一法,于未生之八支圣道令生起;已生之八支圣道,令修习圆满。诸比丘!此即有善友是。 三 “诸比丘!于有善友之比丘,应期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!有善友之比丘!云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正定。诸比丘!如是,有善友之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。” [八五] 第二 戒(二) ※ 二 诸比丘!我见另有一法……乃至……。诸比丘!此即戒具足……乃至…… [八六] 第三 志欲(二) ※ 二 ……诸比丘!此即志欲具足……乃至…… [八七] 第四 我(二) ※ 二 ……诸比丘!此即我具足……乃至…… [八八] 第五 见(二) ※ 二 ……诸比丘!此即见具足……乃至…… [八九] 第六 不放逸(三) ※ 二 ……诸比丘!此即不放逸具足……乃至…… [九十] 第七 如理(二) ※ 二 “……诸比丘!此即如理作意具足。 三 诸比丘!如理于作意具足之比丘,应期望修习八支圣道,多修八支圣道。[诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习八支圣道?]多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏、为究尽嗔恚之调伏、为究尽愚痴之调伏,以修习正定。诸比丘!如是,如理作意具足之比丘,以修习八支圣道,多修八支圣道。” 一法广说(二)(终) 此广说之摄颂曰: 善友以及戒 志欲我具足 见与不放逸 恒河广说 舍卫城因缘 一 远离依止 [九一] 第一 东(一) ※ 二 “诸比丘!譬如恒河趣向于东、倾向于东、临入于东。诸比丘!如是比丘,修习八支圣道1,多修八支圣道者,则趣向于涅槃,倾向于涅槃,临入于涅槃。诸比丘!比丘云何修习八支圣道,多修八支圣道,则趣向于涅槃,倾向于涅槃,临入于涅槃耶? 三 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是比丘修习八支圣道,多修八支圣道,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。” 注1 原本ariyam atthahgikam maggam bhavento缺失 [九二] 第二 东(二) ※ 二 诸比丘!譬如夜摩那河,趣向东、倾向东、临于入东。诸比丘!如是……乃至 …… [九三] 第三 东(三) ※ 二 诸比丘!譬如阿夷罗跋提河,趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘!如是乃至…… [九四] 第四 东(四) ※ 二 诸比丘!譬如舍劳浮河,趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘!如是……乃至 …… [九五] 第五 东(五) ※ 二 诸比丘!譬如摩企河,趣向东、倾向东、临入于东。诸比丘!如是……乃至…… [九六] 第六 东(六) ※ 二 诸比丘!譬如诸大河,谓:恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是,此等皆趣向东、倾向东、临入东。诸比丘!如是,比丘……乃至……临入涅槃。 [九七] 第七 海(一) ※ 二 诸比丘!譬如恒河趣向于海、倾向于海、临于入海。诸比丘!如是,比丘修习八支圣道,多修八支圣道者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅乐……乃至…… [九八] 第八 海(二) ※ 二 诸比丘!譬如夜摩那河……乃至…… [九九] 第九 海(三) ※ 二 诸比丘!譬如阿夷罗跋提河……乃至…… [一00 ] 第十 海(四) ※ 二 诸比丘!譬如舍劳浮河……乃至…… [一O一] 第十一 海(五) ※ 二 诸比丘!譬如摩企河……乃至…… [一O二] 第十二 海(六) ※ 二 “诸比丘!譬如诸大河,谓:恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河是,此等皆趣向海、倾向海、临入海。诸比丘!如是,比丘……乃至……临入于涅槃耶? 三 “诸比丘!于此有比丘……乃至……多修八支圣道者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。” 恒河广说(终) 此广说之摄颂曰: 趣向东之六 趣向海之六 二六之十二 以之说广说 第五 不放逸品 [一三九] 第一 如来 一 远离[依止] 一 舍卫城因缘 二 “诸比丘!说诸有情之无足、二是、多足、有色、无色、有想、无想,以如来、应供、正等觉者为其最上。诸比丘!如是,诸善法皆以不放逸为根本,等趣于不放逸,即说不放逸为其诸法之最上。 三 诸比丘!于不放逸之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!不放逸之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪,依灭尽,修习回向于舍正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。 五 诸比丘!如是不放逸之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。”更应广说三经。 二 贪欲之调伏 ※ 四 诸比丘!于此有比丘,为究尽贪欲之调伏,为究尽嗔恚之调伏,为究尽愚痴之调伏,以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究尽贪欲之调伏,为究尽滇宪之调伏,为究尽愚痴之调伏,以修习正定……乃至…… 三 不死(究竟) ※ 四 诸比丘!于此有比丘,为究竟不死,趣向不死,究尽不死以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为究竟不死,趣向不死,究尽不死以修习正定……乃至…… 四 涅槃(趣向) ※ 四 诸比丘!于此有比丘,为趣向涅槃,倾向涅槃,临入涅槃以修习正见。[…正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]为趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃,以修习正定……乃至…… [一四0] 第二 足迹(一~四) 一 舍卫城…… 二 “诸比丘!譬如诸步行有情之足迹,皆入于象之足迹,因而说象之足迹为最上、最大。诸比丘!如是诸善法,皆以不放逸为根本,等趣于不放逸,即说不放逸为诸法之最上。 三 诸比丘!于不放逸之比丘,期望修习八支圣道,多修八支圣道,……乃至……” [一四一] 第三 屋顶(一~四) 一 舍卫城…… 二 诸比丘!譬如重阁之诸重檐,同于屋顶,趣于屋顶,集于屋顶,以说屋顶为其最上。诸比丘,如是……乃至……广说应如上之经 [一四二] 第四 根[香](一~四) ※ 二 诸比丘!譬如诸根香中,以说随时檀为其最上。诸比丘!如是……乃至…… [一四三] 第五 核(香)(一~四) ※ 三 诸比丘!譬如诸核香中,以说赤檀为其最上。诸比丘!如是……乃至…… [一四四] 第六 夏生花(一~四) ※ 三 诸比丘,譬如诸华香中,以说夏生花为其最上。诸比丘!如是……乃至…… [一四五] 第七 王(一~四) ※ 三 诸比丘!譬如诸小王,皆随属于转轮王,以说转轮王为其最上。诸比丘!如是……乃至…… [一四六] 第八 月(一~四) ※ 三 诸比丘,譬如诸星之光明,皆不及月光之十六分之一,而以月光说为其最上。诸比丘!如是……乃至…… [一四七] 第九 日(一~四) ※ 二 诸比丘!譬如秋时,天空豁然无云,日升于苍天,以除一切虚空之闇冥,辉热偏照。诸比丘!如是……乃至…… [一四八] 第十 衣(一~四) ※ 二 “诸比丘!譬如诸丝织之衣中,以说迦尸衣为其最上。诸比丘!如是诸善法,皆以不放逸为根本,等趣于不放逸,以说不放逸为诸法之最上。 三 诸比丘!于不放逸之比丘,期望修习八支圣道,多修八支道。诸比丘!不放逸之比丘,云何修习八支圣道?多修八支圣道耶? 四 诸比丘!此处有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。 五 诸比丘,如是不放逸之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道。” 第五不放逸品(终) 此品之摄颂曰: 如来与足迹 屋顶与根核 夏生花王月 日衣等十句 如来[之章]应广说 第六 力所作品 一 舍卫城因缘 [一四九] 第一 力 ※ 二 “诸比丘!譬如以诸力作所作之事业,皆是依于地、立于地,以如是力作所作之事业。诸比丘!如是比丘,依于戒、立于戒、修习八支圣道,多修八支圣道。诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道?多修八支圣道耶? 三 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,依于戒、起于戒以修习八支圣道,多修八支圣道。如前之广说恒河之说,应如经圆满而说。 [一五0] 第二 种子 ※ 二 “诸比丘!譬如诸种子、草木之生长、增大、增长,皆依于地、立于地,生长、增大、增长。诸比丘!如是比丘,依于戒、立于戒,以修习八支圣道,多修八支圣道,则于诸法生长、增大、增长。诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道?多修八支圣道者,则于诸法生长、增大、增长耶? 三 诸比丘!于此有比丘,依远离、[依离贪,依灭尽,回向于舍修习]正见。[ ……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,依于戒、立于戒,以修习八支圣道,多修八支圣道者,即于诸法生长、增大、增长。” [一五一] 第三 龙 ※ 二 “诸比丘!龙乃依雪山王,令身增大,得获其力,其于彼处使身增大,得获其力已,以入小池;入于小池已,以入大池;入于大池已,以入小河;入于小河已,以入大河;入于大河已,以入大海洋,于彼处身得广大。 三 诸比丘!如是比丘,依于戒、立于戒以修习八支圣道,多修八支圣道,则于诸法得广大。诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒以修习八支圣道?多修八支圣道,则于诸法得广大耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离[依离贪、依灭尽,回向于舍修习]正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,依于戒、立于戒,以修习八支圣道多修八支圣道,而于诸法得广大。” [一五二] 第四 树 ※ 二 “诸比丘!譬如有树,向东、倾东、临东,若将断其根者1,则倾倒何方耶?” “大德!是其所向、所倾、所临之方。” 三 “诸比丘!如是,比丘修习八支圣道,多修八支圣道者,则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。诸比丘!云何比丘修习八支圣道,多修八支圣道,则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离[依离贪,依灭尽,回向于舍修习]正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,则向于涅槃、倾于涅槃、临于涅槃。” 注1 “若断根者”,原本mule chinno订为mule chinne。 [一五三] 第五 瓶 ※ 二 “诸比丘!譬如将瓶倾覆,则定倾出原有之水而不再还入。诸比丘!如是比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,则定倾出原有恶不善法不再还入。诸比丘!云何比丘修习八支圣道,多修八支圣道,则定倾出原有之恶不善法不再还入耶? 三 诸比丘!于此有比丘,依远离依离贪、依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,则定吐出原有之恶不善法不再还入。” [一五四] 第六 芒 ※ 二 “诸比丘!譬如稻之芒,或麦之芒,以手足触踏其正向,则破手足而出血者,有其是处。何以故?诸比丘!芒之正向故。 三 诸比丘!如是彼比丘,正向于见2,正向于道之修习,以灭无明生明,现证涅槃者,有其是处。何以故?诸比丘!为见之正向故。诸比丘!云何比丘,以见之正向,正向于道之修习,以破无明而生明,现证涅槃耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪,依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,以见之正向,正向于道之修习,破无明生明,现证涅槃。” 注1 上之九经参照(原典九页以下。) 2 “正向于见”,sammapanihitaya ditthiya本缺失。 [一五五] 第七 虚空 ※ 二 “诸比丘!譬如空中吹种种风,吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹尘风、吹 三 诸比丘!如是比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则圆满修习四念处,[圆无尘风、吹凉风、吹热风、吹小风、吹大风。满修习]四正勤,[圆满修习]四神足,[圆满修习]五根,[圆满修习]五力,[圆满修习]七觉支。诸比丘!云何比丘修习八支圣道,多修八支圣道者,则圆满修习四念处,[圆满修习]四正勤,[圆满修习]四神足,[圆满修习]五根,[圆满修习]五力,[圆满修习]七觉支耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,灭 尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘修习八支圣道,多修八支圣道者,则圆满修习四念处,[圆满修习]四正勤,[圆满修习]四神足,[圆满修习]五根,[圆满修习]五力,圆满修习七觉支。” [一五六] 第八 云(一) ※ 二 “诸比丘!譬如于暑季之最终月起尘芥,有大非时云,忽起令隐没寂灭。诸比丘!如是比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘!云何比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则忽然随生令恶不善法隐没寂灭耶? 三 诸比丘!此处有比丘,[依远离、依离贪,依灭尽,回向于舍]修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,迥向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,则忽然随生令恶不善法隐没寂灭。” [一五七] 第九 云(二) ※ 二 “诸比丘!譬如生大云,遂即令大风隐没寂灭。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则随生令恶不善法隐没寂灭。诸比丘!云何比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,则随生令恶不善法隐没寂灭耶? 三 诸比丘!于此有比丘[依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍]正见修习。[正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者则随生令恶不善法隐没寂灭。” [一五八] 第十 船舶 ※ 二 “诸比丘!譬如海上之船舶,以藤缀栓缚,六月于水上漂流,冬则漂着陆地,缀缚,曝于风日,彼[缀缚]沾渍雨云,容易损耗腐败。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则诸结容易损耗腐败。诸比丘!云何比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则诸结易于损耗腐败耶? 三 诸比丘!此处有比丘,依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,则易损耗腐败诸结。” 注1 相应部经典原典三、一五五(汉译南传大正藏第十四卷蕴相应一O一经二O节、二七七页)参照。 [一五九] 第十一 客 ※ 二 “诸比丘!譬如有客舍,于此,有由东方来住,有由西方来住,有由北方来住,有由南方来住,有刹帝利来住,有婆罗门来住,有毗舍来住,有首陀来住。诸比丘!如是之比丘,修习八支圣道,多修八支圣道者,证知应偏知之法,以证知而偏知,证知应断之法,以证知而断除。证知应现证之法,证知而现证。证知应修习之法,证知而修习。 三 诸比丘!以何为证知而应偏知之法耶?应说五取蕴。以何为五耶?谓:色取蕴,[受取蕴,想取蕴,行取蕴,]识取蕴是。诸比丘!此为证知而应偏知之法。 四 诸比丘!何为证知而应断之法耶?无明与有爱是。诸比丘!此为证知而应断之法。 五 诸比丘!以何为证知而应现证之法耶?明与解脱是。诸比丘!此为证知而应现证之法。 六 诸比丘!以何为证知而应修习之法耶?寂止与正观是。诸比丘!此为证知而应修习之法。 七 诸比丘!云何比丘,修习八支圣道1,多修八支圣道者,则证知应偏知之法,以证知而偏知法,[证知应断之法,证知而断。证知应现证之法,证知而现证。]证知修习之法,证知而修习耶? 八 诸比丘!于此有比丘,[依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍]以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,则证知应偏知之法,证知而偏知。证知应断之法,证知而断除。证知应现证之法,证知而现证。证知应修习之法,证知而修习。” 注1 “修习八支圣道。”ariyam atthsngikam maggam bhavento原本缺失。 [一六0] 第十二 河 ※ 二 “诸比丘!譬如恒河,趣向于东,倾向于东,临入于东,时有众人持锄与笼来,谓:“我等将令此恒河趣向于西,倾向于西,临入于西。”诸比丘!汝等于意云何。彼众人得将恒河趣向于西,倾向于西,临入于西否?” “大德!不也。” “何以故耶?” “大德!恒河乃趣向于东,倾向于东,临入于东,将令此趣向于西,倾向于西,临入于西者,实为不易,彼众人徒蒙困苦损恼。” 三 “诸比丘!如是比丘,修习八支圣道,多修八支圣道,王、王臣、友、朋、亲戚、亲族,伴财物而去,并言:“汝云何?以烦此袈裟衣耶?云何剃发携随、往来耶?何不还俗而受用财物,作福业。”诸比丘!彼比丘修习八支圣道,多修八支圣道者,弃学以还俗无此理。何以故?诸比丘!其心若长夜趣向远离,倾向远离,临入远离,则无向下之理。诸比丘!云何比丘,修习八支圣道,多修八支圣道耶? 四 诸比丘!于此有比丘,依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!如是比丘,修习八支圣道,多修八支圣道……”力所作亦应广说。 第六力所作品(终) 注1 相应部经典原典四、一九一页(汉译南大藏经第十五卷六处应二O七经第十二节)参照。 摄颂曰: 力及种子龙 树瓶以及芒 虚空及二云 船舶与客河 第七 寻觅品 一 舍卫城因缘 [一六一] 第一 寻觅 (第一 证知) ※ 二 “诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻,有寻,梵行寻是。诸比丘!此为三种寻觅。诸比丘!为证知此三寻觅,应修习八支圣道。何为八支圣道耶? 三 诸比丘!于此有比丘,依远离,[依离贪,依灭尽,回向于舍]以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!为证知此三寻觅,应修习八支圣道。 四~五 ……[调伏究尽]贪欲、[调伏究尽]嗔恚,[调伏究尽]愚痴以修习正定。[诸比丘!为证知此三寻觅,应修习此八支圣道。] 六~七 ……为究竟不死,趣向不死,究尽不死以修习正定。[诸比丘!为证知此三寻觅,应修习此八支圣道。] 八~九 ……为趣向涅槃,倾向涅槃,临入涅槃以修习正定。[诸比丘!为证知此三寻觅,应修习此八支圣道。]” (第二 偏知) 十~十七 诸比丘!有三种寻觅。以何为三?欲寻,有寻,梵行寻是。诸比丘!以此为三种寻觅。诸比丘!为偏知此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。如证知亦应偏知广说。 (第三 偏尽) 十八~二五 诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻,有寻,梵行寻也。诸比丘!以此为三寻觅也。诸比丘!为偏尽此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。如证知亦应偏尽广说之。 (第四 断) 二六~二三 诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻,有寻,梵行寻是。诸比丘!以此为三种寻觅也。诸比丘!为断此三寻觅……乃至……应修习此八支圣道。如证知亦应偏知断。 [一六二] 第二 次第(慢)(一~四) ※ 二~三三 “诸比丘!有三种次第(慢)。以何为三耶?谓:“我是胜”,“我是等”,“我是劣”是。诸比丘!此为三种之次第(慢)。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种之次第(慢),应修习八支圣道。何为八支圣道耶?诸比丘!于此有比丘,依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,修习回向于舍正定。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种之次第(慢),应修此八支圣道。” 注1 原文vidha有次第、慢、种类等意,日译为“次第”,下言断此次第,意不甚明白,因有慢之意义,故次第之下加上(慢),编者注。 [一六三] 第三 漏(一~四) ※ 二~三三 诸比丘!有三种漏。以何为三耶?欲漏、有漏、无明漏是。诸比丘!以此为三种漏。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种漏……乃至……应修习止八支圣道。 [一六四] 第四 有(一~四) ※ 二~三三 诸比丘!有三种有。以何为三耶?欲有、色有、无色有是。诸比丘!以此为三种有。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种有……乃至……应修习此八支圣道。 [一六五] 第五 苦(一~四) ※ 二~三三 诸比丘!有三种苦,以何为三耶?苦苦、行苦、坏苦是。诸比丘!以此为三种苦。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种苦……乃至……应修习此八支圣道。 [一六六] 第六 碍(一~四) ※ 二~三三 诸比丘!有三种碍。以何为三耶?贪碍、嗔碍、痴碍是。诸比丘!以此为三种碍。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种碍……乃至……应修习此八支圣道。 [一六七] 第七 垢(一七四) ※ 二~三三 诸比丘!有三种垢。以何为三耶?乃贪垢、嗔垢、痴垢是。诸比丘!以此为三种垢。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种垢……乃至……应修习此八支圣道。 [一六八] 第八 摇(一~四) ※ 二~三三 诸比丘!有三种摇。以何为三耶?乃贪摇、嗔摇、痴摇是。诸比丘!以此为三种摇也。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种摇……乃至……应修习此八支圣道。 注1 “摇”注为“苦”。 [一六九] 第九 受(一~四) 一 舍卫城…… 二~三三 诸比丘!有三种受。以何为三耶?乃乐受、苦受、不苦不乐受是。诸比丘!以此为三种受。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种受……乃至……应修习此八支圣道。 注1 “诸比丘!”原本bhikkhave缺失。 [一七0] 第十 渴爱(一~四) 一 舍卫城…… 二~三三 诸比丘!有三种渴爱。以何为三耶?乃欲爱、有爱、非有爱是。诸比丘!以此为三种渴爱。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱,应修习此八支圣道。何为八支圣道耶?诸比丘!于此有比丘,依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍修习正定。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱,应修习此八支圣道。 ※ [一七0] 第十一 渴爱(一~四) ※ 四~三三 诸比丘!有三种渴爱……乃至……诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱……为调伏究尽贪欲,调伏究尽嗔恚,调伏究尽愚痴以修习正定……乃至……究竟不死、趣向不死、究尽不死、以修习正定……乃至……为趣向涅槃,倾向涅槃,临入涅槃,以修习正定。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此三种渴爱,应修习此八支圣道。 第七寻觅品(终) 此品摄颂曰: 寻觅次第漏 有苦以及碍 垢摇乃至受 并与二渴爱 第八 瀑流品 一 舍卫城因缘 [一七一] 第一 瀑流 ※ 二 诸比丘!有四种瀑流。以何为四耶?欲流,有流,见流,无明流是。诸比丘!以此为四种瀑流。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种瀑流……乃至……应修习此八支圣道。 三~三三 应如寻觅之广说。 [一七二] 第二 轭 ※ 二~三三 诸比丘!有四种轭。以何为四耶?欲轭,有轭,见轭,无明轭是。诸比丘!以此为四种轭。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种轭…乃至……应修习此八支圣道。 [一七三] 第三 取 ※ 二~三三 诸比丘!有四种取。以何为四耶?欲取,见取,戒禁取,我语取是。诸比丘!此为四种取。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种取……乃至……应修习此八支圣道。 [一七四] 第四 系 ※ 二~三三 诸比丘!有四种系。以何为四耶?贪是身系,嗔是身系,戒禁取是身系,此实执是身系。诸比丘!此为四种身系。 诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此四种身系之……乃至……应修习此八支圣道。 注1 “此实执”,应读为idamsaccabhiniveso。 [一七五] 第五 随眠 ※ 二~三三 诸比丘!有七种随眠。以何为七耶?欲贪随眠,嗔随眠,见随眠,疑随眠,慢随眠,有贪随眠,无明随眠是。诸比丘!以此为七种随眠。诸比丘!为证知……偏知1……偏尽……断此七种随眠……乃至……应修习此八支圣道。 注1 “偏知”,原本parinnaya脱落。 [一七六] 六 妙欲 ※ 二~三三 诸比丘!有五种妙欲。以何为五耶?眼所识之色,可乐、可爱、可意、引欲、可染;耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之所触,可乐、可爱、可意、引欲、可染。诸比丘!此为五种妙欲。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种妙欲……乃至……应修习八支圣道。 [一七七] 第七 盖 ※ 二~三三 诸比丘!有五种盖,以何为五耶?欲贪盖、嗔恚盖、惛眠盖、掉悔盖、疑惑盖。诸比丘!以此为五种盖。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种盖……乃至……应修习此八支圣道。 注1 “掉悔”原本addhacca是uddhacca之误。 [一七八] 第八 蕴 ※ 二~三三 诸比丘!有五种取蕴。以何为五耶?色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!以此为五种取蕴。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种取蕴……乃至……应修习此八支圣道。 [一七九] 第九 下分(结) ※ 二~三三 诸比丘!有五种下分结。以何为五耶?有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚是。诸比丘!以此为五种下分结他。诸比丘、为证知……偏知……偏尽……断此五种下分结……乃至……应修习此八支圣道。 [一八0] 第十 上分(结) ※ 二 “诸比丘!有五种上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五种上分结。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种上分结,应修习八支圣道。何为八支圣道耶? 三~十七 诸比丘!于此有比丘,依远离、[依离贪、依灭尽回向于舍]以修习正见。[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……]依远离、依离贪、依灭尽,迥向于舍以修习正定。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种土分结,应修习此八支圣道。诸比丘!譬如恒河……乃至…… 十八 诸比丘!有五种上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、悼举、无明是。 诸比丘!此为五种上分结。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种上分结,应修习此八支圣道。何为八支圣道耶? 十九~三三 诸比丘!于此有比丘,调伏究尽欲贪,调伏究尽嗔恚,调伏究尽愚痴……究竟不死、趣向不死、究尽不死……以趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习正见[……正思惟……正语……正业……正命……正精进……正念……正定]。诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五种上分结,应修习此八支圣道。” 注1 “譬如”以下,参照之十九经以下。 2 原本“偏智”parinnaya缺失。 第八瀑流品(终) 此品之摄颂曰: 瀑流与轭取 系乃至随眠 妙欲以及盖 蕴为上下分
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