相应部经：六处篇 第八 聚落主相应

　　第八 聚落主相应

　　聚落主相应 唯标题聚落主，非唯一人，乃网罗着多种样的人。得名为暴恶及柔和，是舍三毒与不舍三毒之由(一)。欢乐歌舞伎者的人，以否定死后生喜笑天的古传说，而说当堕入地狱(二)。否定于战场被敌所杀之战士生俱所乐天之古传说，而言堕入同名之地狱(三)。乘象、乘马师之古传说亦同样(四、五)。西部地方之婆罗门，令死者升天，言佛如何?说十恶之人堕地狱，十善之人界天上(六)。佛之说法，由人而广略不同，是由人之根机有上中下(七)。说尼干子，凡多所住者，即多随其所引导是妄言(八)。于饥馑之时，以非难佛之游行地方。不闻为施佛食而灭家，说有多家财是由布施之功德(九)。沙门得受金银否?佛否定受，不要故答以不受(一O)。有关问苦之生灭，见他之苦难，自感为苦恼是由于贪欲、欲为苦本(一一)。佛否定苦行生活，以避弃乐、苦之两极，说依法不用暴力而求财，自乐亦分与其他而行善业(一二)。言佛知幻故是幻士，说知十恶事及其果报，未必是十恶者之旨(一三)。无为相应 全篇含摄千九百八十经，而此唯说无为即达涅槃道。生起此多数之经，有涅槃之终极、无漏、真谛、彼岸、及至到彼岸等的四十四种异名，于此，到达止观、六种三昧、三十七助道品之道者，是止，是观，乃至正念、正定也。无记说相应 全篇仅由十一经而成的，如来死后存在或不存在?存在亦不存在?非存在亦非不存在?世间是常、无常?身与命是同、异。对此十问题，佛不曾记说，说不释答之旨。

　　归命彼世尊 应供等觉者

　　六 处 篇

　　第八 聚落主相应

　　一

　　尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。

　　二

　　时，聚落生暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：“大德!于此处，某者被称为暴恶，是以何为因?以何为缘耶?而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因?以何为缘耶?”

　　四

　　“聚落主!于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒;若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……聚落主!于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。

　　五

　　然而聚落主!于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……聚落主!于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。”

　　六

　　如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，“有眼者得见诸物”。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。”

　　注1 杂阿含经三二卷六经“凶暴聚落主，”别译杂阿含经七卷四经“聚落主名曰恶性。”注有“由法结集长老，有一人之聚落主名为暴恶。”非固有名辞，以下同各经之聚落主。Canda-gamani“暴恶村长”、“名暴恶村长”。

　　一

　　尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。

　　二

　　时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：“凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天1群为伴之身。”世尊对此作如何宣说耶?”

　　“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”

　　四

　　再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”

　　“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”

　　五

　　三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：“大德!余……世尊!对此作如何宣说耶?”

　　“余已作如是言：“聚落主!且止!勿以此问余。”不许汝作是问，然而余今对汝作答。

　　六

　　聚落主!昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲[念]愈增。聚落生!昔时，人人尚未离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集来，使之嗔愈增。聚落主!昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。

　　七

　　彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：“凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。”此则彼所取之邪见。聚落主!于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”

　　八

　　如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。

　　“余如是言：“聚落主!且止!以此且置，勿以此问余。”不许汝作如是问。”

　　“大德!余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德!余为昔时累代歌舞戏艺者师等：“凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

　　九

　　殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，“有眼者得见诸物”。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德!愿容许余于世尊之处出家、受戒。”

　　十

　　多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。

　　十一

　　受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。

　　注1 Pahasa deva杂阿含经三二卷三经“观喜天，”别译杂阿含经七卷一经“光照天。”出生于喜笑天之义。

　　※ 二

　　时，战士聚落生1，诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代战士师之所说:“凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作如何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”

　　四

　　再次……

　　五

　　三次，战士聚落主白世尊曰：“大德!余闻昔时累代战士师之所说：“凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”

　　“然而，聚落主!余已如是言：“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”乃不许汝问，然今余将答汝。

　　六

　　聚落主!凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：“令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。”或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，[彼]将生于其处。然于彼：“凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。”作如是见者，彼即是耶见。聚落主!余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。”

　　七

　　如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。

　　“余如是言：“聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。”乃不许汝问。”

　　“大德!余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德!余为昔时累代战士师等：“凡战士之……享……之身。”长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

　　八

　　殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。”

　　注1 “战斗活聚落主”杂阿含经三二卷四经，“善斗将”(别译杂阿含七卷二经)。

　　2 Sarajita deva以取具(sa)十所(rajita)是余之私译。“箭降伏天”杂阿含经三二卷四经。“箭庄严天”别译杂阿含经七卷二经。天与地狱同一名，参照下六节。若依注，此为阿鼻地狱之一部份。

　　第四 象

　　※ 二~八

　　时，乘象聚落主，诣世尊住处……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。”

　　二

　　时，乘马聚落主1，诣世尊住处，礼拜世尊!坐于一面。

　　三

　　坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：“大德!余闻昔时，累代乘马士师之所说：“凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼[乘马士]则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。”世尊!对此作何宣说耶?”“聚落主!且止!将此且置之，勿以此问余。”

　　四~八

　　再次……三次……(以下与第三经之“战士”与“乘马士”有所改变而已，其他则完全相同)。

　　注1 assa,haya“调马聚落主”杂阿含经三二卷五经。“善调马师聚落主”别译杂阿含经七卷三

　　经。

　　一

　　尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。

　　二

　　时，刀师儿1聚落主，诸世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德!携持西部地[方]婆罗门之水瓶、着佩西瓦罗花环、入水[而浴之]、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德!世尊、应供、正等觉者!所有女[人]身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否?”

　　四

　　“然则，聚落主!以此问汝，将随汝想所思作适当回答。

　　五

　　聚落主!汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：“此人身坏命终之后，出生于善趣天界。”即为此人祈求下礼赞、合掌而周行者。聚落主!汝对此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶?”

　　“大德!不然。”

　　六

　　“譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：“大石!汝浮出、汝浮上、汝升陆上!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶?此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否?”

　　“大德!不然。”

　　“同此，聚落主!有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：

　　“此人身坏……出生……。”虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　七

　　聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：“此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。”为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主!汝对此作如何思惟耶?因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否?”

　　“大德!不然。”

　　八

　　“聚落主!譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：“汝醍醐、油!沉下，汝醍醐、油!沉没，汝醍醐、油!沉没!”如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主!汝对此作如何思惟耶?其醍醐或油，因大人众之祈求下礼赞、合掌周行，能沉没而下堕否?”

　　“大德!不然。”

　　“同此，聚落主!于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：“此人身坏……出生于……。”虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。”

　　九

　　世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……当归依为优婆塞，请摄受余。”

　　注1 asi(刀)bandhaka(手结)putta(儿)。想意是“锻刀工之儿子”杂阿含三二卷一一经有“刀师氏”于英译为snake-charmer是很大错误。

　　2 每日早上从西瓦罗水中，取青莲花环着于身上，为水净信者。

　　3 原三语于英译为they lift him out and carry him out,call on him by name and speedhim heaven wards者．为不正确，第二语sannapenti注为samma napenti余见为appease之意。

　　一

　　尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

　　二

　　时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

　　三

　　于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：“大德!世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否?”

　　“诚然。聚落主!如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。”

　　四

　　“然今大德!何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶?”

　　“然则聚落主!以此对汝问，将随汝所思作适当回答。

　　五

　　聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主!汝对此如何思惟耶?此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶?是此殊胜田耶?是中等田耶?或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶?”

　　“大德!此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故?以：“亦可为牛之饲料。””

　　六

　　“聚落主!譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

　　七

　　聚落主!譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

　　八

　　聚落主!譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。

　　九

　　聚落主!譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗[水]；一水瓶无有裂缝，而漏[水]渗[水]；一水瓶有裂缝、漏[水]渗[水]。聚落主!汝对此如何思惟耶?此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗[水]与水瓶无有裂缝、而漏[水]渗[水]，及水瓶裂缝、漏[水]渗[水]者，于此中何者应先贮水耶?”“大德!此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗[水]者；再贮于水瓶无裂缝，漏[水]渗[水]者；再贮于水瓶有裂缝，漏[水]渗[水]者，或全不予贮。何以故?或“贮水当用洗器物。””

　　十

　　“聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。

　　十一

　　聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。

　　十二

　　聚落主!譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。”

　　十三

　　世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请摄受余归依为优婆塞。”

　　一

　　尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

　　二

　　时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……

　　三

　　世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：“聚落主!尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶?”

　　四

　　“大德!尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。”大德!尼乾陀若提子如是为弟子等说法。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教，“凡多住习处者，则随所导而去。”如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

　　五

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶?”

　　“大德!凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教：“凡多住习处者，则随所导而去。”若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

　　六

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶?”

　　“大德!凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

　　七

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶?”

　　“大德!凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。”

　　“聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

　　八

　　聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人语妄语……何者是较长时间耶?” “大德!凡有人语妄语……其时间是长。” “聚落主!如尼乾陀若提子之教：“凡多住习处者，则随所导而去。”若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。

　　九

　　聚落主!于此处，或教师作如是谈、如是见：“任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。”聚落主!而且弟子对此教师有净信心。

　　十

　　彼以：“余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：“任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。”然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。”聚落主!不 舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……

　　十一

　　然聚落主!于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：“禁止生命之破坏。”非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓……“禁止妄语。”聚落主!而弟子对此教师(如来)有净信心，彼当省思。

　　十二

　　“世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：“我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。

　　十三

　　世尊以种种方便，非难、诘责不与取……

　　十四

　　世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……

　　十五

　　世尊以种种方便，非难、诘责妄语……

　　十六

　　彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主!此3之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二[方]、同于第三[方]、同于第四[方]，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

　　十七

　　聚落主!譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻[其吹]，聚落主!同此，由如是实修、如是增长慈心解脱,凡所标量之业4，于其处无余存，于其处无存立。聚落主!此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

　　十八

　　聚落主!譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主!同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。”

　　十九

　　世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……请愿摄受余归依为优婆塞。”

　　注1 杂阿含三二卷之一二经“以多行故则将至彼，”别译杂含七卷一O经“随作时多，必堕地狱。”英译according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny.

　　2 此二文于P.T.S.本缺失，由暹罗本补之。此例他处续出。

　　3 参照四一品第七牛达多经第四节。

　　4 yam pamanakatam kammam 英译 whatsoever finite thing there be.

　　一

　　尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

　　二

　　然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨[充野]，给与筹符之食。

　　三

　　恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。

　　四

　　时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。

　　五

　　尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：“聚落主!来!汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：“刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。””“然而大德!余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶?”

　　六

　　“聚落主!来!汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：“大德!世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?””聚落主!若如是问沙门瞿昙，而如是答：“诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍”者，则应告于彼曰：“若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨[充野]，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主!以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。”

　　七

　　“唯唯!大德!”刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

　　八

　　于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：“大德!世尊[非]以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?”“诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。”“若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨[充野]，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损`而行。”

　　九

　　“聚落主!余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。

　　十

　　聚落主!家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散溃此等之宝，成为家之黑炭(败家子)3，于生家，无常4者为第八。聚落主!此等八种因、八种缘为家损亡之因。

　　十一

　　聚落主!于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：“世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。”聚落主!不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将[入]于地狱。”

　　十二

　　世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。

　　注1 杂阿含经三二卷一O经“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减”。

　　2 同“汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止故，致斯福利。”

　　3 不为者，不务力于家务，家产溃败。

　　4 P.T.S.本句有读误。杂阿含经，“我说无常为”第九句。别译杂阿含经“我今更说第九之破，言第九者所谓无常。”

　　一

　　尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。

　　二

　　然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。”

　　三

　　偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。

　　四

　　时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：“诸尊!勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。”摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。

　　五

　　因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　六

　　坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：“大德!于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：“沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。”如是言已，大德!余告此集会曰：“诸尊!勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。”大德!余不能信服其集会。

　　七

　　大德!余如是所说，是说世尊之所说者耶?非以不实诽谤世尊耶?是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶?”“诚然，聚落主!如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺[余]之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。

　　八

　　聚落主!于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主!以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主!以五种欲为净者，此应视为非沙门法[之人]，非释子法[之人]。

　　九

　　然则，聚落主!余作如是言：“草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!无论依如何之事由，余不言求受金银。”

　　注1 “不防无障碍”之意，英译为they are permitted佛灭后一百年之时，为“净”。(kappati)“得受金银”(四分律五四卷)。

　　一

　　尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。

　　二

　　时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：“大德!愿世尊为余说示苦之生起与灭没。”

　　“聚落主!余若为汝说：“过去世如是如是。”若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：“未来世应如是如是。”若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。”“唯唯，大德!……。”婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

　　四

　　世尊曰：“聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝[之心]即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”“大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。”

　　五

　　“然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?”

　　“大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。”

　　六

　　“聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝[之心]生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝[之心]不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?”“大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予[之心]生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。”“聚落主!汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。”“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

　　七

　　大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：“汝去寻智罗瓦西童子。”其人未还归之前，余念无他事：“智罗瓦西童子不该有染患何病?”

　　八

　　“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝[之心]当生忧悲、苦恼、不安否?”

　　“大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?”

　　“聚落主!依此事由当亦可知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

　　九

　　聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否?”

　　“大德!否!无此。”

　　“聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?”

　　“大德!诚然。”

　　十

　　“聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝[之心]生忧悲、苦恼、不安否?”

　　“大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余[之心]不生忧悲、苦恼、不安耶?”

　　十一

　　“聚落主!依此事由亦可得知：“凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。”

　　注1 杂阿含三二卷九经“善哉世尊为我说现法苦集苦没。”

　　2 杂阿含三二卷九经“若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不?”

　　3 jani为掠辱。

　　4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。

　　5 P.T.S.本有一行衍文，此不译出。

　　二

　　时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：“大德!余闻如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”大德!“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?或以非实诬蔑世尊耶?随顺[世尊]之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶?”

　　“聚落主!如是说：“沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。”之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。”

　　四

　　“聚落主!此等之两际边1，是出家者应所避免：[一者]于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。[二者]专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是 智、[至]寂静、无上智、正觉涅槃之资者。

　　五

　　聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。” 注1 五分律一五卷，“世有二边不应亲近，一者贪着受欲说欲无过，二者邪见苦形无有道迹。杂阿含三二卷八经今者众生依于二边，何等为二，一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非义饶益。”

　　六

　　聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?

　　(一)

　　七

　　于此，聚落主!或诸欲之享受者1，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

　　注1 杂阿含三二卷八经“有受欲者，非法滥取，不与安乐自供，不供养父母，给足兄弟妻子，奴婢眷属朋友知识，亦不随时供养沙门婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天。”

　　(二)

　　八

　　然于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，[而]不分配、不作善业。

　　(三)

　　九

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。

　　(四)

　　十

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

　　(五)

　　十一

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而]不分配、不作善业。

　　(六)

　　十二

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。

　　(七)

　　十三

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，[且又]不分配、不作善业。

　　(八)

　　十四

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[但]不分配、不作善业。

　　(九)

　　十五

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。

　　(十)

　　十六

　　然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”

　　(一)

　　十七

　　“于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种[理由]应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。[彼]自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配[彼财]、[又不以此]作善业，此第三理由，应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。

　　(二)

　　十八

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而但]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：[彼财]不分配、[又不以此]作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。

　　(三)

　　十九

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?[彼]使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；[彼财]分配、[以此]行善业，此第二理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。

　　(四)

　　二十

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。

　　(五)

　　二一

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[而不以财]分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被[赞]赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。

　　(六)

　　二二

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而且又财]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。聚落主1!此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。

　　注1 P.T.S.本此结文缺失。

　　(七)

　　二三

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，[财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。

　　(八)

　　二四

　　于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，[而财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?[财]不分配、不作善业，此一种理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。

　　(九)

　　二五

　　于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于[此]，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[而财之]分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。

　　(十)

　　二六

　　于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦：[且其]分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。聚落主!此诸欲之享受者1，依此等四种理由应被赞赏。”

　　注1 以上七~一一节，一七~二一节之十种诸欲之享受者中，唯(一六节二六节)之一人可免

　　非难。

　　四

　　二七

　　“聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?

　　(一)

　　二八

　　聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。”彼以苦虐自己，[但]不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。

　　(二)

　　二九

　　然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼苦虐自己，[但]虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。

　　(三)

　　三十

　　然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：“我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”彼以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。”

　　(一)

　　三一

　　“于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。

　　(二)

　　三二

　　于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。

　　(三)

　　三三

　　于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。”

　　三四

　　“聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示[导人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。何者为三?”

　　(一)

　　三五

　　凡有贪欲者，由贪欲之因，[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲，[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　(二)

　　三六

　　凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]排弃嗔恚，[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　(三)

　　三七

　　凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴，[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。“来看!”此之所示，导[人向]于涅槃、而智者各自应得知之[法]。”

　　三八

　　[世尊]如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为1优婆塞。”

　　注1 [四二]第一经六节参照。

　　第一三 波罗牢(可意)

　　一

　　一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。

　　二

　　时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德!我曾闻此：“沙门瞿昙知于幻。”大德!“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。”

　　三

　　“聚落主!“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”

　　四

　　“尊者!虽言“是真实。”然[者]，我等对此沙门、婆罗门之言：“沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”“聚落主!如是言：“沙门瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙门瞿昙是幻士。”然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。

　　(一)

　　五

　　聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?”“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”

　　六

　　“聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?”“大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”

　　七

　　“聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶?”“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法[之徒]。知凡世间之污戒恶法[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”

　　八

　　“聚落主!“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]。[若然]，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法[之徒]者。”，彼语是正语耶?”“大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余 不同法。”

　　九

　　“聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法[之徒]。何故不得[说]：“如来知幻而非为幻士。”聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　(二)

　　十

　　聚落主!余知于生命之破坏，[知]于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　十一

　　聚落主!余知于不与取……

　　十二

　　聚落主!余知于诸欲邪行……

　　十三

　　聚落主!余知于妄语……

　　十四

　　聚落主!余知于两舌……

　　十五

　　聚落主!余知于粗语……

　　十六

　　聚落主!余知于绮语……

　　十七

　　聚落主!余知于贪欲……

　　十八

　　聚落主!余知于嗔恚……

　　十九

　　聚落主!余知于邪见……

　　二十

　　聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：“凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。”

　　(一)

　　二一

　　然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 ：“看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。”

　　注1 付女子之欲，有“宛然如王。”

　　(二)

　　二二

　　然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?”他人曰：“看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。”

　　二三

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

　　二四

　　“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语妄耶?”

　　“大德!是语妄。”

　　“凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?”

　　“大德!是污戒者。”

　　“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”

　　“大德!是履邪行。”

　　“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”

　　“大德!是邪见。”

　　“凡邪见之徒，适于信赖耶?”

　　“大德!不然。”

　　(三)

　　二五

　　“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。”他人对此曰：“看!此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”

　　(四)

　　二六

　　然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。”他人对此曰：“看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。”

　　二七

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?”

　　“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

　　二八

　　“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。”彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?”…………

　　“大德!不然。”

　　(五)

　　二九

　　“然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：“看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”

　　(六)

　　三十

　　然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。”

　　三一

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”

　　“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

　　三二

　　“于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”…………

　　“大德!不然。”

　　(七)

　　三三

　　“然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?”他人对此曰：“看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”

　　(八)

　　三四

　　然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?”他人对此曰：“看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。”

　　三五

　　聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”

　　三六

　　“于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”

　　“大德!是语虚妄。”

　　“凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?”

　　“大德!是污戒者。”

　　“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?”

　　“大德!是履邪行。”

　　“凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?”

　　“大德!是邪见。”

　　“凡邪见之徒，适于信赖否?”

　　“大德!不然。”

　　三七

　　“殊妙哉!大德!稀有哉!大德!余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。

　　(一)

　　三八

　　有一教师乃如是言、如是见曰：“无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。” 注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。

　　(二)

　　三九

　　有一教师乃如是言、如是见，而曰：“有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于[世]者。”

　　(三)

　　四十

　　有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者1，令作者;断割者，令断割者;苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、[一切]所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，以此为因缘，亦无恶[生]，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不[生]恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不[生]福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不[生]福，无由福来之果。”

　　注1 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经参照。

　　(四)

　　四一

　　有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，[一切]所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有[生]恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有[生]福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有[生]福、有由福来之果。”

　　四二

　　大德!此于余起疑、起惑，而曰：“此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实?何者语虚妄耶?”

　　“聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。”

　　“大德!余如是信仰世尊：“愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。”

　　四三

　　“聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主!何者为法三昧耶?

　　(一)

　　四四

　　聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不

　　四八

　　与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方[偏满]而住。如是上下横[直]，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知于[世]者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。

　　(二)

　　四五

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。

　　(三)

　　四六

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福来之[果]，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。

　　(四)

　　四七

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……有由福来之[果]，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。

　　(一)

　　四八

　　聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于[此世他世之]两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。

　　(二)

　　四九

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

　　(三)

　　五十

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

　　(四)

　　五一

　　聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。”于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。”

　　五二

　　世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”

　　聚落主相应(终)

　　其摄颂曰：

　　暴恶布吒与战士

　　象马与西地方人

　　说教螺贝家顶髻

　　驴姓王发波罗牢