净土大经科注 （第三一一集） 2012/4/27 香港佛陀教育协会 档名：02-037-0311 诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第六百八十一页第七行下半段，从《弥陀要解》看起： 「《弥陀要解》云：菩提正道名善根」，这是蕅益大师说的。菩提是印度话，翻成中文是觉悟，菩提是觉的意思，觉悟。觉就是明了，对于宇宙人生的真相彻底通达明了，称为佛陀；虽然明了，起心动念还没放下，这叫菩萨。菩萨分别执着没有了，他还有起心动念，所以他不圆满，觉不是圆满的，称菩萨。比菩萨再低一个等级是阿罗汉、辟支佛，他们把见思烦恼断了，也就是我们今天所说的情执，情执断掉了。这算是成就，都算是觉，阿罗汉是正觉。带着情执是迷、是不觉，这一定要知道，标准在此地。情是什么？情，实在讲它的体就是智慧。智慧怎么变成情？迷了，智慧迷了就变成情执；觉悟了，情执觉悟了就变成正觉。所以佛家这三个标准，阿罗汉称正觉，菩萨正等正觉，佛叫无上正等正觉。这句话非常重要，梵文称为「阿耨多罗三藐三菩提」，可以把它翻成中文，无上正等正觉，为什么不翻？叫尊重不翻。这是佛家修学终极的一个目标，你学佛学什么？就求这个。这个东西是哪里来的？是自性里头本来有的，不是外面来的，只要把障碍除掉，把不觉放下，它就现前了。因为这个事实真相，所以佛才说，一切众生本来是佛，众生跟佛真的没有两样，佛就是觉而不迷，众生是迷而不觉。佛跟众生差别在哪里？迷悟不同，这一点很重要。「菩提正道」，正是正确的，没有偏、没有邪，道是道路。我们在这个道路上行，终极的目标成无上正等正觉。这叫善根。 昨天大公报来访问我，提到佛陀的舍利，问我对这个事情怎么看法。我在初学佛的时候，在出家的时候，初出家的时候，供养佛舍利，供养章嘉大师的舍利。章嘉大师舍利是真的，佛舍利是真假没人敢说。因为佛灭度三千年了到今天，到处都传的有很多舍利，到底是真是假？这个没有关系，假的我们也把它当作真的。听到这个名，看到这个舍利的形状，我们生起恭敬心，生起对佛陀敬仰之心，这是佛宝。所以佛留下舍利来给我们做证明的、做纪念的，是这个意思。佛离开这个世间，留些纪念给我们，我们瞻礼，如同佛陀在世一样，我们对它恭敬礼拜，修福。但是更重要的，我们不能疏忽佛还有法身舍利，这个舍利是佛的肉身，佛的法身舍利是什么？经典。经典是佛的法身舍利，法身舍利带给我们智慧跟福报，两个都有。肉身舍利带给我们只是让我们生恭敬心，修福，不能开智慧。这两者孰轻孰重，我们不就很清楚、很明白了吗？ 又何况，佛在《般若经》上面讲得太多了，「凡所有相，皆是虚妄」。佛的肉身舍利不能执着，执着就错了。它把我们的恭敬心、诚敬心引发出来，这就是它的功德，它有这个作用。我们的恭敬心、诚敬心勾引起来干什么？要用这个心对一切人、对一切事、对一切物，这是真佛弟子。佛留舍利真正的目的就在此地。我只对佛恭敬，对人就不恭敬，佛留这个舍利何必？没有意义了。瞻仰舍利的时候，要把这桩事情跟大众讲清楚、讲明白，让他更重要的是要着重在法身舍利。要深入经藏，依教奉行，这才真正得到释迦牟尼佛的教诲，福慧双修。这叫善根。 「《圆中钞》疏曰」，幽溪大师的著作，这是《弥陀经》三大注解之一。三大注解，第一个是莲池大师的《疏钞》，第二个是蕅益大师的《要解》，第三个是幽溪大师的《圆中钞》。说得好！「执持名号，发愿往生，方名多善根也」。名号功德不可思议，你要把《无量寿经》参透了，佛家不叫研究，叫参究。参究跟研究差别在哪里？研究是用的分别心，用第六意识；参究是不用心意识，那叫参究。参究能开悟，研究不能开悟，研究所得到的是知识，参究得到的是智慧，不同。可是今天人参究的没有了，都用研究。研究最明显的，你有分别、你有执着，你有这个心。参究没有，决定不用分别，就是不用第六意识；没有执着，就是不用第七识；也无需要去记忆它，就不用第八识。所以，离心意识就叫做参，有心意识这是世间的研究。这是大乘佛法跟世间学术用心不一样。 今天佛法里头有没有用参究的？已经没有人了，没有这种人了，全都用的是研究。研究所得到的，知识。佛学知识很丰富，智慧没开，所以不能解决问题；不说大问题，自己的小问题不能解决。烦恼不能解决，业障不能解决，这什么原因？没智慧，没有定力，学佛学了一辈子，没有走向正道，我们走偏了、走邪了。离心意识才是正道。马鸣菩萨《起信论》里头说得好，菩萨教我们用什么态度学大乘？「离言说相，离名字相，离心缘相」，非常重要的指示。读经，离文字相，不要执着文字。听讲，这听教，离言说相，不要执着言语。读经不要执着文字，要什么？要了解文字里面的含义，叫意在言外，意在文字之外，文字里头没有。文字是个指路牌，不是目的地。这个指路牌指方向，到北京的，你把指路牌就认为这是北京，就错了，它不是北京，你依照这个方向去走，你才能到达目的地。经典文字就是指路牌，指示你到哪里？指示你到无上菩提，成佛之道，这要懂！ 怎样才能够真正契入这个境界？那就是《起信论》上这三句话，不执着言语文字，不执著名词术语，不可以用我们的念头去想经是什么意思，愈想愈错，那个想是你的意思，不是佛的意思。为什么？佛讲经没有意思，佛永远离心意识。心意识就是八识五十一心所，佛不用这个东西。用八识五十一心所，你就离不开十法界。所以十法界里面成佛了，天台大师说那个佛叫相似即佛，不是真的。这个话说得有道理。真的是什么？用真心就是真的，用妄心就不是真的。十法界的佛还用心意识，用妄心，不用真心，所以叫相似即佛。谁用真心？不用妄心就是真心，不要去找真心，找真心，找到了也是个妄心。为什么？你有分别执着在里头。离开妄想分别执着就是真心，妄去了，真就现前，别再找真，找真，真又变成妄了。 用功，在什么地方用功？日常生活，就在日用平常当中，没有离开你，一分一秒都没有离开。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身接触，在这个里头练功。练什么？练不执着，从不执着开始。真到一切都不执着，就证阿罗汉果，智慧现前，正觉现前了。再努力，不分别，果然不分别了，地位提高了，你是正等正觉，是菩萨了。再向上提升，不起心、不动念，你圆满了，你就是无上正等正觉。离开六尘境界到哪里去修？没地方修。这叫真修行，这个修行没有任何形式，真修、真干。所以佛法重实质不重形式，形式不重要。形式是在干什么？舞台表演，作秀。用意何在？接引初学，没有信佛教的，这种表演仪式接引，让他知道有佛，让他产生兴趣，入门来学佛。那是招生的一种手段。佛很谦虚，不能说我是老师，我讲得很好，你来跟我学，这话说不出口。那怎么办？这些弟子们去表演，让接触的、观听的大众自己觉悟，自己来请教、来请问，这个你可以回答他，可以把佛介绍给他。他要不是自动来请，不必。谦虚到极处！我们要学，学释迦牟尼佛的谦虚，学释迦牟尼佛的恭敬，对一切人谦虚恭敬。世出世间圣人没有一个不如是，决定没有丝毫骄慢的习气，有一点点骄慢，自以为是，就完了，德行全没有了。 孔老夫子，你看看人家德行，这是他所有的学生给他做的总结，我们老师的德行。五个字，温良恭俭让，温和、善良、恭谨，恭敬、谨慎，节俭，最后让，礼让，让就是放下、就是无争。佛法里最重视的，无诤三昧，只有让，没有争，为什么？因为一切法不是真的，假的。真的都不要了，何况还是要假的？谁喜欢就给谁，丝毫都不吝惜。这种人，自性里面的福报取之不尽，用之不竭，他真心现前，自性里头无量智慧、无量德能、无量相好，不是外头求的。这些现象，现象是从心想生，心地纯净纯善，所现的相就是极乐世界。阿弥陀佛以极乐世界供养一切大众，他不是供养自己，他是供众。经上所说的极乐世界依正庄严，这就是阿弥陀佛对每一个往生的人真实供养。这个经确实是宝典，幽溪大师的话说得直截了当，执持名号，发愿往生，这就是多善根。我们过去生中有善根，善根还不足，遇到这部经，善根就圆满了，必定是念兹在兹，分秒必争。 「《弥陀疏钞》云」，这三部大疏都介绍出来，莲池大师的，「执持名号，愿见弥陀。诚多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根」。这莲池大师讲的，比幽溪讲得还清楚、还明白，讲得彻底、究竟。「彼土众生因闻泉流说法」，流水说法，前面这一大段我们所学的，这是略举几个重要的，「如上之不可思议善根，悉皆成熟」。为什么？善根是自性里头本具的，现在得阿弥陀佛的加持，极乐世界六尘说法，全是阿弥陀佛变化所作。这个事情要知道，不仅仅是众鸟，阿弥陀佛变化所作，所有一切境界有情无情说法，都是阿弥陀佛在说法。 下面这一句非常重要，『随其所闻，与法相应』，这是真正得法益。我们今天这一点很差，随其所闻与法不相应。这个意思是说，我们闻了佛法没得受用。什么叫相应？佛法变成我们自己的思想，变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们处事待人接物，全用上了，它起作用了，这就是入佛境界。所以经上告诉我们，「一念相应一念佛」，相应你就真成佛了，「念念相应念念佛」。一念相应非常难得，但是得到一念相应，应该努力争取念念相应，你就不退转，真成就了。如果这个东西学了没用处，跟我生活、工作不相干，所学非所用，我学它干什么？浪费时间、浪费精力，那就错了。 听经，能听懂一句我就把这一句落实，听懂两句，我就将这两句落实，你没有白听。你不断去听，不断去读诵，为什么？慢慢的，这经里面的经义你全都用上了，肯定会用上。为什么？佛说这个经是自性里流出来的，我们今天离开心意识，就是真心。佛所说的全是自性的性德，自性里面的智慧德相。他所说的、当年在世所表演的，世世代代传到今天的，没有离开自性，全是自性，全是真心。所以每个人都得受用，平等的得到。绝不是某个人聪明，他能得到，我的善根福德不如他，我得不到，不是的。得到的多少，完全是我们自己的烦恼习气各人不一样，烦恼重的人得到的少，烦恼轻的人得到的多。烦恼是假的，不是真的，只要你肯放下，你就能都得到，就这么简单。在自性里头，万法平等，万法一如，没有厚此薄彼的，阿弥陀佛能得到，我们也能得到，要明白这个道理。 学佛就要学阿弥陀佛，学阿弥陀佛的存心，学阿弥陀佛的诚意，学阿弥陀佛的慈悲喜舍。现在人讲理念，得学阿弥陀佛的理念，学阿弥陀佛待人接物，真管用。我们中国古人所说的格物、致知、诚意、正心、齐家、治国、平天下，到哪里去学？到极乐世界跟阿弥陀佛学。为什么？全做到了，从格物致知到平天下都打的是满分，不可思议！所以唐太宗说，佛教可以治国，当时我不知道，造了地狱罪业。《大学》里头三纲八目，在极乐世界圆满了，在阿弥陀佛身上圆满了。我们去看，仔细在经典里面去看，不要去猜，不要去找，一遍一遍的读，遍数多了，自然就冒出来。你统统得到受用，这个时候你法喜充满，我们才生出感恩的心。 感恩的心要落实在报答，报答两个方法，一个是往生净土，亲近弥陀，另外一个是弘法利生，把这个妙法介绍给大众。这个介绍，一定要做到，现在人要看东西，看真东西，说话没人相信，真正做到，从自己本身做起。有多大的影响那是缘分，缘分是自然的，与众生的行业有关系，也能得到弥陀的加持。众生要能回心向善，加持就非常明显，加持最大的障碍就是怀疑。所以，对于心性的学问一定要诚敬，物理可以怀疑，心理不能怀疑。佛法是心法，讲得很清楚，整个宇宙，遍法界虚空界，最后的总结，「全体是心」。智者大师所说的，他不是随便说的，他是根据经典，全体是心。 「《唐译》曰：得闻如是种种声已，获得广大爱乐欢悦」。爱乐欢悦就是我们常说的法喜充满，常生欢喜心。「而与观察相应」，观察相应是解门，「厌离相应」，厌离相应是行门，「（乃至）涅槃相应」，涅槃相应是得最后的成果，成果是大般涅槃。「相应者，即契合之义。《往生论注》曰：相应者，譬如函」，函是盒子，「盖」，盒子有个盖，「相称」。盒子装东西，盖可以把它盖好，用这个来比喻相应。 「又《起信论》曰：以离念境界，唯证相应」。这个离念境界，「唯有实证，方能契入离念境界」。离念的境界就是大涅槃的境界，涅槃境界里头没有起心动念。涅槃在哪里证得？就在日常生活当中证得。我睁开眼睛看外面境界，不起心、不动念，这就是涅槃境界，这就是诸佛如来境界。诸佛如来、法身大士他也是人，跟我们没有两样，他睁开眼睛会看，竖起耳朵也会听。他跟我们不一样的地方，就是他看也好、听也好，他没有起心动念。我们看了、听了会起心动念，从起心动念又起分别，从分别又起执着。这一连串东西全起来了，这叫烦恼、习气，这叫凡夫。人家不起心、不动念，当然没有分别，当然没有执着，那叫佛。这叫什么？佛知佛见。 由此可知，佛知佛见我们有没有？有，每个人都是佛知佛见。经上佛说得好，你第一眼见到的是佛知佛见。为什么？你还没有起心动念。第一眼是照，接触，睁开眼睛看外面，不是不清楚，一切都看到了，没有起心动念，这个时候是佛见，跟佛相同。听外面的声音，第一念，第一念没有起心动念，这是佛听。我们六根接触六尘境界，第一念是佛知佛见，但是第二念就不行了，第二念他起心动念了，他分别执着了。我们如果永远能够保持第一念，这人就成佛了。成佛要多久的时间？大乘经佛讲得清楚，一念之间。所以，一念觉凡夫就成佛了。 怎样能保持这一念？这就是功夫了。这个功夫是什么？是你能把烦恼习气把它止住，这就是功夫。这个止住是定功，在修学定之前要修忍，所以忍是修定的前方便，这是预备功夫，你要能忍。然后你才能够不动，如如不动。这个时候自性就显了，自性是什么东西？智慧、德能、相好，统统现前。现前不是自受用，是他受用。自己还有受用这个念头，是凡夫，他还是起心动念。完全没有自己，如果说自己，遍法界虚空界是自己，这是真的。遍法界虚空界是自己，这叫法身，证得法身了。证得法身没有证得法身这个念头，有念就错了。确实是，肉身这个身体，跟法界虚空界融成了一体，念头，念念跟虚空法界也是融成一体。所以佛才说，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，全部都归了一，这个一就是自性。 自性在哪里？遍一切处、遍一切时。这个境界里头没有时间、没有空间，时空也变成了一体，这叫真正的是一真法界。这是究竟圆满，得大自在。能够与遍法界虚空界一切众生起感应道交的作用，没有先后，众生有感他就能应。没有感应的时候没有现象，自性是清净的，所以叫空寂，它没有物质现象、没有精神现象、没有自然现象，什么都没有。所以科学、哲学所用这些方法都达不到。但是在起用的时候它能现一切法，整个宇宙都是它变现的。惠能大师，你看他的报告虽然那么简单，说得很圆满。第三句说「何期自性，本自具足」，这是讲自性。它什么都具足，但什么都没有，大光明藏，什么都没有。它起作用的时候能现、能生万法，末后一句「何期自性，能生万法」，它能生的万法，万法就是它的变现，万法无穷无尽。没有起心动念、没有分别执着，怎么会能生万法？我当时学这个也费了很长的时间，想不通。最后想到小时候玩的万花筒，不是能生万法吗？万花筒里头几片碎纸片，不同颜色，我这里还有万花筒。能生万法，你把它一转动，里面的图案你去看，你一天二十四小时不停的转，找不到两个相同的，这不叫能生万法吗？它都能生万法，何况自性？我们相信了，不怀疑了。有没有东西？没有东西。没有东西能生万法，有东西就不能生了，没有才能生，妙不可言！ 佛告诉我们，要明心见性，你才得到究竟圆满的大用、妙用。这个妙用，能解决十法界众生所有的问题，不用思考，不用想象，纯粹是自然的。所以我们就真正明了，释迦牟尼佛四十九年讲经说法，没有起心动念、没有分别执着，自自然然流出来的，从自性当中流出。凡夫不是，凡夫没有见性，从哪里流出来？从阿赖耶流出来的。阿赖耶是什么？博闻强记，你读得多、学得多，都是从你所修所学的流出来的，不是从自性。从自性流出来的是智慧，从阿赖耶里头流出来是知识，完全不相同。自性流出来才宝贵，真正可贵，因为它与法相应。 又《起信论》曰，这是讲离念境界，一定要实证，这就是科学精神。所以佛法是科学，佛法最重视实证，才能真正契入离念境界。离念是佛境界，禅宗大彻大悟、明心见性，就入这个境界。这个境界里最低的，华严圆教初住菩萨，已经脱离十法界，他们进入了离念。极乐世界实报土，四十一位法身大士都是离念境界。离念应该是平等的，因为他没有分别、没有执着，为什么还有四十一个阶级？这四十一个阶级，我们要知道，不能说它真有，也不能说它没有。怎么不能说它真有？他离念，哪有阶级？念头都没有了，平等境界。为什么说它有？他那个无明习气没断。 你看阿罗汉，断见思烦恼，证阿罗汉，习气没断；他在阿罗汉这个位子上，在六道里头断见思烦恼，证阿罗汉果，超越六道轮回，他带着有习气。必须把见思习气断掉，他升级了，升到辟支佛，辟支佛没有习气。但是辟支佛要断尘沙烦恼，就是分别，尘沙烦恼断掉，他就是菩萨。可是菩萨，他还有尘沙烦恼的习气没断，尘沙烦恼的习气断掉，他就成佛了，十法界里的佛，最高的。所以十法界的佛，见思烦恼、尘沙烦恼连习气都没有，都断干净了。十法界里面的佛他要断无明烦恼，无明烦恼就是起心动念。不起心、不动念，无明烦恼破了，他离开十法界，往生到实报土，圆教初住菩萨。但是我们晓得都有习气，无始无明习气没断。 于是我们就晓得，四十一位法身大士是因为习气不同，有人带得厚，有人带得薄。这怎么分法？刚刚去的，带的习气很浓，在那里住得很久的人，习气慢慢就薄了。这个习气没有法子断，不像前面两种，前面两种有方法，见思烦恼习气有方法，尘沙烦恼习气也有方法，菩萨有办法断它，无明习气没有方法。为什么？不能起心动念。你要想个方法，又起心动念了，你就堕落了。怎么断？随它去，时间久了自然就没有了。古大德给我们举个比喻，像酒瓶，盛酒的瓶，酒倒掉倒干净，擦得很干净，确实没有了，闻闻还有味道，用这个来比喻作习气。习气难断，又没有办法断，怎么办？瓶盖打开放在那里，放个一年再去闻闻，没有了。无始无明习气要放多久才能断掉？佛在经上告诉我们，三大阿僧祇劫。所以说三大阿僧祇劫断烦恼，是讲法身菩萨断习气的，不是我们普通的烦恼。三个阿僧祇劫到了，习气没有了，他就离开实报土，他成佛了，这叫妙觉，等觉提升为妙觉。妙觉不住实报土，住常寂光，回归自性了。回归自性才真正是佛说的共同一法身，与一切诸佛共同一法身。回归自性，只要回归，没有先后，没有古佛、今佛。佛比喻好像一滴水滴到大海，大海是自性，这一滴水滴到大海，跟大海水没有先后，它融成一体了。 |