2011/5/13香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百一十二面，第五行从当中「第三」，这里看起：

「第三，随己修行诸善功德」，《略论》里讲中辈往生有七种因缘，我们前面也说得很详细，我没有看到后面黄念老有详细的注解。这个七种因缘我们都必须要明了、要学习，多重复几遍也是有好处的。「第一发菩提心，第二一向专念」，就不赘了，他这两句没有注解，因为上辈往生里面说得很详细。从第三随己修行诸善功德，三就是「多少修善，奉持斋戒」，就这一句的注释。「谓诸善功德中，随己堪能，勉力以赴也。」这是随分随力，还要随缘，自己虽然有这个能力，如果缘不成熟还是不能做。佛告诉我们「随缘妙用」，妙是不着相，妙是智慧，智慧能够让我们知道这个缘可不可以随，随缘做到什么样的程度。而不能用感情，感情往往有烦恼、不善的夹杂在里面，不但事情做得不圆满，可能还造作很多恶业，这是不能不知道的。

「奉持斋戒，《大乘义章十二》曰：防禁故名为戒，洁清故名为斋。」防禁也就是防恶，防止我们造作一切不善业。世尊像这些教诫，我们都称它为戒，或者是戒律。洁清故名为斋，斋是过中不食，要知道过中不食对於身体健康有很大的好处。「戒者，《四分律音义》曰：戒亦律之别义也。梵言三婆罗，此译为禁。戒者亦禁义也」。这从字来解释这个字。「斋者，谓不过中食。正午以为正时，以后为非时。时者宜食，非时则不宜食。不过中食（即常言之过午不食），名持斋」。这个过午，一定要知道这个午是中午，因为午时从十一点到一点钟都是午时，而佛经里面讲过中不食，不是讲过午不食，过午是我们中国人说的，一定要知道这个午是中午。中后的午就非时，就不能吃东西，这叫持斋。「又《南山业疏》云：斋谓齐也，齐一其心，或言清也。故持斋者，以清心之不净也」。这个清是清除，把心中的不净清除掉，这是斋的意思。

「又《会疏》云：斋戒，即八斋戒」，八关斋戒，「及摄大小诸戒」，这个意思很广。「盖夫戒是人师，道俗咸奉。心为业主，凡圣俱制，正法住灭，皆一由之。」这几句话说得非常重，戒为什么是人师？因为它是生活的规范，这个规范的标准是以圣贤为标准，学佛就是学圣、学贤，佛是圣人，菩萨是贤人。所以无论是修道或者是在俗，大家都对它尊重奉持，这完全是从事上讲的。心为业主，业是造业，净业、染业、善业、恶业，心是主。大乘结罪完全是在心，你用的是什么心，大乘教是论心不论事，小乘教是论事不论心，这里头的差别非常之大。譬如杀业，大乘起个念头想杀他，并没有真的杀他，已经破戒，这个杀戒的罪就成立了。小乘戒起心动念要杀他，没有真杀他，这个不算，这个没有破戒，所以小乘戒好持。大乘菩萨戒难持，菩萨是从心地上结罪的；小乘就跟我们世间法律差不多，没有行动的话就不结罪。所以无论是凡夫，或是佛菩萨，统统都要遵守。正法能不能久住就靠戒律，戒律没有了，正法就没有了、就灭了，所以这一句很重要。我们如果想把正法能够再复兴起来，持戒就非常重要，持戒不是形式，持戒在心地。

为什么这个戒不能持？不但戒，连十善业都做不到，这让我们细心去观察、去思惟，真正明白我们的根疏忽了，根就是儒释道的三个根。因为中国佛教从唐朝中叶以后，就不学小乘。唐朝的开始，像贞观年代的时候还有小乘俱舍宗、成实宗。佛法的修学，佛说得很清楚，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，不遵守佛的教训，佛法慢慢就衰灭了。中国这些历代的祖师大德主张不要学小乘，用儒跟道来代替，这个很好，佛是个讲理的。儒道所说的比小乘还要殊胜，心量比小乘大，所以它跟大乘更相应。从唐朝中叶到清朝大概一千三百年，这一千三、四百年之间，你看看宗门、教下出了多少高僧大德，从这个地方可以证明我们祖师所做的是正确的。儒道是中国本土文化，跟大乘息息相通，从儒道直接入大乘，比修小乘还方便，这是中国佛教的一个特色。如果我们没有儒道的基础，又不学小乘，大乘怎么样的修学，都是停止在知识的范围当中，不开智慧。这一百多年来修行的人不少，在家、出家的，没有听到说哪个开悟的。这个话倓虚老法师说的，他一生不但没有见过，听都没听说过，但是得定的还有，没有开悟的。这一批老人之后，就是倓虚法师之后，也就是说，中日战争之后得定的人都没有了，别说开悟了。我们研究其原因，应该都是把我们扎根的教育疏忽了。确确实实在抗战之前，民国二十年以前，中国一般的人家，我们讲读书的人家，对於儒释道的三个根还相当重视。我们生长在农村，还沾了一点边，都市产生变化大，产生变化的时间早。农村里面产生变化，民国二十年之后没有了，私塾没有了。中日战争爆发之后，整个社会动乱，老人虽然知道，但是来不及了，没有时间教了。

到今天很不容易恢复，难在哪里？难在我们自己不能给人做榜样，我们自己小时候没有学好，不能成为榜样。不能成为榜样，要想底下一代学好，你说多困难？所以我们要为下一代，装也装成样子来，去影响他，这就是我们想出一个一条龙学校这个办法。老师要装，要装得很像；老师要装不像，学生就教不出来。老师要装扮得很像，他很吃力、他很辛苦，但是功德不可思议，真正是救了中国传统文化。让正法已经灭掉再把它复兴起来，正法久住这个功德无量无边，那一条龙里头老师都是佛菩萨再来，他不是凡人。我们真心去求，必定有感应，真正能够让社会恢复到安定和平，也就是大多数的人重视戒律，重视社会安全超过个人的利益，这个事情才能做得成功。如果都把个人利益摆在第一，社会安全是其次的，国家安全是再其次的，这个恢复就非常困难。因此佛陀教育在现在比什么都重要，佛陀教育好在哪里？佛陀教育是把众生的利益摆在第一，「众生无边誓愿度」，这是大菩提心。自己学好了，学好了为什么？是为帮助众生的，自己没有德行、没有学问、没有智慧，怎么能帮人？四弘誓愿头一条是愿，后面三条是完成这一愿。断烦恼是成就德行，学法门是成就学问，成佛道是成就圆满的智慧，都是为了第一愿。这大乘可贵，只有真正学佛的人，真正契入大乘，才有这么大的心量，舍己为人。

「明比日月，尊譬宝珠。宁当抱渴而死，弗饮水虫」。这是一个掌故，佛经里头有个故事，对於这个戒律的尊重，宁可以抱渴而死，都不肯饮没有经过过滤的水。过去出家人随身都要带个滤水囊，遇到河里面、井里面的水，这野外的，一定要用滤水囊过滤，怕什么？怕这个水里有微生物，我们肉眼看不见。你喝这个水把它们杀掉，把它们吃掉。佛说，《戒经》里面讲得很清楚，「佛观一钵水，八万四千虫」，那是细菌，是不是能滤得干净？当然有问题。但是心善，大乘经里面讲论心不论事，你真有这个心，爱护众生的心，不肯伤害众生这个心，这个心不能没有。「乃可被系而终，无伤草叶」。这是个比喻，你被人用这些草叶把你捆绑在那边，你宁愿在那个地方念佛求生净土，也不愿意把这些草叶解开，为什么？怕伤害它们。这都是比喻到极处，这个人持戒能达到这样的程度，宁愿渴死，也不饮没有过滤的这些水。

「疏中极论斋戒之要。正法能否住世，全赖行人能否持戒。故当宁失身命，毋违所受之戒」。要有这样的决心，这个事情在我们现前能做得到吗？真可以这么做吗？不可以。为什么不可以？今天正法没有了，你发心学习正法，弘扬正法，如果是依戒律里面所说的，你连身命都失掉了，你用什么来弘扬正法？所以要通权达变，每条戒都有开缘，它不是死的，开戒就不是破戒。我们被人用这些树的藤子捆绑住，我们能不能把它挣脱？应该。不能像这个经戒上所讲的，我怕伤到这个藤、伤到这个树，宁死也不想把它解开，错了。这在什么时候？这是在社会盛世，正法住世的时候行，我死了还有别人。现在怎么样？现在我死了没有人，在这个世间真正发心为正法久住而行的人找不到了，这一个发心的人能这样做吗？所以这些道理你要懂。世出世间法的成就都要有个健康的身体，没有健康的身体，你怎么能帮助众生？健康的身体确实是要清净心成就的。现在清净心没有现前，我们就需要饮食，需要药物来调养，可是决定不能忘记，要向清净心这个方向去迈进。现在要这些东西，到我成就的时候就大量减少，甚至於可以不用，这个道理一定要懂。

底下「彭际清居士曰：故知净土资粮，全凭功德。功德之基，莫先持戒。以戒净则心净，心净则土净故」。这个道理讲得好，这几句话是真理。确确实实戒净，戒清净，心净了，心净则佛土净，这是往生西方极乐世界必须具备的条件。心清净，戒就清净，这叫什么？心清净是定，定共戒。开悟了一定清净，开悟是什么？叫道共戒，你的戒行就圆满。所以你念佛真正得念佛三昧，戒就清净，戒是什么？你的行就清净了。戒是指行为的，行为是发自於内心，清净心，口业、身业自然清净。心是主，心要是觉悟了，你说话也是觉悟，你所有一切动作都是觉悟的，觉而不迷，那是开悟了。没有开悟、没有得定，着重在律仪戒，那就一条一条去做，不可以违犯，用这个来规范自己。我们今天学戒，你真正严格去持戒，只有你一个人成就，甚至於你还障碍很多人学佛。为什么？一看到生活这么严谨：这个东西我做不到，算了，我不学佛，佛太难了，我做不到。把别人吓到了，真有，而且很多！如果该开缘的时候你就开，人家看到这样持戒：我也能做得到。你就可以激发很多人向往佛法，真就接引他来了。所以这个戒律开遮持犯一定要很熟，什么因缘底下可以开放，什么因缘之下一定要很严谨的执持，活的，不是死的，每一条戒都有开遮持犯。所以戒律不是死的，佛这一点高明到极处。总的原则就是戒帮助你得定，定帮助你开慧，所以戒是手段。其实定是枢纽，戒是手段的手段，因戒得定，因定开慧，你要懂这个道理。开慧是什么？得定是什么？放下执着、放下分别、放下起心动念。放下起心动念，大彻大悟，就成佛了。不起心、不动念，成佛了；放下分别执着，你是菩萨，你不是凡夫。所以要晓得，持戒帮助我们、成就我们放下执着分别，得按这个层次，先放下执着，再放下分别，到最后再讲不起心、不动念。你看往生净土，不起心、不动念生实报庄严土；有起心动念，没有分别执着，生方便有余土；起心动念、分别执着统统有，生凡圣同居土。都得要搞清楚、搞明白，我们自己知道能不能往生净土，自己知道往生到哪个品位。

再看下面这一段，「第四、起立塔像。塔，具云窣堵波」，这是梵语，翻成中国意思是「庙，或方坟」，方坟是塔藏舍利的，舍利塔，「谓置佛舍利处也」。「《会疏》曰：安塔有其三义」，为什么造塔？「一、表人胜」，这个人的舍利藏在这里头，这个人无比的殊胜，他不是凡人，他是菩萨、他是佛、他是罗汉。或者是往生到极乐世界的人，骨灰都可以放在塔里头，给别人做榜样。所以「二、令他信」，让别人看到见贤思齐，他能做到，我要跟他学，是这个意思。「三、为报恩」，我们供养佛舍利报佛恩，供养菩萨、祖师大德的舍利为报师恩，念念不忘佛菩萨、祖师大德的恩德，是这个意思。「《法华经》曰：诸佛灭度已」，诸佛已经灭度，「供养舍利者，起万亿种塔。金银及颇梨」。古时候没有玻璃，佛经上所说的玻璃，就是我们现在讲的水晶，现在人说的水晶，这些都可以做为做塔所用的材料。「或有起石庙，栴檀及沉水」，这是木塔，用木头做的，栴檀树，沉水香是沉水香树。「木樒并余材，砖瓦泥土等」，可以用做木塔、砖塔、瓦塔、泥土塔都可以，或大或小没有一定的形式。「若於旷野中，积土成佛庙」，完全用泥土的建筑，上面盖茅草，抗战期间，在中国内地农村里面，像这种用泥土、用茅草建这个房屋，到处都能看见。现在还有，不多了，我们在国内旅行的时候有看到。我们从小，小时候住在农村，所住的屋都是泥土跟茅草，墙是用泥土筑的。「乃至童子戏」，就小朋友游戏，「聚沙为佛塔」，小朋友游戏，「如是诸人等，皆已成佛道」。这是说建塔的功德利益，《法华经》上说得不错，这些人皆已成佛道，是不是真成佛道？不是的。成佛道的种子已经种在阿赖耶识里头，什么时候成佛道？善导大师讲的「总在遇缘不同」，如果他这一生遇缘殊胜，这一生就成就了。小孩从小他就知道敬佛，他就晓得有佛，他长大了，遇到善知识指导他修行，他这一生真成就了，一生成就；没有缘，来生后世遇到佛缘，肯定就成就。

下面说，「像，指佛像。据《增一阿含》，佛升忉利，优填王忆佛，用牛头栴檀雕佛像高五尺，是为此土雕像之始」。第一个造释迦牟尼佛像是优填王，佛到忉利天讲《地藏经》度他母亲，优填王想释迦牟尼佛，用栴檀木雕释迦牟尼佛的像来供养，这是雕佛像供养的头一个人。「《法华经》云：若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道。」你造佛像、造菩萨像、造罗汉像，为佛，这个佛的意思是广义的，为佛法、为佛陀教育。佛、菩萨、阿罗汉都是佛陀教育里面的圣贤，都是学佛同学们所仰慕的，他是我们的榜样，是我们的模范。我们看到像就想到见贤思齐，想的时候我这一生成就能跟他一样，能修成佛、能修成菩萨，这个念头生起，这就是皆已成佛道。「又《造像功德经》曰：若人临终发言造像，乃至如[麦/广]麦」，这个字《中文大辞典》有，这个麦字边有个广字，一般字典找不到，你们查查看，它是怎么念法？意思也是麦，是麦子里面的一种。「能除三世八十亿劫生死之罪」。造像的功德，三世是过去、现在、未来，八十亿劫生死之罪。现在造像的人很多，能不能灭罪？如果不能灭罪，那经典上这些是妄语。我们相信佛经没有一句话是妄语，没有一个字是废话。为什么我们现在业障还这么重？要知道过去无始，未来无终，我们念念都在造业，这个念，是弥勒菩萨所说的「一弹指三十二亿百千念」，念念都在造业。

所以造像能除三世八十亿劫生死重罪之罪，只除掉我们无量劫来所造的业的一部分，不是全灭掉。诸位一定要知道，这些是从事上讲的，事上，八十亿劫也是事上，如果心的念头转过来，那就全转了。事上有佛，心上没有佛。心上的佛是什么？心上的佛是戒定慧，有没有？我们学佛第一天接受佛法的洗礼，受三皈依，三皈依的传授就是心里有佛，有什么？有觉正净，这是佛法僧，觉是佛，正是法，净是僧。我们受了，受了但是没有，没做到，觉正净我们知道，但是起心动念、言语造作，从早到晚还是迷邪染，不起作用。从理上讲就更明显，理上讲放下起心动念、妄想执着成佛了，我们都知道，但是没放下。你看经上讲得多好，放下执着就成阿罗汉，放下分别就成菩萨，放下起心动念你就成佛，这个圆圆满满将三世生死之罪统统灭掉，那不是部分。八十亿劫是局部，一小部分，你就全灭了，这给你讲真的，只要你放下就成佛了。只要我们起心动念、言语造作跟觉正净相应，你就真有佛了，你的烦恼习气自然就没有了，这个不可以不知道。

下面，「第五、饭食沙门，即斋僧，以饭食供养僧众也。《六波罗蜜多经》云：以食施者，当施五事」，你看看这个里面讲得就详细，「云何为五」，哪五种？「一者施命。若人无食，难以济命」，布施饮食是救他的命，这能不施吗？「二者施色。因得食故，颜色和悦」，这都靠饮食。「三者施力。以是食故，增益气力。四者施乐。以此食故，身心安乐。五者施辩。若饥饿者，身心怯弱，言说謇讷，不能辩了」。他饿得连话都说不出来，他还能辩吗？「饮食充足，身心勇锐，得大辩才，智慧无碍」。这是说明什么？饮食的功德有这么大，那布施饮食功德就大了。特别是布施这些修行人，修行人真修，他不是假修，真干，全心全力投注，他不从事於生产这个事业，他以乞食为业。所以古印度他们的风俗习惯，对乞食的人非常尊重，为什么？那是修道的人，一定是恭敬供养，他们所需要的，他不要别的，他就要一钵饭而己。而且一钵饭有的时候不是一家的，《戒经》里面讲托钵可以托七家，七家都托不到，你就不必托，就回去了，为什么？太多了，世间人说你贪心，避免讥嫌，回去，回去有得吃，因为同学出去都托钵，回去的时候是分而食之，绝对不是托钵托了之后一面走一面吃，那个威仪就很难看了，不好看。

所以诸位要看看小乘，小乘的钵跟我们的钵不一样，我们这个钵是象徵性的，不是实用的。你到泰国，你看看南传的钵，像个小锅一样，托完之后，他有盖子盖起来，回去倒出来把饭统统汇在一起，再分而食之，一钵千家饭，真的不是假的。释迦牟尼佛这个团体一千二百五十五人，统统出去托钵，不是千家饭吗？一钵千家饭，一千二百五十人的饭统统堆积放在一起，混合在一块分而食之，真是平等。所以七家托不到就回来了，这是供养。佛教传到中国来不作兴托钵，中国人到外面乞食是乞丐，有大德行的人、大学问的人，怎么可以让他过乞丐的生活？所以你看看佛法通权达变，这个托钵是重要的戒律，到中国来行不通。中国的帝王、中国的人民讲孝道，孝亲尊师，哪有说叫老师出去讨饭的，那还得了？你这个学生还有脸面见人吗？尤其是佛教，是帝王派特使迎请到中国来的，到中国来是帝王师，皇上的老师，怎么可以做乞丐？哪有这个道理？所以建宫殿，派许多这些照顾侍候的人，服务的人员，所以到中国完全中国化，这随缘。随缘不变，他日中一食不变可以，但是不能到外面去托钵。帝王大臣、长者居士，在寺庙里供斋，打斋供养，这常有的事。样样都如法，叫通权达变。