2010/12/23香港佛陀教育协会

诸位法师，诸位同学，请坐。请看，请坐，大家请坐，请看《大乘无量寿经解》第二百八十四面，倒数第六行，从第二句看起：

「又眼等六门，日夜流注烦恼，故名漏。以圣智者断尽此烦恼，称为漏尽。」我们接着昨天学到极乐世界那个地方的居民，所受的快乐犹如漏尽比丘。什么叫漏尽？在这里我们接着学习。「眼等六门」就是六根，眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身是外面的五根，意就是念头，起心动念这是意根，合起来称为六根。六根确实日夜的流注烦恼，眼见色，带给我们贪瞋痴慢，这都是烦恼；耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，可以说是六根接触外面的六尘境界，都带给我们烦恼，养成我们的习气，所以叫流注烦恼。在佛法里用一个「漏」来代表它。前面跟诸位报告过，漏就是一个器皿，像我们茶杯，如果这下面破损了，就有漏洞，它就失去它的作用，我们盛上水进去它就漏掉，这个烦恼就像六根的漏洞，把我们自性的功德全漏掉，取这个意思。所以烦恼我们认识它了，才知道这个东西对我们的危害太大，我们自性里头有圆满的智慧，从这漏掉了，有圆满的德能、有圆满的相好，全都从这漏掉了，这称为漏。

底下一句说，「圣智者」，圣人，有智慧的人，他们会把这些烦恼断掉，我们一般讲放下，不再用这些东西了。能断尽烦恼，那就叫无漏。漏，尽了，就是无漏。这智者是谁？小圣智者是阿罗汉，这个地方圣下面加个智，那就不是阿罗汉，阿罗汉称小圣，大乘法里面讲的法身、般若、解脱叫三德，阿罗汉只证局限的解脱，法身没证得，智慧没证得，所以是小圣。圣后面加个智，这是大圣。大圣是什么人？是法身菩萨，这称大圣。为什么？他不但见思烦恼断了，尘沙烦恼、无明烦恼统统断了，真的是漏尽了，是指这一类人，真正转烦恼为菩提。我们六道的凡夫很可怜，在日常生活当中，确实这一句话说得好，这六个字，「日夜流注烦恼」，所以智慧不开，德能、相好都不能够现前。如果真正明了事实真相，我们都会自愧，感到对不起自己，把自己有这么好的性德都丧失掉了。丧失是比喻，其实是障碍，障碍而不起作用了。

「六神通中前五通为有漏通，唯漏尽通为无漏通。」前五通，天眼、天耳、他心、宿命，还有一个神足通，神足是飞行变化。像《西游记》里面讲的孙悟空，那就是五种神通具足了，他没有第六种，所以他不能称圣人。自称为「齐天大圣」，别人不承认，那是他自己封自己的，别人不承认。说明小乘阿那含之前，三果，初果、二果、三果，他们所得的有漏的神通，唯有证得阿罗汉果，这才得漏尽通，见思烦恼断尽了，超越六道轮回，这是无漏通。「烦恼断尽之比丘，称为漏尽比丘，即阿罗汉。」所以阿罗汉才称漏尽比丘，阿罗汉再前面都不能称漏尽，都是有漏的神通。

「法藏菩萨愿彼国众生」，他希望极乐世界所有的众生。「受乐无极」，无极就是没有止限，无论是从时间上说，是从身心各个方面来讲，决定没有感受到有苦，有苦有难极乐世界是没有这些事情的。「且於所受快乐心无染着，如阿罗汉断尽诸漏」，这是说的凡圣同居土。极乐世界专门讲凡圣同居土里头往生的，叫带业往生，真的是一品烦恼都没有断，可是这些人在极乐世界所获得的享受跟阿罗汉相等，这是很值得我们思惟的。阿罗汉他所享受的乐到底是什么样的乐？这底下几句形容，「且於所受快乐心无染着」，我们今天受的快乐有染有着，这染着是烦恼，乐里头夹杂着烦恼，所以古人讲「乐极生悲」。西方极乐世界的人享乐不会生悲，不会变成悲哀，这是跟我们这个世界大不相同的地方。我们这个世界享乐过分，肯定悲哀就出现。你譬如说吃东西，很乐！吃一碗不错，还想吃一碗，如果叫你连续不断吃个二十碗、三十碗，你就可怜了，你就苦了，所以乐到后面它就变成悲了。西方极乐世界不会，他们决定不会有生悲的。这是什么道理？从一个总的原理上我们能够明了，西方极乐世界的人，天天接受阿弥陀佛的教诲，还接受十方诸佛的加持，这个福报太大了，所以他们的心里是生智慧不生烦恼，念念都跟性德相应。当然他知道所有的现象不是真的，「凡所有相皆是虚妄」，只要对於一切境界相不执着、不分别，苦乐二边都不可得，这才叫真乐！所以「如阿罗汉断尽诸漏」，这诸漏是见思烦恼；「於诸世法不执不着」，再不会执着，再不会着相了。我们知道一切法从心想生，心里只要不执着，现象没有障碍。

我们看到金山活佛的故事，乐观老法师我跟他见过面，他跟金山活佛曾经在一起住过四个月。看到金山法师有一次跟大家在一起吃饭，信徒对他很爱戴、很热心，每个人盛一碗饭送给他，他很欢喜，马上就吃了，你看供养的人多快乐！结果大家一起来供养，一下吃了二十多碗饭。乐观法师在旁边说：你们不能害法师，你怎么可以让他吃这么多？活佛告诉乐观法师，不增不减，没事！着什么急？没事。那个就是什么，他懂得这个道理，吃再多等於没有吃，十天半个月不吃饭也等於吃了，这个妙极了，他就到这个境界了。我们凡夫看起来感到很讶异、很惊奇，在他是很平常的事情。这就是一切法从心想生，他没有着相，我们是着相了。「不执不着，故云犹如漏尽比丘」，这是比喻受乐而没有乐想，苦乐二边都不执着，这才叫真乐。因为苦乐是相对的，那就不是真乐；离开相对，就是离开对立，才真正是得乐。所以诸佛菩萨的乐，我们凡夫不知道，从来没有过这个经验，跟我们讲乐，我们都是以为很快乐，苦乐的乐，我们想到这去了，怎么想想不到佛菩萨那个境界。这个对大乘佛法也得稍稍涉入一些才能体会得到，才能明白。不是我们世间苦乐之乐，世间苦乐他全没有。

义寂大师，「名此为受乐无染愿」，这个说得好，受乐无染。受苦呢？也无染。不动心，没有起心动念，这就是真乐。憬兴法师说「受乐无失愿」，这也很好。我们这个地方也说乐，乐过去就没有了，失掉了。而诸佛如来他那个乐是永远不失的，像泉水一样不断的往外面喷，那个快乐。世间圣人也有这个境界，像孔子在《论语》第一句话告诉我们，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是乐，喜悦。这个喜悦是从哪里来？是从内心里面往外流出来的，永远流不尽。相信那个快乐它没有止住的，没有尽头的，不像世间欢乐的时候，散场之后，乐就没有了、就断掉了；永远快乐，法喜充满，常生欢喜心，就是这个道理。所以这个乐不是外面来的刺激，是内证的功夫。喜悦是性德，自性的性德它不断向外流，是这样的一种现象。所以受乐不失，都是这个意思。

再看底下这一段，「第三十一不贪计身愿。」这一愿是我们常常讲，常常提起，非常重要。「无起想念，贪计身者。」见性的菩萨叫法身大士，永远不会起个念头，我还有个身，绝对没有这个念头。像《金刚经》上所说的，《金刚经》后半部，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这个见是什么？见就是念头。这些念头凡夫有，菩萨决定没有。连念头都没有，他怎么会执着这个身是我！什么是我？佛在大乘教里面跟我们说过，法身菩萨已经证得圆满的三德，法身德、般若德、解脱德，而这个里面每一种都有常乐我净四德，有我！法身里头有我，般若里头也有我，解脱里头还是有我。这个我，不是我们现在讲我这个概念。大乘经上讲，我是什么意思？主宰的意思。它有两个主要的意思，第一个是主宰，第二个是自在。如果用这两个意思来看，我们这个身体就不是我了，为什么？做不了主，也不自在。如果真做得了主，年年十八多好！它慢慢天天老了，这个做不了主，我不在。要自在，每天吃东西很讨厌、很麻烦，我不吃东西多好！身体永远健康、永远快乐，不需要饮食。有人做得到，色界天就做到了，这得禅定的，四禅八定他们不需要饮食，财色名食睡他都不要了，自在！可是他还是做不了主，他的青春留不住，还有生死轮回，所以也不能说真的有我。但是法身菩萨是真的有，他真的能做主宰，真正得大自在。法身菩萨六根接触六尘境界，不起心不动念，不分别不执着，这真行。所以这个地方说出来，生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土里面的大众，都不会有身的这个念头，这个难得！跟法身菩萨没有两样。

回头再说「凡夫修行」，这是讲到我们，我们修行很不容易成就，就是这一句佛号都念不好，什么原因？这两句话说得好，「多堕身见」，凡夫修行多堕身见，我们堕落在常常想到自己的身体。身体要好好保养它，要好好照顾它，把照顾身体、保养身体摆在第一位，其他是第二位，所以我们这个修行不能成就。修行要想成就，你像修西方极乐世界，真的想将来我们预知时至自在往生，那要怎么修？要把身体丢掉，不能想身体，身体是附带的，不要去理它，不理它这个身体就愈来愈好。为什么？它回归自然了，自然才是最健康的。你天天要补它，它就养成一个习惯，不补它它就生病，它就得依靠你这个；你把这依靠断掉的时候，它不要了，它反而健康。这个道理我们要懂。所以佛教弟子们，恒顺众生，随喜功德，不要刻意去照顾。日常生活随缘就好，随缘多快乐！不要去计较。清净心不接受病毒，我们今天医学上讲免疫力，什么是免疫力？清净心是免疫力。心地清净它不会感染，大慈悲心能化解一切病毒，你看清净慈悲就好！在这上要用功夫，不要在生活起居上去讲求，省多少事！

释迦牟尼佛当年在世，你看跟释迦牟尼佛那些人，常随弟子一千二百五十五人，他们过的是什么生活？野外的生活，露宿的生活，晚上睡觉在树底下打坐，上面没有遮盖，不怕风吹雨打日晒，他不怕，过的是那样的生活。吃饭就托钵，你给什么吃什么，欢欢喜喜，他也不生病。这是什么？回归自然了。我们的心回归自然了，身体自然也跟大自然合而为一。最重要的是心，念头！心没有回归，身就不能回归；心回归了，身也就回归，得大自在！所以最健康的，是自然的。自然就是道，在佛法里头，自然就是佛。中国人讲道，讲到极处，道是什么？道是自然的规律，跟自然的规律合而为一，这是最健康的。自然有没有生？有，你可不要去执着它，这个才叫养生之道。

下面说，「身见乃见惑之首，见惑不断，则不能入圣流」，这一句话也是我们常常提起来的。见惑，惑是什么？迷惑，见是见解，我们今天讲的看法。跟见惑相对的还有思惑，思是思想，你的想法，惑是迷惑，换句话说，你想错了。见惑呢？是你看错了，你把身体看作是自己，这是你看法里头头一个错误，叫见惑之首。这一条不断，你就入不了圣流，就不能成为圣人，换句话说，这是凡圣的交界点，突破这一关你就是圣人。什么圣人？在小乘就是须陀洹果，在大乘呢？《华严经》上讲十信里面的初信位菩萨，你是真正佛弟子，十信好比是小学，你是小学一年级。虽然是小小圣，他不是凡夫，他没有离开六道，但是他决定不堕三恶道，他就得了保证，绝不堕三恶道。在六道里面修行，天上、人间七次往返，决定证阿罗汉果，他就超越六道轮回。好像你进到小学念书，六年肯定小学就毕业了。

由此可知，这个身见是多麻烦，身见要不把它放下，我们永远不能进入小学一年级，那能毕得了业吗？小学毕业是阿罗汉，大学毕业是成佛了，小学没有毕业怎么能念大学？这是我们学佛最严重的一个障碍，很少人能把这个障碍突破。这个障碍突破了，你在菩提道上一帆风顺，障碍就少了。而且诸佛如来对你的加持，你都能接受。佛很慈悲，普遍加持，我们讲阿弥陀佛四十八愿，四十八愿是普遍加持遍法界虚空界一切众生。我们都在加持当中，但是我们得不到加持的利益，就是加持我们没有接受，天天在加持，从来没有中断，就是没有吸收它。为什么不能吸收？就是这个障碍，所以这个障碍去掉之后，我们就能够得佛力加持，我们世间人讲佛菩萨保佑，是真的不是假的。

不入圣流，「势必常沦生死，欲出无期也。」这句话是感叹！小小圣你不能证得，你肯定在六道里还继续搞轮回。什么时候你能离开六道？难说，太难太难了。下面这一句话说得好，说得很白，「贪计身者，谓执有我身而贪着计度也」，这是一般人的现象。什么叫贪计身？执着这个身是我，而对这个身生起贪恋，天天为这个身去想，怎样保养这个身体，怎样让这个身体过得很舒服、很自在，就想这些，让这个身去享受，这就造业了。天天喜欢吃美味，杀害一切众生，为谁？为舌头。我们常讲，舌头只有三寸，味道到喉咙下面就不知道了，就为了舌头这个贪图美味，造多少罪业！真正明了之后，就晓得得不偿失。要满足我们眼的欲望，要去看美色的东西；满足耳的欲望，要去听好听的，自以为好听的。身体各个部分，你都要去满足它的欲望，这个造业可多了，造业可重了。所造的业将来都有报应，不是造了就没事，造了以后麻烦多，不得了！你得在六道三途里去受果报。

如果要是真正懂得，佛给我们讲的「凡所有相皆是虚妄」，六根、六尘、六识统统是虚妄，都不是真的。真正通达明白了，我们就放得下了。放下得大自在！放下开真智慧，自性般若智慧现前，不但自己的问题解决了，自己得大自在，也能帮助别人解决问题。像释迦牟尼佛这样的人，他自己问题解决了，他的弟子当中，我们在经上念到的，一千二百五十五人皆是大阿罗汉，那问题解决了。不是普通阿罗汉，普通阿罗汉是小乘，大阿罗汉是大乘阿罗汉，十地菩萨称大阿罗汉，十地上面等觉，再上面是究竟圆满佛果，距离究竟圆满两个阶级，菩萨五十二个阶级，他算达到最高峰，这是大阿罗汉。所以他有智慧、有能力、有神通、有德行，能够帮助我们苦难众生。

我们这些苦难众生为什么还学不到？不能怪他们，他们没有过失，身语意三业都没有过失，要怪我们自己，我们自己不肯好好的学。我很认真，我很努力在学习，为什么说我没有好好的学？世出世间圣贤都告诉我们，学习最重要的心态，印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，想想我们有没有诚、有没有敬？诚是讲内，内心；敬是外面，外表，两个都没有。什么叫诚？曾国藩先生说得很好，他读书笔记里头给诚下了个定义，跟佛法讲是一样的，「一念不生是谓诚」；《弥陀经》上讲的「一心不乱」，那个一心是诚。我们有没有做到？我们是三心二意，哪来的诚？一天到晚打妄想，妄念纷飞，不诚！里面不诚，外面就没有恭敬，所以佛菩萨亲自来教我们，我们都得不到利益。佛菩萨教导我们的，那是很好的养分，我们自己接受不了，毛病在这个地方。《无量寿经》上佛教导我们，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是诚，一向专念是敬，做不到。

现在人看到古人说的这些东西不相信，相信自己。相信自己，努力了一辈子，没开悟，还是迷惑颠倒。如果你相信佛菩萨，十年决定有成就，什么成就？开悟了，得定了。得定开悟，神通一定现前。天眼开了，你能看到一般人看不到的东西，空间维次突破了；你能够听到凡人听不到的信息，对你就帮助大了。破身见的人，这两个能力就恢复。六神通是我们每一个人自己的本能，自己统统有，一点都不奇怪，而是什么？见思烦恼障碍住了，你有烦恼习气，你的能力不能现前。能力不是失掉，是有障碍，它不起作用，只要把障碍放下，作用就现前。所以经书不能不读，不读不知道。读了之后明白了，明白之后依教修行。修行是什么？修行就是放下，就是看破。看破是智慧，放下是功夫，放下是属於禅定，是清净心、平等心，看破是大彻大悟，一直到明心见性。

现在的物质现象，科学家告诉我们，跟佛说的是一样，我们现在知道了，对佛所讲的我们生起，叫增长信心，信心大幅度的增长，但是还不到位，为什么？没得受用。真正得受用，就是真正尝到法味，这才算得上是受用。我们这味道没尝到，听说，听说这东西好吃，没吃到嘴里，不知道什么味道。那叫法味！科学家告诉我们，这个世间根本就没有物质的存在。身是物质！物质到底是什么东西？这是近代量子力学家他们看到了，真正看到物质的本质，原来是念头，就是我们的念头，念头累积的现象，正是跟佛经弥勒菩萨所讲的是一桩事情。弥勒菩萨告诉我们，一弹指，一弹指的时间很短，有三百二十兆的念头。一个念头多长？一个念头是一弹指的三百二十兆分之一，那是一个念头。我们算弹指弹快一点，我们现在算秒，一秒我相信有人可以弹五次，那五次就是一千六百兆，一秒钟，你在一秒钟里面看到的物质现象是一千六百兆累积的连续相。就像我们看电影上的银幕一样，电影上的银幕一秒钟是二十四张幻灯片，一秒钟二十四张幻灯片，我们就觉得好像是真的了。现在佛告诉我们，我们现前的现象（物质现象），一秒钟是一千六百兆的，我们用幻灯片来比喻，一千六百兆张的幻灯片。每一个念头都是独立的，所以不可以叫相续相，连续不是相续，相续是前一个念跟后一个念是相同的，不相同，真的像电影的底片一样，张张不一样，只是速度太快，我们觉得好像是真的一样。

佛、菩萨他们看穿了，看到真相，告诉我们凡所有相皆是虚妄，既然是虚妄，你就不能执着它，你执着它毫无意义，你决定得不到它。这身体我能得到吗？得不到。你也不能说它没有，你也不能说它有，你说它有错了，说它没有也错了。这个东西是个假东西，佛法里面讲得很清楚，假东西管用，你要懂得的话，借假修真。我要利用这个假的工具，在我这一生当中修成，把真实的自性找到，回归自性，对了。回归自性是难，真的太难，那我借这个假的身体，我一心一意求生西方净土，求得西方净土跟明心见性没有两样，这做得到！所以我们要用这个身体干什么？念佛，忆佛，就是想佛，要利用这个身体去想佛、去念佛，利用这个身体去拜佛。阿弥陀佛在哪里？这句话很重要！我六根所接触的境界全是阿弥陀佛，你能不成佛吗？你能不往生吗？遍法界虚空界所有一切法都是阿弥陀佛变现的，这是真的不是假的。

阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛是自性！你看六祖惠能大师开悟的时候最后一句话，「何期自性，能生万法」，自性就是阿弥陀佛。万法从哪来的？自性变现出来的。所以一切万法就是自性，就是阿弥陀佛。这一个认知，你要是肯定了，里面的真诚现出来了，外面的那个恭敬表现出来了，那就是印祖所说的，「十分诚敬得十分利益」。没有诚敬心，你看我们多辛苦，用多少时间，实际的利益没有得到。这是什么？古人讲的，错用了心。经上教导我们的太好了，我们天天读，没有看懂，没有听懂，一向专念！古人教给我们修学，一门深入。我们学得太杂，学得太乱，意志不能集中，用一生的功夫，一无所得，这一生就空过了。会用心的人，修净土法门，我们看到很多很多，三年成功。看《净土圣贤录》里面的记载，古人，远公大师建立东林念佛堂开始，到现在大概一千七百多年，真正发菩提心一向专念的统统都往生了，到极乐世界去作佛去了。学得很多、学得很杂的，还在六道里搞轮回，还在贪计自身，还在搞这个，这能成就吗？