玛欣德尊者：止观法要（三）

　　第三部分：“他住于其处，得达诸漏尽。若尚未得达诸漏尽，也依其法贪、法喜，灭尽五下分结，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那世间回来。”第一部分教导如何证得禅那，属于修止的部分；第二部分属于修观，由止转修观的部分；第三部分属于解脱的部分。所以这段话可以分为三个部分来学习、探讨，而这三个部分恰好是阿难尊者对佛陀所教导的禅修次第进行的总结。因为八城的居士第十想了解的并不是佛陀所宣说的详尽教法，他只是想知道“佛陀是否曾经说过一法，如果一名比库依之精进修行，能获得解脱、断除烦恼、证悟涅槃？”阿难尊者也给他一个精要的回答，其中的第三部分就是八城居士所想要知道的“未解脱之心得解脱，未断尽之漏得断尽，未到达之无上解缚安稳得到达”的答案。如何才能“未解脱之心得解脱，未断尽之漏得断尽，未到达之无上解缚安稳得到达”呢？阿难尊者把佛陀所教导的禅修方法总结为止与观两种。也就是说，如果一个人想要断尽烦恼，必须修习止观，只有通过修习止观，才能够断除一切烦恼。一个人修习止观，即使不能断烦恼，也可以证得第三不来果，也就是经文中讲到的“灭尽五下分结，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那世间回来”。

　　我们来学习如何才能“得达诸漏尽”？换言之，如何才能使还没有解脱的心获得解脱，没有断尽的烦恼得以断尽，没有证悟的涅槃得以证悟？如果一个人想要断除烦恼、证悟涅槃，必须有系统地修行。

　　在《长部·大般涅槃经》记载，当时有一位名叫苏跋达的游方沙门问佛陀：“现在有多位沙门、婆罗门为僧团之首、大众之首、大众之师，有名、有声望、创教祖师、受多人尊敬，他们所有人皆声称自己已经证知。到底他们所有人皆没证知，还是一部分人已经证知，一部分人还没证知？”

　　佛陀回答说：“够了，苏跋达，且不管他们是否已经证知。苏跋达，凡是在法、律中没有八圣道者，那里就没有沙门，没有第二沙门，没有第三沙门，没有第四沙门。苏跋达，凡是在法、律之中有八圣道者，那里就有沙门，第二沙门、第三沙门、第四沙门。苏跋达，在此法、律中有八圣道。苏跋达，只有这里才有沙门，第二、第三、第四沙门；其它外道则无沙门。”(D.2.213-4)佛陀在这里肯定地说：如果修行者想要在一个教法、禅修体系里修有所成，不能偏离八支圣道。

　　哪八支圣道呢？即：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。在《中部·小智解经》中，把这八支圣道分为三类：其中，正见与正思维包含在增上慧学里，正精进、正念和正定包含在增上心学里，正语、正业与正命属于增上戒学。也就是说，八支圣道可分为戒、定、慧三学。增上戒学对比库来说是四种遍净戒，对在家人来说是五戒、八戒、九戒或十戒。总之，我们在持戒的时候，要做到遍净（完全的清净）。在戒清净的基础上再培育增上心学。什么是增上心学呢？经典将之解释为四种禅那。有时也称为“心清净”。对于心清净，《清净道论》定义说：“心清净名为包括近行的八种定。”

　　什么是近行定呢？非常接近禅那的定力称为近行定。upa 是靠近、接近；càra是行走；upacàra 是走近禅那、接近安止的意思。samàpatti 由saü（正确地）+ àpatti（到达，进入）组成，意即正确地到达。古代音译为三摩钵底，意译为等至，也就是定。什么是八定呢？四种色界禅那和四种无色界定称为八定。四种色界禅那是：初禅、第二禅、第三禅和第四禅。四种无色界定是：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。所有这些都称为心清净。什么是增上慧学呢？十六种观智中的世间观智。世间观智有十二种：名色识别智、缘摄受智、思维智、生灭随观智、坏灭随观智、怖畏现起智、过患随观智、厌离随观智、欲解脱智、审察随观智、行舍智和随顺智。若再加上种姓智、道智、果智和省察智，则包括了世间、出世间的一切智慧。

　　《清净道论》把这十六种观智归类为五种清净：见清净、度疑清净、道非道智见清净、行道智见清净和智见清净。这五种清净属于增上慧学，若加上之前作为慧根（培育观智的基础）的戒清净和心清净，则成七清净。七清净中的第七智见清净是指四种圣道，即断除烦恼及证悟涅槃。想要达到智见清净，必须依次修习前面六种清净。也即是说，想要断除烦恼、证悟涅槃，达到智见清净，必须次第地培育作为增上慧学的五种清净；这五种清净的基础是心清净，心清净的基础是戒清净。于是，戒清净属于增上戒学，心清净属于增上心学，见清净等五种清净属于增上慧学，通过次第地修习三学，最终达到智见清净，从而圆满七清净的修习。要培育心清净、修习增上心学必须修止。什么是止呢？

　　《无碍解道注》中说：“令诸敌对法止息名为止。”什么是敌对法呢？即修行的障碍、五盖或烦恼。令内心种种烦恼平静、止息下来，称为止。要培育增上慧学必须来修观。什么是观呢？《无碍解道注》中说：“通过无常等种种行相观照，称为观。”培育增上心学必须修止，培育增上慧学必须修观，止与观分别可以培育并成就定与慧。定与慧的成就必须建立在戒清净的基础上。唯有通过修习戒、定、慧，才能断除烦恼、证悟涅槃、出离生死、解脱轮回。对于止，古代音译为奢摩他。佛陀曾教导过很多修止的方法，《清净道论》将之归纳为四十种业处，有些义注也说为三十八种。四十种或三十八种只是开合的不同而已。这些培育定力的方法称为“止业处”。

　　什么是业处呢？其字面意思是“工作的处所”。让心有个地方工作，从而令诸烦恼平息下来，称为止业处。在这里，我们依照《清净道论》来讨论四十种止业处。哪四十种呢？分别是：十遍、十不净、十随念、四梵住、四无色、一想、一差别。十遍——地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、红遍、白遍、光明遍和限定虚空遍。十不净——青瘀相、膨胀相、脓烂相、断坏相、食残相、散乱相、斩斫离散相、血涂相、虫聚相和骸骨相。这是透过尸体腐烂的十个过程来思维厌恶不净。十随念——佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、身至念、入出息念和寂止随念。四梵住——慈梵住、悲梵住、喜梵住和舍梵住。这四梵住又称为“四无量心”。四无色——空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。一想——食厌恶想。一差别——四界差别。有些义注也将它们分为三十八种，即把白遍与光明遍归为一类，把限定虚空遍与空无边处定归为一类，因为它们的所缘相似。但是在传统的教学中，还是以四十种业处来教导禅修者。

　　这四十种业处是培养定力时修行的目标。它们并不是依照所达到的定力程度来分，而是依照所缘——心专注的目标来分的。如果依定力达到的层次，可以分为两种或九种。两种是近行定与安止定。九种是欲界的近行定，以及称为安止定的初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。这是依定力所达到的层次来分的。在这四十种业处当中，有三十种可以证得禅那，其余十种只能证得近行定。哪些业处可以证得禅那呢？十遍、十不净、身至念、入出息念、四梵住和四无色。佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、死随念、寂止随念、食厌恶想和四界差别，这十种业处只能证得近行定，不能证得安止定（禅那）。如果想证得禅那，应该选三十种安止业处中的其中一种业处作为心专注的目标。

　　心通过专注特定的目标，达到足够稳固、平静、有力、专一的时候，就可以达到禅那。也就是说，如果想要证得禅那，要选对所缘，如果选错了目标，修一辈子都不能证禅那。例如，你想通过修佛随念来证禅那，那是不可能的。为什么呢？因为佛随念的所缘是佛陀的功德，它属于究竟法，专注究竟法是不可能证得禅那的。在专注呼吸的时候，如果找错对象，注意呼吸的冷、热，或是心跟着呼吸进去、出来，也不可能证得禅那。那要怎样才能证得禅那呢？在这三十种安止业处当中，除了两种无色业处（识无边处定和非想非非想处定）是取究竟法证得无色定之外，其他二十八种安止业处都有一个共同的特点：所缘都是概念法。通过专注概念法才能证得色界禅那，专注究竟法不可能证色界禅那。

　　例如，呼吸是概念法，但假如你去注意呼吸的轻柔、流动、冷暖等，这些都是呼吸中的四界，属于究竟法，专注究竟法不能证禅那；但如果只是注意呼吸本身，这是概念法，专注概念法可以证得禅那。又比如思维身体的三十二个部分，这些都是概念法，专注概念法可以证得禅那。如果想要培育定力达到禅那的阶段，就必须选其中的一种业处，这种业处的所缘必须是概念法，通过专注概念法来证得禅那。在这些业处当中，有些业处对初学者来说会有点困难。例如修十不净，要先找尸体，尸体越丑陋、越难看、越难闻越好。但是有些人一看到尸体会恶心作呕、会害怕。他的心充满害怕、恐惧，怎么能安下心来禅修呢？况且现在要找尸体也不容易，很可能人刚死就送去殡仪馆了。如果要修遍禅也不容易，例如修地遍要先做地的遍相，修白遍要先做白色的遍相，然后再专注，不容易成就。

　　在所有可以证得禅那的业处当中，最简单的要算是入出息念（安般念）。因为我们都有呼吸，懂得修行的人，只要把心放在呼吸上就可以修行了。呼吸是最简单的、不假外求的，只要正念一生起，把心专注在呼吸上，就是在修习入出息念了。为什么称为入出息念呢？入出息念是由巴利语ànàpànassat, i 意译过来的，音译为安那般那念。但许多人都错误地把它简略为安般念，甚至讹读为“安波念”。ànàpàna 是组合词，由assasati（入息）和passasati（出息）组成，即入出息、呼吸。sati 是念，把心沉入对象称为念。入出息念即把心沉入呼吸，或把心投入呼吸。只要我们把心念放在呼吸上，就是在修入出息念。修入出息念必须依照佛陀的教导。佛陀是如何教导入出息念呢？

　　“诸比库，于此，比库前往林野，前往树下，或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。入息长时，了知：‘我入息长。’出息长时，了知：‘我出息长。’入息短时，了知：‘我入息短。’出息短时，了知：‘我出息短。’他学：‘我将觉知全身而入息。’他学：‘我将觉知全身而出息。’他学：‘我将平静身行而入息。’他学：‘我将平静身行而出息。’”在这段经文中，佛陀教导了禅修者从寻找禅坐的地方一直到证得禅那的过程。如果我们再结合《清净道论》的解释，入出息念的修法将变得很清楚。

　　其中，“诸比库”、“比库”特指当时说法的对象；当知在此也包括一切禅修者。“于此”：在佛陀的教法中。“林野”：古代翻译为阿兰若，包括远离村庄的山林、郊野。“前往树下，或前往空闲处”：无论是林野、树下或空闲处，都有个共同的特点：安静、幽静、少噪音、少吵杂。为什么佛陀要求禅修者去这些地方呢？因为这些远离声音的地方容易培育定力。为什么培育定力必须远离声音呢？佛陀说过：“声音是禅那之刺。”所以修行的时候必须先找一个安静的地方。然而，生活在大都市里的人想要找个安静的地方是很不容易的，大家对此应该深有体会。初学者在培育定力时很容易受到声音的干扰。如果声音无法避免，那应该怎么办呢？我们是通过根门（感官）来了知外在世界的，眼看到外面的颜色，耳听到外面的声音，鼻嗅气味，舌头尝味道，身触到各种的感觉，心想各种的对象，这些称为六门——眼、耳、鼻、舌、身、意。

　　六门有个特点，如果你认真地看，其他诸门的力量会减弱；如果你的意门很强，其他五门则会变弱。当声音撞击耳门的时候，如果我们作意它，耳门心路过程会变得强，心（意门）会变弱。当我们在修入出息念的时候，如果外面传来声音，若心力偏弱的话，耳门心路过程会变强，声音会把我们的心拉走。应该怎么办呢？我们可以通过减弱耳门心路过程，不去注意声音，并通过加强意门心路过程的作用、加强心的力量来减低外在声音的干扰。为什么需要这样呢？如果一个人想要追求完美的话，在此世界上几乎找不到任何一个地方是安静的。如果你到过缅甸帕奥禅林，你会发现即使坐在禅堂里，也可能会听到建筑的声音，一会儿开电锯，一会儿钉东西，很吵杂。就算你躲到森林里，还是会有鸟叫、风声等等，要找一个完全安静的地方是很难的。这时候我们应该把心更强有力地投入禅修的所缘，从而减低外在的干扰。同时我们也应如此思维：毕竟这个社会、这个世间是不圆满的，如果一定要追求完美，只会增加自己的痛苦。通过这样如理作意来减低外在的干扰。

　　接着佛陀又说：“结跏趺而坐，保持其身正直。”这里讲禅坐的姿势。“结跏趺而坐”是指在行、立、坐、卧四种身体姿势中，坐姿是最好的。行走容易疲劳，站着也是，而且不利于长时间入定，躺卧虽然舒服，但是躺着不久就昏昏欲睡，不容易提升精进力。在行、立、坐、卧四种姿势中，坐姿是最恰当的，因为不容易疲劳，又可以保持精进力，有利于长时间入定，所以佛陀鼓励采用坐姿。坐姿可以选择结跏趺坐。怎样的坐姿最舒服呢？能双盘的建议双盘，不能双盘的用单盘，如果连单盘都觉得有困难的话就散盘，或者是一只脚在前、一只脚在后也可以，但不要把两脚伸直对着佛像。建议大家把坐垫垫高一点，若是地板太凉，可以拿毯子或毛巾铺在地上，坐垫置于臀部下面，这样坐容易保持身体重心平衡。如果直接坐在地上，由于身体的重心偏后，为了保持平衡，上身会越坐越往前倾。如果把后面的坐垫垫高一点，容易使上身保持长时间正直。

　　至于双手，叠掌也可以，放下来也可以，放在膝盖上也可以。总之，坐姿要坐得舒服。“保持其身正直”：正直是腰不弯下来，也不歪向一边。“置念于面前”：把心念建立在面前。什么是面前？业处就是面前，把心念安置在业处这个地方。“他只念于入息，只念于出息。”佛陀在这句话点出了修入出息念的要点：除了入息、出息之外，不要注意其他行相——不要注意呼吸的冷暖等，或呼吸与皮肤接触的触觉——只是对呼吸本身保持正念、正知，了了分明。禅修者做好种种准备工作之后，开始正式修习入出息念。接下来的经文讲解修习入出息念的次第。

　　可分为四个阶段：第一阶段——入出息阶段：“他只念于入息，只念于出息。”第二阶段——长短息的阶段：“入息长时，了知我入息长。出息长时，了知我出息长。入息短时，了知我入息短。出息短时，了知我出息短。”第三阶段——全息阶段：“他学：‘我将觉知全身而入息。’他学：‘我将觉知全身而出息。’”第四阶段——微息阶段：“他学：‘我将平静身行而入息。’他学：‘我将平静身行而出息。’”根据这段经文，禅修者修习入出息念的次第大致分为四个阶段：入出息、长短息、全息和微息。入出息是最明显的，它比较粗，这时心就注意入和出的呼吸。等呼吸稍微平静、缓慢之后，我们知道这是“长息”；有时候呼吸稍微急促一点，知道这是“短息”。等呼吸更加缓慢，但仍然知道它的入和出时，可注意全息——呼吸从头到尾的整个过程。如果呼吸变得若有若无、若隐若现、绵绵密密时，我们不用去管它的入和出，只知道有“息”就可以了，这时叫“微息”。虽然修入出息念基本上可以分为这四个阶段，但也并非千篇一律。

　　在具体实践中，应该根据呼吸的实际情况进行调整。我发现有好一部分的禅修者在专注呼吸的时候，可以很快地进入微息阶段，对他们来说不一定需要经过长短息和全息。如果发现呼吸很明显，应注意入息与出息；等呼吸变得微细时，若继续注意入出息反而会感觉很勉强，心也无法变得更平静，此时可以直接进入微息的阶段。在《清净道论》中提到：“如其他的业处越往上[所缘]越明显，但此入出息念业处则不然。此业处越往上修习，其所缘越微细，甚至变成不现起。”(Vm.1.229)以地遍为例子：在开始修习地遍时，注视地的遍相；但一闭上眼睛，地的遍相转瞬即逝或漆黑一片。你必须经常睁眼注视，使地的遍相在心中逐渐形成，但刚开始时是不清晰的。通过数数修习、不断专注，地的遍相会越来越清楚。

　　经过遍作相与取相，到了似相的阶段，地的遍相就很清楚了。假如在修入出息念的时候，越专注呼吸越清楚，最后变成在喘粗气，这岂不是有问题？修习

　　入出息念时，呼吸应该越来越微细，微细到连自己都感觉不到，这是好事情。然而，如果禅修者在微息阶段把握不好的话，心很容易跑开。无论是入出息、长短息、全息或者微息，我们都应根据呼吸的具体相状来调整心。在禅修的整个过程，我们用不着调整呼吸或改变呼吸。呼吸处于怎样的状态，我们就怎样看待它，不要去干涉。干涉它往往会令心躁动，我们只须平静地对待它就可以，需要调的是我们的心。例如在入出息的阶段，由于呼吸明显，我们的心可以清楚地觉知呼吸。到了长短息阶段，由于呼吸稍微缓慢一点，我们的心也跟着微细一点。

　　到了全息阶段，由于呼吸更加微细，我们可以把心再调得更微细一点。到了微息阶段，很多禅修者会发现呼吸不见了。为什么会这样呢？因为他的心还处于之前比较粗的阶段。也就是说，能知道呼吸的进出属于比较粗的阶段；当呼吸变得微细时，他感觉没有对象了，会以为“我没有呼吸了”。由于心失去对象，他可能变得昏昏欲睡，或者心跑去寻找其他明显的所缘，于是变成妄想。本来微息的阶段是好事，反而会有妄想插进来。那应该怎么办呢？调心不调息，把心再调细一点。在入出息、长短息和全息的阶段，就好像一个人坐在门窗全部打开的房间里，东边的窗吹来的风他可以体验到，西边吹来的风他也可以体验到。到了微息阶段，就好像把所有的门窗都关了，只开着空调在里面享受。同样的，在微息阶段，由于入与出的呼吸已经不明显了，他就把心安住在鼻前，并且把心调细，不能再像之前觉知入出息时的心来对待微息。就好像我们很容易看到掉在地上的一枝笔，但是要看清地上的一根头发，就需要更细心才行。

　　同样的，当呼吸变得微细的时候，我们要用更细、更平静、更专注的心觉知它。只要你知道鼻前还有息，把心安住在这里就行，不要动它，更不要改变它。你就在这里静静地等待，或者静静地安享微息。当你可以将心持续地安住在微息上，你的定力就可以提升。在禅修的任何一个阶段，禅修者都有可能体验到光。然而，光不等于禅相。禅相被禅修者体验为光，但是光却并不一定是禅相。光与禅相有什么区别呢？光可以出现在任何一个地方，但是禅相则必须出现在业处这一带，如果是修习入出息念，则必须出现在鼻头这一带。出现在鼻头这一带的光才能称为禅相。刚开始的时候，禅修者所体验的光可能不是出现在鼻头这一带，而有可能出现在眼前、头上或者笼罩在脸部。我们只能把这些现象叫做光，还不是禅相。在这个阶段，我们不应该去注意它；如果注意这些光，心容易被这些光引走、拉走。特别是在微息的阶段，由于业处一带的所缘不清晰，光相对就变得明显，心很容易被明显的光吸引过去。一旦去注意光，心就被光拉走了。

　　此时，他的心已经偏离了业处，这是错误的。只要不是出现在鼻头一带的光，就不应该去注意它。也就是说，不是禅相就不应理会它。由于我们过去的巴拉密，或者定力培育到一定的程度，就可能体验到光。然而，当定力培育到某种程度时，心变得更有力，假如此时你的动机、念头不正确，心很容易变现出很多东西来。有些禅修者描述道：我看到大片的森林、白云、很多人，甚至看见天人、佛菩萨等等，这些都是很危险的！在禅修过程中，出现各种景象和体验是正常的。譬如说当我们的心达到某种平静时，会感觉身心轻安，会体验到各种景象，会体验到光，这都属于正常现象。体验这些现象本身并非坏事，但是如果我们去注意它，问题就来了。

　　例如，当你感觉身心轻安愉悦的时候，你可能认为这是很高的境界，于是你的心不知不觉去注意身心的轻安感受。此时，你的心已经偏离了呼吸。当你看到某些景象、看到光，你的心去追求光的话，又偏离了你的业处。由于这些景象或光都是由心想变现出来的，它们将随着心的变化而变幻不定。一旦你的心偏离了固定的业处，而去追求变幻的光影，就好像一个迷失的小孩，这是很危险的。许多盲修瞎练的人会发疯、走火入魔，多数就发生在这个阶段。当他们的定力培育到某个阶段，但是心却去追求境界、追求声色光影，就好像一个刚开始学会走路的小孩，一走出家门就回不了家了，很危险！心也是这样，应该时时警惕自己，不要追求觉受，不要追求声色，不要追求光影，更不要追求什么境界，只管坚守住自己的业处就可以。这就好像烧一锅水一样，烧到一定的温度会听到水的响声，这是正常现象，只是水还没沸腾就不应过急地打开锅盖。

　　禅修者体验到光也类似于听到烧水的响声，此时他只应持续地专注自己的呼吸，不要管那些光。不久之后，他将会发现光越来越贴近呼吸，最后只出现在鼻头一带，这时才称为禅相。在禅相刚开始出现时，有些禅修者可能会遇到转换所缘的问题。禅相在刚开始出现时通常是灰蒙蒙的，有时出现，有时暗淡，有时消失，这是由于禅相还不稳定的缘故。禅相不稳定，我们的心不能急，不要去管它，还是继续专注呼吸。因为此时呼吸是稳定的，禅相是不稳定的。如果太着急去注意不稳定的禅相，由于心放在不稳定的所缘上，心也变得不稳定，定力就会倒退。等到感觉光就是呼吸、呼吸就是光，光和呼吸合二为一，这时就应该把心投入到禅相当中。一旦把心投入到禅相中，就应该把呼吸忘掉。就好像落难者坐着救生船漂荡在汪洋大海中，遇到大船时就应放弃救生船，登上那艘大船。同样的，当禅相出现而且很稳固的时候，就应放弃呼吸，把心专注在禅相上。在刚转换所缘的时候，由于心面对比较陌生的所缘，有时心会晃动，导致禅相会变暗。这时不要去管它，心还是专注禅相。如果禅相不见了，我们才专注回鼻端一带的呼吸。等禅相又出现而且稳固了，才把心再投入到禅相中。

　　第一次专注禅相时可能有点晃动，经过第二次、第三次，我们的心越来越善巧、越来越熟练了，就可以把心持续地专注在禅相上。此时他应练习专注禅相一个小时、两个小时、三个小时，乃至更久。禅相刚开始出现时，可能像烟、像雾、像云、像烟圈、像棉花，我们称为“取相”。随着定力的提升，禅相将越来越明亮、越来越晃耀、越来越剔透，甚至像太阳光、像水晶、像宝石一样，这时称为“似相”。禅修者持续地专注似相一个小时、两个小时、三个小时、四个小时，他将有可能证得初禅。禅那，巴利语jhàna 的音译。

　　禅那是什么意思呢？在《清净道论》中解释说：“专注所缘为禅那”或“烧毁敌对法为禅那”心紧密地专注对象，所以称为禅那。又在禅那中已烧毁了被称为敌对法的诸盖，所以称为禅那。当禅修者可以稳固地专注人中一带的似相达到一定的量（例如三小时）之后，业处导师会教他查“有分”。

　　当然，这里的“有分”只是个借用名词，并不是严格意义上的有分，其真正意思是“心所依处”。但心所依处只是色法，他应该去查在心所依处映现的影子。他应在心脏里去查有分。当他查到有分之后，应继续查初禅的五禅支。

　　什么是禅支呢？禅支，巴利语jhàna?ga，即禅那的成分。由于初禅是由五个成分组成的，所以称为禅支。这五个成分其实是五种心所，也就是五种心的作用。哪五种呢？1.寻——把心投入似相；2.伺——心继续思维似相；3.喜——喜欢似相；4.乐——体验似相的快乐；5.一境性——心只专注于似相。当他可以在心所依处查到五禅支，我们就知道他很可能已经证得初禅了。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多玛欣德尊者佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------