「慈悲心」落实在生活点滴当中，又提到了，「人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰」，你的「慈悲心」已经落实在生活的细微之处，时时可以观照到别人的需要，或者别人的情况，进而不要去影响到他。「人有短，切莫揭；人有私，切莫说」，在整个团体当中，最怕的是什么？是谄言，是一些毁谤的流言。所以，「谄言慎莫听」，谄言只要听了，灾祸就怎么样？就来了！「听之祸殃劫」，团体当中，绝对不能把人家的一些过失、不好，都讲出来，你在人家背后讲坏话，当事人要听到这个事实的时候，感受怎么样？一定会非常痛苦。「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。诸位同修，回去之后，相信会很积极地把《弟子规》的教诲，去推荐给亲朋好友，请问这些同修的存心是什么心？是慈悲心，是希望他人离苦得乐。所以，「道人善，即是善」，他的存心也是慈悲，希望人家效法，希望人家成长、成就。「扬人恶，即是恶；疾之甚，祸且作」，「慈悲心」面对恶人也要怎么样？也要爱护，不要逼得他狗急跳墙，这样可能会让他恼羞成怒。我们要用我们的德行去感化他，不要去激怒他，这就是你的真诚，你的慈悲。

　　「善相劝，德皆建；过不规，道两亏」。所以，面对任何人，时时刻刻还是存着要成就对方的心，对方一有过失，我们就善巧方便去劝戒他。《弟子规》后面又讲，「凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少」。你看，念念都想着别人，念念都希望自卑而尊人，这个就是慈悲的体现。「将加人，先问己；己不欲，即速已」，时时刻刻第一位摆谁？摆着别人，摆着他人。这些都是慈悲心的体现。所以，当我们在生活、工作、处事、待人、接物当中，都能够提得起「真诚」、「清净」、「平等」、「正觉」、「慈悲」，去落实《弟子规》，那我们心的根本，就扎下去了。

　　所以「发菩提心」接下来要「一向专念，阿弥陀佛」。这一句话是不是告诉我们，每天二十四小时，一句佛号不断，一向专念阿弥陀佛？假如这一句话只有这个解释：要二十四小时都念阿弥陀佛，那诸位同修，几个人可以修？或者再这样说好了，除了睡觉以外，统统都要念这一句阿弥陀佛，那几个人能受持？所以「一向专念，阿弥陀佛」代表净宗法门的正行，是念这一句万德洪名。但是，在现在的生活、工作当中，有没有办法，让我们时时刻刻都在念佛？不可能！现在是工商业社会，我们还有很多工作的事、家里的事，都要敦伦尽分，尽心尽力去做。所以这个「一向专念，阿弥陀佛」，是代表能念佛的时候，不要打妄想，时时刻刻把佛号提起来。但是一有工作要做的时候，就要念觉，念着觉悟，去把它做好。念佛是心上真有佛，而佛是觉悟的意思。我们中国字很有智慧，这个「念」是会意字，代表什么？「今、心」，就是你当下的心，真正有佛，叫念佛，佛就是觉悟。当你放下佛号，在做工作，在处事、待人、接物的时候，也能够保持觉性，保持佛性，那你就是在念佛。所以老人家把我们处事、待人、接物应该遵守的教诲，举出了五个修学最重要的纲领。

　　所以，我们在处事、待人、接物当中，一定要时时把这五个教诲去落实。当工作放下之后，就要能够怎么样？再把佛号提起来。不念是迷，念是悟。因为我们无始劫的烦恼习气，都很重，一有时间一定要好好念佛。

　　诸位同修，我常常都要讲学，可能一天休息的时间都不多。所以我念佛，是在洗衣服的时候念，是在走路的时候念，是在煮饭的时候念。我走路的时候，都是两步一佛号，我们修持的法门，没有任何障碍。

　　让我们现在来看看，你如何在生活、处事、待人当中，都能够提得起这五个修行纲领？如何落实这五个修行纲领？老法师提到，修行的基础是「三福」，处事修「六和」，待人修「六度」，然后又能遵「普贤十愿」，你这五个纲领都做到了，「佛之教化能事毕矣」！佛陀的教化，你已经抓到纲领了，你这一生成就没有问题。

　　修行的基础是「三福」，「三福」第一福「孝养父母，奉事师长」。老人家说，这两句话就落实在《弟子规》里面，怎么「奉事师长」？是不是每天跟在老师屁股后面，是不是每天，拿好吃的、拿好穿的给老师吃？绝对不是！最重要的要能依教奉行！老法师告诉我们，《弟子规》是圣学的根基，圣学的骨干，要能终生奉行，要真信、真解、真行，而且一生都不能违背！你真正遵从老师的教诲，「净业三福」第一福「孝养父母，奉事师长」就做到了。

　　接下来，「慈心不杀，修十善业」。十善就是我们的身、口、意，再把它分成细相的十个条目。我们来看一下「十善」第一个「不杀」。祖师大德对于这个「不杀」，有一个非常好的开示，叫做「不恼害」。不恼害众生，连恼害众生的念头都没有，有没有可能去伤害去杀，那不可能。诸位同修，你的起心动念、言语造作，如何达到不恼害众生，你假如能够去修，那你的道业一定能够成就得很快，因为你从根本修，从起心动念修。我们念「不恼害」三个字，请问落实在生活中，应该怎么做？《弟子规》说的「父母呼，应勿缓」，假如父母跟你讲话的时候，你很凶地回他一句：“你要干吗？吵什么！”当你这么回应的时候，你已经恼害谁了？恼害你的父母了，当你做出不对的行为，「德有伤，贻亲羞」。连你这么亲的人你都恼害了，那你在外面会恼害多少人，那可想而知了。连你劝别人的时候都不能恼害他人，所以「亲有过，谏使更」，劝别人的时候要「怡吾色，柔吾声」。假如你当着众人的面数落你的父母，那你已经严重恼害你的父母了，当你劝诫他的时候，就好像他变儿子你变父亲了，那他的内心一定非常烦恼。所以要不恼害众生，先要不恼害父母。

　　还有，不恼害长辈，当你对长辈恭敬有礼，他们生欢喜心，当你很无礼的时候，长辈会怎样？生烦恼心：现在的年轻人怎么这个样子。你看「或饮食，或坐走，长者先，幼者后。」假如我们现在年轻人吃东西，长者还没吃，自己就坐下去，在那边大吃特吃了，长辈看到了内心会怎么样？“唉！下一代没有希望了！”所以当你有礼、有敬，你才能真正做到不恼害众生。我们生活谨言慎行，才不会让众生痛苦。

　　比方说，「步从容，立端正」，你的行为重规重矩，人家看了很舒服。假如今天我们在念佛堂绕佛，走路的时候左右晃来晃去，又没有做到「步从容」，这个时候，谁生烦恼啊？走在你后面的人，头都快晕了！而刚好你又不是很爱干净，「晨必盥，兼漱口，便溺回，辄净手」，这个时候佛号念出来味道又很重，那你又恼害众生了。你在这些细微当中都能处处替人着想，这个「不杀」戒，真是持到根本上去了。

　　我们再看信，「凡出言，信为先」。假如你不是一个守信的人，人家跟你相交往，内心常常很不安。「奸巧语，秽污词」，你用很冲的话，很不好的言语跟别人交谈，他的内心一定会很痛苦，我们说「利刃割体痕易合」。你用一只很锋利的刀，在他的手上划一横，他过两个礼拜可能伤口就愈合了，但是「恶语伤人恨难消」。所以当我们的言语有分寸，懂得替人着想，那你才不会因为言语，恼害了众人。

　　「泛爱众」是人与人相处，应该怎么样让人家感受到欢喜而不生烦恼。这些具体的做法，我们要时时能够提的起来，做的出来。「人不闲，勿事搅，人不安，勿话扰」，人心情很不好的时候，就不要去烦他，心情很不安的时候，也不要去打扰他。「人有短，切莫揭，人有私，切莫说」，这些说出来之后，不止当事人很痛苦，其实你这一些批评别人的话，到最后，一定会搞得整个团体，每一个人都生烦恼。所以我们要会听话，「来说是非者，便是是非人」。真正的仁人志士绝对不愿意团体失和，所以你要有明辨的能力，听到这些谗言的时候怎么办？他可能不能恼害你，但是可能恼害其他的人。所以，老人家给我们教诲，当有一个人，要告诉他某某人的坏话的时候，老法师会马上制止他：他对我很好，我只记得他的好，你不要再说了。这个叫「谣言止于智者」。所以「十善」业，第一要做到「不杀」，最根本的能做到「不恼害」。

　　第二个「不盗」，祖师大德也作了一个很好的诠释，叫做「不与取」。所以《弟子规》说「凡取与，贵分晓，」要跟亲人分东西的时候最好是取少一点，给多一点，这是一个很重要的态度。我们宁可给别人多一点，给自己少一点都没关系。学圣贤学问的人，都了解「一饮一啄莫非前定」，该是你的就是你的，不需要去强求。接着，又提到了「用人物，需明求，倘不问，即为偷」，也是明白教戒我们，任何要用的东西要先问主人，不是你有那个偷他的心了才叫盗，而是你只要用人家的东西，没有人家的答应，你已经在偷了，这就叫「不与取」，因为你没有得到别人的同意。

　　所以我们反观一下日常生活当中，有没有是在拿人东西的时候，没有跟人家讲？这个我们自己就要警惕了。还有人是这样借东西的，拿起人家的一只笔，然后问人家：“这一只可不可以借我！”人家敢不敢不借你，你都把东西拿在手上了，甚至于那一只，可能是她男朋友送她的，是她最珍贵的。她本来是不想借给你的，可是你都已经拿在手上了，所以她只能说好吧，你已经「恼害众生」了。所以，任何东西要用，一定要取得别人的同意才可以拿，这个叫「不盗」。

　　「不YIN」。一个孩子从小学《弟子规》，他就懂得人与人相处的分寸，进而了解男女相处的分寸。所以，你教孩子正确的态度、分寸要从小教，等到他大学毕业了，才教，来不及了。你要能让孩子「不YIN」，最重要的要让他防止污染，学习当一个克己复礼的人。而《弟子规》就是礼，就是做人的规矩，《弟子规》后面也教导「非圣书，屏勿视」，才不会长他那些邪恶的念头。当然我们在读诵《弟子规》，要理解一点，经文是无量意，绝对不是只有一个意思，你要把它加深、加广。非圣书不可以看，那不好的歌可不可以听，让孩子会产生不正常的情执的歌，也不能听。当然我们也不能听，我们也不能看那些书、电视，网络。你从缘上断掉，才能落实「不YIN」。