说法次第

　　《中阿含经》〈教化病经〉（《中阿含经》卷六，大正一?四六Ｏ中-下），给孤独长者回忆初见佛陀时，佛陀为他说法的情形：

　　世尊为我说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为我说法。劝发渴仰，成就欢喜已，如诸佛法，先说端正法，闻者欢悦；谓说施、说戒、说生天法。……世尊为我说如是法已，佛知我有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力堪受正法。谓如诸佛所说正要，世尊即为我说苦、集、灭、道，我即于坐中见四圣谛苦、集、灭、道。……我已见法、得法、觉白净法；断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法，得无所畏。

　　这一段经文生动的描述了佛陀说法的次第：首先是令生信心，其次是为说“端正法”，最后说“正法要”。信心成就，才能进一步为他说法，否则言者谆谆，听者藐藐，对说者、闻者都是无益的浪费，所以佛陀对初次相见的给孤独长者说法，先“劝发渴仰，成就欢喜”，乃是十分善巧的。既已成就信心，便为说“端正法”。经中说端正法的内容是“施、戒、生天法”，简单的说，就是印度当时的一般道德规范，那是属于善根方面的培养。一个人若能在善根方面相当具足，才是堪受正法的坚固法器。佛陀在肯定这一点之后，才为给孤独长者进一步指导解脱道的心要。

　　给孤独长者是第一次见佛陀就证入果位的，但是从这一段经文来看，佛陀也不是草草为人宣说解脱心要的，也要观察根器，肯定他具足信心与戒行，方才宣说正法。这与后代所说的“信戒无基，不可闻空”“为非器众生说甚深法是菩萨谬”的精神是相互呼应的。

　　说法心态

　　《杂阿含经》〈月喻经〉（第一一三六经）（《杂阿含经》卷四十一，大正二?三ＯＯ上）：

　　佛告比丘：“谛听善思，当为汝说，若有比丘作如是心，为人说法：‘何等人于我起净信心为本已，当得供养衣被、饮食、卧具、汤药。’如是说者，名不清净说法。若复比丘为人说法，作如是念：‘世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沉溺老病死，忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。’以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心，为人而说，是名清净说法。”

　　佛陀在这里劝勉弟子的是，应有正确的说法心态。能为人说法的比丘，应是稍有体验而具足多分觉他方便者，但他或许仍难免会有把不定的时候，否则世尊就不必说此经了。而对于一个说法者而言，究竟是为了获得人们崇仰尊敬时的快感，还是出于一片惜法、爱法、敬法的心情，以慈心、悲心、哀愍心为众生说，此中的分判相当微细，甚至可以说，在表现上可能是极其相似的；然则对于一个说法者自身来说，事实上是稍一反省就能自知的，或能自欺于一时，如何欺人呢？又，佛陀说此经，正说明了在人们崇仰的眼光中，弘法者若非道心坚强的佛祖刚骨，乐覆藏、乐拥有的贪结并不容易断除，甚至会因此滋生繁衍，终至退失本心，表现出与贪嗔凡夫无有差别的愚行，如此则真是佛门的不幸。

　　佛所不化

　　《杂阿含经》（第九○九经）（《杂阿含经》卷卅二，大正二?二二七下──二二八上），佛陀与调马聚落主的谈话。

　　佛陀问调马聚落主：“调伏马者有几种法？”

　　聚落主说：“有三种法，何等为三，谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”

　　佛问：“若以三种法，马犹不调，当如之何？”

　　聚落主答：“便当杀之。”

　　于是聚落主反问佛陀：“无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫？”

　　佛陀说：“我亦以三法调御丈夫，何等为三，一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”

　　聚落主又问：“若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何？”

　　佛说：“便当杀之。所以者何？莫令我法，有所屈辱。”

　　于是聚落主非常的惊讶，问：“瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀。而今说言：不调伏者亦当杀之？”

　　佛回答说：“如汝所言，如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语、不复教授、不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语、不复教授、不复教诫、岂非杀耶？”

　　佛陀是创觉者，度化众生无数，觉他方便具足，但是佛陀仍然说：自己有无法调伏的众生。由此可见，佛法的学习乃是以自己为主因的，若自己没有追求佛法的动力，即使遇到佛陀这样，能够柔软刚强、杀活自在的善知识，仍然无法被佛陀所调御。读这段经文，觉得佛陀似乎也有狠下心的一面；但是，对于一个没有真正求法动机的人来说，不复与语、不复教授、不复教诫，对那人来说，也没有什么真正的损失。孔子不是也说吗？“不可与之言而与之言，谓失言。”

　　师恩

　　《杂阿含经》（第五○二经）（《杂阿含经》卷十八，大正二?一三二中──下），大目犍连尊者回忆说：

　　一时，世尊住王舍城，我住耆阇崛山中。我独一静处，作如是念：“云何名为圣住？”复作是念：“若有比丘不念一切相，无相心正受，身作证具足住，是名圣住。”我作是念：“我当于此圣住，不念一切相，无相心正受，身作证具足住、多住。”多住已，取相心生。尔时，世尊知我心念，如力士屈伸臂顷，以神通力，于竹园精舍没，于耆阇崛山中现于我前，语我言：“目犍连！汝当住于圣住，莫生放逸！”我闻世尊教已，即离一切相，无相心正受，身作证具足住。如是至三，世尊亦三来教我：“汝当住于圣住，莫生放逸！”我闻教已，离一切相，无相心正受，身作证具足住。

　　佛法的修习，若有善知识的指导，真可以免去许多歧途。大目犍连尊者既已经知道，“不念一切相”是解脱的心要，但是在修习中，仍然几度“取相心生”而不自知。而此时善知识的随时纠正，就是学者省却许多无益的摸索，便能正确掌握心要，得不退转的最佳指引。所以大目犍连尊者接著说：

　　诸大德！若正说佛子者，则我身是，从佛口生，从法化生，得佛法分。所以者何？我是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分，以少方便得禅、解脱、三昧、正受。譬如转轮圣王太子，虽未灌顶，已得王法，不勤方便，能得五欲功德。我亦如是，为佛之子，不勤方便，得禅、解脱、三昧、正受。于一日中，世尊以神通力，三至我所，三教授我，以大人处建立于我。

　　大目犍连尊者这一段话，说出他对佛陀之师恩的深切体认。作为弟子的人，“少方便”“不勤方便”就能得到老师精勤修习、长期摸索而得到的“禅、解脱、三昧、正受”，于佛法得自在。如此怎能没有“我为佛之子，从佛口生，从法化生，得佛法分”的感念之心呢？何况这个老师如此疼爱这个弟子，“于一日中，三至我所，三教授我，以大人处，建立于我”呢？

　　【本文原发表于《现代禅月刊》第7期（一九九Ｏ年六月一日）】