证严法师：静思晨语 福利众生破憍慢心

　　『舍离恩爱出家修道，福利众生破憍慢心，摄御诸根不染世欲，遇乐不欣能忍如地。』

　　这就是要告诉大家，我们既然舍离恩爱，出家修道，就是要抱持那分福利众生，破憍慢心。要知道人生苦难，所以我们发心修行，发心修行，第一个条件就是要舍离恩爱。

　　家庭的恩、爱，眼前看来好像是享受，其实隐覆着是一种束缚，好像火炉不断在焚销我们的慧命，如一条铁锁绑得很紧，愈绑愈紧，愈捆愈大，愈缠愈深。知道道理以后，就是觉悟了，辞亲割爱，出家修道。不是为了自己，觉悟之后还要去兼利他人。领受佛陀的法，再传授，这叫做法脉传承。

　　我们承着佛陀的教法，成长我们的慧命，传承佛的教法，所以不断一直传下去，都称为『法子』——从佛口生、从佛法生，是我们的慧命。

　　佛陀的口中说出来的话，就佛陀在世时，声闻、缘觉无不都是从佛的音声来悟道。佛陀当初说法之后，将佛法不断结集、流传。虽然佛陀的音声不在人间，却是佛陀的『法声』——法的音声，还是流传。

　　所以佛生法子，从佛口生、从佛法生。佛的法不断让我们体悟，不断让我们增长慧命，所以出家者称为『法子』——佛法所生之子。所以出家既然是承传慧命，那么我们必定就是有使命，荷担如来家业，所以就是要『福利众生』。

　　我们要为众生造福，教化众生，让他有因缘接受佛法，这是很重要。所以接受佛法，开启心智——心的智慧；我们若没有接受佛法，心智就难开。要能够让他用心来接受，而且是深心接受，若能如此，破他憍慢的心，这才是真正『福利众生』。

　　要破憍慢心唯有佛法，待机、待因缘。所以，我们出家要『摄御诸根』，最重要的，我们的六根要好好调伏。心在外面的境界，我们要发挥什么样的智慧，用什么样的见解，在这人间不要受六尘污染了，我们要入人群而不受世间一切的欲念诱引。

　　所以，一个方法，『遇乐不欣，能忍如地』。遇到大家在快乐等等，贪恋，我们不必羡慕人，不必羡慕别人的财产多、名利大，这都不用羡慕。我们应该要自庆幸我们的福，无贪着。你无贪着，无分别，无生灭，若如此，天下所有的不都是我们的吗？

　　记得过去有一段期间，一群贵夫人都在炫耀钻戒大小。我就告诉她们：『这样炫耀，欢喜那一点点而已。若是遗失了一颗，那就很苦了！不如这个苦给别人，戴在别人的身上，我们来欣赏就好，这样我们的心无挂碍，这样不是很好？不一定争取拥有在自己的身上。』我们用这种心，祝福别人的有，我们自己来享受，这就是『忍』，忍得欲念不会跑进我们的心。

　　就如大地一样，大地拥有万物，完全是供应给众生，大地一点都不贪有。所以大地如母，不断地供应，没有贪念。我们若能了解，应该人人要用心。

　　⊙『比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷各作是念』《法华经方便品第二》

　　出家乃是大丈夫事。比丘亦叫做『福田僧』，他自己修行，心地整理得很好，这个心地很肥沃，尤其是杂草都去除了，只要种子撒下去，这亩田就很丰收。

　　对自己而言，自己破除憍慢心，这就是要除心地的杂草。佛法若入我们的心来，就会粒粒种子的佛法都在我们的心地，没让它漏失掉。这是对自己而言，自耕心地，自得福田。

　　⊙比丘亦名福田僧。福利众生，破憍慢心，谦下自卑，以成清雅之德也。

　　比丘就是化度众生。佛世时就是去托钵，这叫做化缘。接受佛陀的教法之后，我们向众生去乞食，来养我们的生命，我们要施法给众生，这叫做『福利众生』。

　　比丘尼也一样，同样是向佛乞法、向众生乞食，这就是要折憍慢幢。我们人人的心都很骄傲，有的随佛出家，有的是王亲皇族，为了要让大家都平等，所以生活要到外面乞食，能够接受，来出家，才能将法入心。

　　现在说『比丘尼』。『比丘尼』就是出家女众受具足戒的总名，叫做比丘尼。比丘的意义与上面所说相同，比丘尼就是女众。比丘尼的开头，就是因为大爱道比丘尼。

　　⊙比丘尼，义说同上。出家受具足戒之女众总名。以阿难恳请初度佛之姨母大爱道为僧，是为比丘尼之始。

　　大爱道，大家应该要知道，叫做摩诃波阇波提。摩诃波阇波提就是释迦佛的姨母。释迦佛出生时，摩耶夫人年纪较大才产子，所以产难，七天后就往生了。他的父王为了要抚养太子，摩耶夫人的妹妹自愿要代替姊姊抚养太子，她叫做『摩诃波阇波提』，译作华文的意思叫做『大爱道』，这就是佛的姨母。

　　佛陀成佛之后，有一段时间，净饭王就邀请佛回皇宫说法。说法的期间，大爱道，就是摩诃波阇波提，率领着皇宫的宫女，人人都虔诚皈依佛陀。皈依佛之后，很精进修佛法、听佛法，如是听、如是闻、如是修。这是在皇宫里面，有很多女众都很欢喜佛法。

　　一段时间之后，佛陀离开迦毗罗卫国，远离到外地去弘法。这段时间，摩诃波阇波提一直思念着佛，一直羡慕法，思慕佛与法。整个宫廷之中所有的人，包括耶输陀罗，都一直闷闷不乐，常常在大家会聚时，对世间的娱乐享受感觉一点意义都没有。佛陀离开皇宫之后，佛法的声音消失掉了，大家的心很空虚，人生的生命，它的意义是什么？所以大家都很不快乐。

　　有一天，摩诃波阇波提就提议：不如跟随佛，来随佛出家，时时来接受佛法，来增长我们的慧命。大家就呼应。她向佛要求：『佛啊！我们离开了法，这个生命好像空掉了，唯有佛法能够满足我们的心，我们的命才算是活着的命。』所以请佛能够允许她们追随佛陀的僧团，同样能够听法。但是佛陀默然，不允许。连续三请，大爱道三请出家，佛陀就是没有允许，所以摩诃波阇波提就要求阿难。

　　阿难是一个很重感情的人，就勉强接受这个使命，向佛陀请求，苦苦哀求。佛陀看到阿难来替大爱道请命，佛陀就允许了，但是要有条件，就是『八敬法』。所以，摩诃波阇波提等人，大家认为，只要能让我们跟随佛陀，在僧团中听法，要什么条件我都愿意。

　　其实，佛陀提出这个『八敬法』，就是要刁难摩诃波阇波提，希望她能知难而退。但是摩诃波阇波提，大爱道，她的一心一志就是要追求佛道，所以无论佛开出什么样的条件，她都愿意接受，所以才有『八敬法』的产生，就是要将『我慢幢』折断。

　　因为，在僧团中的生活与在皇宫不同。在皇宫里是一国的国母、皇后，全国人民所尊敬的，尤其在宫内是高高在上。所以，你来到僧团修行，这种名、地位，全都没有了。来到此处修行，与大家的生活都一样平等，同样每天要出去托钵，面对这些比丘必须恭敬礼拜。

　　这就是要折掉她的『我慢幢』，为了恐怕这群女众，尤其是在皇宫的身分很特殊，唯恐会破坏了僧团的规则，所以提出很严苛的条件出来。但是，大爱道还是愿意接受。

　　不只是『八敬法』，甚至十戒，甚至具足戒，在生活中很微细的规矩都要奉持。这就是比丘尼的生活，比起比丘的生活更加严格，更加谦卑的心态来尊重所有的比丘。这是比丘尼种种的法要。

　　总而言之，学佛出家就是心存清新、很清净，日日新，不要心有污染，每一天的人、事、物，在我们的心都不要有一点出差错。我们的心，起心动念无不都是伤害了我们的道意，所以要劝耕心田，做一位真正的福田僧。

　　出家乃是大丈夫事，将相难为。这就是我们要勇敢，要破除憍慢心，我们要如何谦卑，要缩小自己，一切一切都要很清新，这种『日日新，苟日新』。

　　所以我们修行，是一种要如何断除苦的源头，这种恩爱等等，我们都要断除了，家庭的生活享受都要脱离了，出家之后还有什么好追求的呢？情与爱，名与利，全都断除了，还有什么好计较呢？所以，人若懂得顾守好道心，佛陀的一乘实法就不远了。所以，我们人人时时要多用心。

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