界定法师：漫说《中阿含》(卷五十六)～B 二、五下分结经(205)

　　二、五下分结经(205)

　　说法地点：胜林给孤独园

　　参加人员：鬘童子、阿难；诸比丘

　　经中大意：本经叙述佛陀告诉诸比丘：人都被五下分结(欲、恚、身见、戒禁取见、疑)缠其心，如不知舍的话，五结就会转盛。因此而举果实，乃至栰等譬喻，以示人们当依此道此迹去断绝五下分结。并说得四禅，住四无色定，更进而至于得解脱。

　　本经重点所讲的是五下分结。所谓五下分结，就是指系缚有情于欲界的五种烦恼。“结”即结使、系缚，即烦恼的异名，如果我们将这个“结”解开了，那么就等于给自己松了绑，就可以出离欲界了。而所谓“下分”，即指下界(欲界)它是相对于色界、无色界而言(色界、无色界被称作上界)。五下分结就是指使众生流转于欲界的五种根本烦恼，它们分别是：贪(欲)、恚(嗔)身见、戒禁取见、疑结。贪指贪欲，嗔指嗔恚，身见指我见(执取于我见，以自我为中心)，戒禁取指执取邪戒，疑指怀疑谛理。其中，欲贪、嗔恚二结如守狱卒，令愚夫异生禁锢于欲界的牢狱中。若以不净观破欲贪，又以慈悲观破嗔恚，而生于初静虑乃至有顶，则身见、戒禁取见、疑三结如巡逻者，还将执彼复置于欲界。故欲界系的烦恼虽多，仍偏立此五结为顺下分结。

　　其实佛陀不止一次地向比丘宣说过五下分结的过患，也曾不止一次地叮嘱弟子们要警惕五下分结所带来的各种麻烦，必须要断除它们。但是弟子们到底做得怎么样呢？于是佛陀在一次聚会之中，对弟子们说：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”

　　可是出人意料的是，比丘们都“默然不答”。那么到底有没有做到呢？佛陀是再三问，弟子们是再三沉默，让人摸不着头脑。

　　眼看就要冷场了。此时尊者鬘童子出面说话了。这位鬘童子据说有点了不起，他是闻佛说法而出家，证六神通，获得彻悟。只见他从座站起，启白佛陀：“世尊说五下分结，我受持之。”

　　佛陀似乎没听明白，他再次问道：“鬘童子！我曾说五下分结，汝受持耶？”——实际上佛陀怎么听不明白呢，他是让鬘童子回答得更清楚一些。

　　尊者鬘童子回答说：“世尊曾说欲初下分结，是我受持，恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。”

　　没曾想鬘童子的一番回答，遭到了佛陀的严厉呵责：

　　“鬘童子！汝云何受持我说五下分结？鬘童子！汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子！非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？然彼性使故，说欲使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取必缠住耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子！婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠住耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子！非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？”

　　佛陀上述这段话是什么意思呢？佛陀的意思是说，鬘童子小小年纪，就好像一个乳臭未干的毛孩子(婴孩)似的，根本就不知道五下分结是怎么回事，便自作聪明地说自己已经明白了五下分结的道理，并且受持断除五下分结的法门。因此佛陀在这里，呵责鬘童子是未知言知，未持言持，是在打妄语。

　　鬘童子被佛陀这么一责呵，一时语塞，他“内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺”。从这里我们可以看出，众比丘面对佛陀的提问，选择了集体沉默，不失为明智之举。如果哪位胆敢自不量力，主动站起来冒冒失失地回答说“已受持”，肯定又要被佛陀训斥一顿。看来大家都有前车之鉴，因而选择三缄其口，高明啊！

　　佛陀在呵责鬘童子之后，也选择了默然。而众比丘也是大气也不敢出。此时，法堂之内显得出奇地寂静。

　　阿难是个聪明人，他总不能让大家这么“默然”下去，否则局面出现尴尬。

　　此时阿难在哪里？他站在佛陀的身后，“执扇扇佛”。他叉手向佛，说：“世尊！今正是时；善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。”

　　佛陀听后，会意地说：“好啊，那你们就认真听讲。”

　　1、“或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。”

　　2、“或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。”

　　3、“或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。”

　　4、“或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。”

　　5、“或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真。彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。”

　　上面所列五种，即为五下分结的具体内容。佛陀说，此五下分结一旦生起，如果我们不及时加以割舍，那么此五下分结就会由衰而盛，我们对它们再也没有能力控制它们，发展到最后，便会一发不可收拾。

　　那么如何舍弃五下分结呢？这就涉及到一个智慧的考量问题了。佛陀在经中作了譬喻，就好像我们现在站在一条波涛汹涌的大河岸边，我们欲想渡过河去，该用什么方法？有人说了，找桥找船啊！如果没桥没船呢？那只能凭自己本事游过去——问题是我们游泳技术不佳，或者根本就不会游泳，而且身无束鸡之力，该怎么办呢？此时就得想别的办法，比如说自己动手制作舟筏。只要自己动点脑筋花点功夫，做一条容纳两三个人的小舟筏，应该没有多大问题。可是如果我们既不会水，也不愿意动手做筏，那么对不起，我们永远都别指望渡到对岸去——除非等河水干涸了，自己徒步从河床上走过去；要么自己有神通，腾空而起——然而这两种可能是根本不会出现的。

　　佛陀说，面对五下分结，关键问题在于我们有没有一个厌离之心。有了厌离之心，别的都好说；若无厌离之心，什么都免谈。“若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐”，便可以得初禅，渐次得二禅至四禅成就游，乃至得四禅八定，最终可进入般涅槃，不再受有，知如真。

　　为了更好地说明问题，佛陀譬喻道：“犹去不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？”因此，“如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍”，如是观已，“便不受此世”。在这里，佛陀通过芭蕉的从有到无的形象例子，来说明我们对各种现象的观察，应该树立无常观、无我观、生灭观以及兴衰观，从而树立起舍断观、出离观以及精勤修习观。当然，断五下分结只是众多修习中的一个环节而已，就算断除五下分结，也只是得出欲界，并不了解脱生死。因此，我们必须明白，断除五下结，并不是修行的终极目标。

　　我们常说，佛陀所说诸法无有高下，只要循其一宗一门深入，都可以获抵彼岸。也就是说，佛陀所说之法，并无什么“五时八教”之说，皆为一乘。那么为什么我们听闻了佛法，却无法证得“究竟尽”呢？佛陀对此的解释是：“人有胜如故，修道便有精粗。修道有精粗故，人便有胜如。”就是说我们众生(主要指人类)有胜有劣，根机有浅有深。有的人闻佛一偈或半偈便可豁然，有的人纵入佛门百年乃至千劫，亦是朽木不可雕。有人鼓吹今生便可成就佛道，“顿悟”一下，便彻证自性。依愚人之见，对不住，你还是死了这条心吧。为啥？遍翻三藏，你何曾见过“顿悟”二字？所谓禅家顿悟法门，只不过是迎合了中国人贪图便利的急功近利之心态罢了，吾辈岂能当真？

　　一句话，老实修行，休去理会“顿”、“渐”！  (界定，09.10.04)