黄檗希运禅师的禅学思想(惟明)

　　希运，唐时福建福清僧人。幼年在本州黄檗山出家。身长七尺，相貌壮严，额间隆起如珠；声音朗润，意志街澹，聪慧利达，精通内学，广修夕阵，时人称之为黄檗希运。

　　黄檗在洪州高安县鸶峰山建寺弘法，并改其名为黄檗山，往来学众云集，会昌二年(842年)裴休在钟陵(今江西)，迎请黄檗禅师上山，安置在龙兴寺，旦夕问道，并随録日常对话成集，为《钟陵绿》。大中二年(848年)裴休移镇宛陵(今安徽宣城县)，又请黄檗至开元寺，随时间道，并记绿为《宛陵绿》，即是现行的《传心法要》大中四年(850)圆寂於宛陵开元寺，赐谧号“断际禅师”，塔号。“广业”。有《语録》、《传心法要》问世。他的法嗣有临济义玄，睦州陈道明等十二人，以义玄为最。

　　黄檗继惠能南禅，传百丈“即心是佛”之法要，倡导“非心非佛”之弘旨，独创洪州之斥喝，位於各家之上。传承古今，独盛於束瀛。现将其思想梗概略述如下：

　　一、心、佛、众生、无二无别

　　黄檗说：“诸佛菩萨与—切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即佛心，心即是佛。”这说明一切众生与佛菩萨都具有佛性，此佛性在凡夫位不失不坏，在圣位亦不假修添。此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不灭：为诸佛时，此心不添。除此心外，更无别佛。此心明净、犹如虚空，无有相貌。黄檗认为凡是有灵性的生命都是平等的。佛性犹如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。佛心朗照三千大干世界，犹如虚空，常寂一如。又喻如地球绕太阳转，白昼、黑夜都常转，不停不变，无明无暗。所以说虚空无内外，法性自尔。故众生即佛，佛即众生；众生舆佛原同一体。心如虚空，任你勤时、静时，是凡是圣，皆本一如，无形无相，非色非空，不可求，不可逐．求之则背觉合凰逐之往前一步，则碰得头破血流。退一步则堕入万丈深渊。。此心无始以来，不曾生，不曾减，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言。纵迹对待当体便是，动念即乖，犹如虚空《传心法要》众生悟此心，即如虚通寂静，回脱根尘，任运安乐，莫记，莫忆、莫缘、莫念、直下便是佛，俱足圆满，便无所欠。

　　黄檗禅师在洪州开元寺时，裴休弓天到寺内，经过厅堂，见到壁上有昼，於是便问住持：“这画是什麽?尸住持云：“画高僧厂裴休说：“形影在这裹，高僧在什麽处?”住持无言以对．裴休又问：“莫有禅僧吗?”住持说：“有一人!”於是请黄檗出来．裴休用前话闷他，黄檗大喝一声：。裴休!。裴休突然应：“诺!”黄檗又说：“在哪里？”裴休言下大悟。这是黄檗接引的机用，也透出他把众生看成佛，佛舆众生无二无别。广大如虚空。若有别就生起各各不同的三乘因果了。在《传心法要》中云：“佛与众生一心无，异，犹如虚空，无染无坏。如大日轮遍照直说四天下，日开之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗，明暗之境，自相陵夺。虚空之性，廓然不变。佛及众生心亦如此。“即佛心，众生心都如虚空之性，廓然不变，无痕无迹。能如此，见一事即是一切事，见一滴水即观十方世界一切水；观一法即观一切法。此心与众生诸佛，世界、山河、无相有相，遍十方，无彼无我。”黄檗又发挥心佛一如的禅风。主张“即心即法，法即是心”法本非有，心即是空，空即真空，有是妙有。真空妙有，即十方世界不出一心，万法不离一念。所谓“心包太虚，量周沙界”。

　　二、忘心是佛

　　黄檗惮师说：“佛舆众生唯此一心更无别法。”如此则佛心众心，同属一心，迷自心即是生死苦海，悟自心即是寂灭涅槃，佛与众生只在一念间。迷是众生，悟即是佛。若心不随转，便不受系缚，若念念无住，不念而念，便是解脱，所以说：“忘机则佛道隆，分别则魔军炽。又自达摩大师来华，唯说一心，唯传—法，以佛传佛，以法传法，不说余法，法即不可说法，佛则不可取佛，乃是本源清净心。因为法佛都是本源清净心，此心天然本；寂，看不见，听不到，摸不着，即心即佛，顿然超出等妙二觉之上，言下即悟，拟议即差，但直无心，本体自现，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动念便证菩提．所以黄檗说，在我宗门不说无有定法，只要知道息念忘虑，佛自现前。若以妄念排遣妄念，遣妄亦是妄念。不可将心更求於心，如能当下无心便是佛，一切有生有灭之法，皆是虚幻的假相，那麽欲找一个不生不灭的涅槃，这就是以有生有灭的概念去造作了。须知不生不灭的概念—产生，就堕人情见的尘网!，只因分别是妄念之本。博闻多学，见闻觉知都是妄念。凡是有寻有求就是妄见，不管是佛道还是魔道皆是恶道．所以说，佛来佛斩。魔来魔斩。但是凡夫迷境生心，心遂欣厌。若欲无境，当忘其心，心忘境空，境空即心减，若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰，故万法唯心，心亦不可得．但同时也应明了，万法皆由心建立，遇缘即有，无境即无．只有心境俱灭，能所双亡，才是真法。

　　祖师西来，唯传一心，心心相印，只在默契之中，不着相貌。如有一次，裴休托—尊佛像到黄檗禅师面前跪下说：“请师父给安个名字吧!”禅师大叫一声：“裴休!”裴休应：“诺!”禅师就说：“替你安好名字了。”名字是假名安立，与其本体自性毫无关涉。又如，临济禅师开悟後，在黄檗处接受勘验。一日，临济在劳动，见黄檗来，就柱镂而立。黄檗间：“这漠困耶?”临济说：“镘也未举，困个甚麽?”黄檗便打，临济接棒一拉，将黄檗拉倒，黄檗便唤维那扶起，维那走近说：。和尚怎容得这疯颠漠在此无礼?。黄檗起来，又打维那，临济钁地云：“诸方火葬，我这裹一时活埋!依常情之见，临济胡闹，黄檗打了维那也是很无理的。然而他们心灵的默契，从中体会到的喜悦。岂能以凡夫及维那的情见所能体会得到的!黄檗认为凡情皆是妄见，为了斩断情见，所以他接引学人，开口便打，动念就喝，著念就乖，一迟疑灵明觉性就倏忽而去了。当前一念，你想用千斤铜锁也镇不住，万条绳索也绑不牢；，留不住也舍不去。只有任运自在，息念养神，无心於事，无事於心，能直下无心就裴休问黄檗禅师：“心心相传，为什麽无心?”黄檗曰：“没有一法可得就是传心。了知这心，就是无心．当下无心就是佛。”妄念本来没有自体，若识到本心本来清净常明，彻照三千大干世界，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无嗔无贪，无胜无负，天堂地狱，六道众生都了不可得．於此，苟能直下无心，则凝思之心，亦莫非真如之用。故净心非捨妄心而有，是以无须作意去妄。总之，观心看净，是病非禅．但直下无心，任运自在，则当下无不解脱自在。

　　三、常如是礼

　　黄檗禅师在修证上，亦有独到之处。惠能的作风较为平实，但处处透露真谛；道—的作风变化无端，卷舒擒纵，杀活自如；百丈亦是如此。而黄檗虽承道一，百丈的血脉，光大洪州之家风，然而机峰更陡峻，手段更凌厉。传到弟子喀济义玄，得到进一步发展，开临济一宗。

　　黄檗在《传心法要》裹提出这样的见解：学道人若欲成佛，一切佛法，总不用学，唯学无求无着。无求即心不生，无着即心不减，不生不灭即是如来。八万四千法门，对治八蓠四千烦恼，只是教化接引门。本无—切法，离即是法，知离者是佛，但离—切烦恼，是无法可得的，道不可学，不用修，只在心的体悟上．道无方所，无名字，情量尽处就是道。本来无一物，何处惹尘埃!诚如道—禅师的。道不用修，但莫染污-．若欲会其道，平常心是道，何谓平常心?无造作，无是非，无取捻无常断，无凡无圣．经云：道，非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行，只如今行住坐卧，应机接物尽是道．所谓。道不用修。者，意即真理非修行而获得．。但莫染污-者，即任运而行，无丝毫造作趋向，这种平常心。黄檗在《传心法要》中表达得更是惟妙惟肖，读之不禁令人拍案叫绝。如今一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住著，终日任运腾腾，如痴人似。世人不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石，都无缝罅，一切法透汝心丽不入，兀然无著．如此始有少分相应，透得三界境遇，名为出世佛．好一个。任运腾腾。心如顽石，都无缝罅!。如此之境地何用“修”道?学人苟能於中得—、二分，虽不可说是当今之活佛，亦是洒脱之自在人也!

　　但能随缘消旧业，更莫任意造新殃．实法无颠倒，你今间处，自生颠倒．如果没有忘念之障，就可顿超三界．世间万法皆由此心而变．道不可求，不著佛求，不著法求，不著众求，如此也就没有佛，法．僧三宝了．澧佛，诵经、三藏十二部经典理论都是妄念。黄檗在杭州盐官会上，唐时宣宗为沙弥，师在大殿礼佛，沙弥见到就说：“不著佛求，不著法求。不著众求，长老你礼佛，求的是什麽?”师说：“不著佛求，不著法求，不著众求，常如是漫。”沙弥问：“用礼何为?”师便用掌打他一记耳光，沙弥就说：“太粗野了!”禅师说：“这是什麽地方，说甚麽粗细!”随後又打，沙弥便走掉．这个公案看出，禅师是要人不分别，不修而修．无论诵经，礼拜，见闻觉知都任运自然，无求无著。逭时六根门头，语默动静都是佛。如要忘境，必先忘心，心忘境泯，即如如佛。即使证得佛果，‘也无菩提可得．忘心如同法界．所以说：如来藏本自空寂，无有可得。

　　临济开悟後，一次外出参学，在半夏时回山，看见黄檗看经，就说：“我把你当成一个人，原来是一个拈黑豆的老和尚。”住几日就辞别，黄檗说：“破夏来，何不终夏去?”临济说：“我是临时来礼拜和尚的；”黄檗便打，将临济赶走。临济走了数里路後，觉得自己不对，却回终夏。“拈黑豆”喻读经，指临济对黄檗看经的不满。临济却回终夏，说明大悟的人，在行为上要不违律制，才能建立水月道场，大作空中佛事。

　　黄檗的禅学思想，到其弟子临济，又开辟了一个新天地，且得到妙用。在《临济录》裹有这样的一段记载：脏皂随缘消旧业，任运衣裳，要行即行，要生即生，无一念心，希求佛果，缘何如此。古人云：欲作业求佛，佛是生死大兆。这与道—的“道不用修，但莫染污”相即相契。黄檗把自外求佛觅心者，喝如’只是寻声逐响，虚生浪死汉”。如痴人一般，在山头大喊一声，听到山谷裹有许多声音，便急忙下山去寻声音。待寻不到时，在山下又大叫一声，结果又是漫山回应，复返回山上觅音，无有所得如此山上山下寻来寻去，了无终期，只在生死六道中打转。所以达磨祖师面壁九年，从不让—人去见他．一切外缘，都是修道的障碍。以心传心，此为正见，慎勿向外逐境。认境为心，是认贼为子。万法皆依此心建立，遍虚空界，唯我一心，遇缘即有，无境即无，心即无心，得即无得。若官啪握一心，不动不摇，不喜不怒，不贪不恶，寂寂惺惺，不假言辞，绝念冥思，离此一切相，便是无心道人。

　　裴休问黄檗惮师：“如何得不落阶级。师云：。终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行路未曾踏着一片地。这时，无人我等相。终日不离—切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时一念不见一切相。莫认前後三际，前际无去，今际无住，後际无生。安然端坐，任运不拘，方名解脱。万念放下，立地是佛。此‘放咛也放下，置身须弥，杳杳冥冥，无杳无冥，身为乌有，虚空遁迹。如此不受系缚，免遭轮回，便是第一自由人。

　　黄檗禅师说：“悟只在心，菩提真如法界，十地、四果、六度万行都是为接引不同根机的众生而设的，实无一法可得”。所以裴休问：“心即本来是佛，还修六度万行否?”师云：“悟在於心，非关六度万行。六度万行尽是化门接物度生边事，设使菩提如实际解脱法身，直至十地，四果圣位，尽是度门，非关佛心，心即是佛，所以一切诸度门中佛心第一。”佛在此娑婆世界说法，横说竪说，唯此“一心”。但此“一心”不属见闻觉知。所谓的见闻觉知。，皆是境上作解，暂为中下根人说．师在悟道前，到天台山，路遇一僧，与之说笑，似曾相识，便与同行，到了—溪水边，值河水暴涨，师用拐杖柱地而立。其僧催师渡水，师曰：。请兄先渡!。那僧用斗笠放在水面上，如履平地而过，回头说：“速渡!速渡!”师云：“咄!这个自了汉，吾早知，当斫汝腰。”其僧叹曰：“真大乘法器矣!我所不及。”这个公案说明黄檗要人做个大乘菩萨，不仅要自度，且要度人。那个僧人是菩萨化身而来勘验他的。此时他刚出家，就已经透露出是大乘法器了．这思想恰如六祖惠能大师的。迷时师度，悟时自度。迷时，仗师力得度，悟时非但自度，且要度迷者。然而律师的思想比之又高出一筹。他说：“一切法都是幻化如虚空，都是凡夫向外逐境，认境为心，由此就有贪嗔痴等烦恼。”为有贪嗔痴，即立戒定慧，本无烦恼，焉有菩提?故祖师云，佛说一切法，为除—切心，我无一切心，何用一切法．虽是佛心众生心，都是梦幻泡影，妄念即无，心即无心，亦无佛无众生，那就自性自度，不作佛度．既然能有。无佛无众生。时，又有何众生得度，有何佛法可得?有众生可度，有佛可成，皆是凡情之妄见。因为烦恼即菩提，生死即涅槃萬法皆空。生死涅槃，有为无为，原同一体，世间出世间，四生九有，山河大地，有性无无性河大地，有性无性，亦同一体：有亦空，尽恒河沙世界，皆是一空，既若如此。何处有佛度众生，何处有众生受佛度?有次裴休问：“有众生可度否?”师说。无众生可度!实无众生如来度者，我尚不可得，非我何可得，佛舆众生皆不可得。又问：“现有三十二相及度众生，何得言无?”师云：“见有相者，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，设作见解。这是说诸法皆空，众生舆佛皆不可得，如何度众生?我如虚空，如来如虚空，众生如虚空，怎么有度者呢?佛之三十二相，八十种好，也只是佛所示现之幻化之相．佛之报身，化身都非真身。所以师引《金刚经》凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。黄檗要人自度，度人，无有可度之想，即三轮体空，了无挂碍。

　　综上所述，黄檗希运禅师的思想是。唯说一心。千说万说只教人莫错用。“一心”，分别即魔，忘机即佛。今本州黄檗山上万福寺，有道朴初会长写的对联：“万劫婆心，原来佛法无多子；福田种智，重见圆珠七尺身。”这是对禅师弹风的高度概括。黄檗婆心切，以打、駡、喝交加，截断学人情解，独树洪州禅风，经久不衰，具有独特的魅力和吸引力，特别是在日本，黄檗宗多次在万福寺举行会议，并成立中日临济黄檗协会，为当今中日两国人民的友谊架起了一座桥梁。黄檗禅师的功绩在佛教史上永远是熠熠生辉的。