试论圆瑛大师的禅学思想(方兴)

　　在纪念圆瑛大师圆寂四十周年(1953—1993)之际，我披读了《圆瑛法汇》、《圆瑛大师年谱》等书，发现大师乃当代杰出的禅师。现就其禅学思想，分十千方面介绍如下：

　　一、两次开悟入圣位

　　大师于1898年(二十一岁)，于闽到常州天宁寺，依冶开和尚学习禅功，参“什么是我本来面目。的话头。放下一切思想，提起一段疑情。连参三年，誓见自己本来面目，了明生死大事。至1901年(二十四岁)，在禅七之中，专功参究，乃至饮食不知其味，一切时处，心光皆照一句话头。至第十日下午，二枝香止静后，参究得力，定境现前，身心廓然，即说偈曰：

　　狂心歇处幻身融  内外根尘色即空

　　洞彻灵明无挂碍  千差万别一时通

　　顿觉定境法乐，非语言所能形容。一动喜心，定境即失。后于别枝香时，欲求定境再现，皆不可得。禅七考功时，即将斯事陈白冶公和尚。

　　冶公问：汝以后有求定境复现否?

　　师对曰：有

　　冶公曰：切不可求，若求则魔得其便，汝将为魔眷矣。

　　师问曰：此之定境好否?

　　冶公曰：不作圣证之心，名善境界。

　　若作圣解，即受群邪。此不过用心得力，暂得轻安，从此进修，不著不求，证悟有望。

　　1905年(二十八岁)，参浙江宁波天童寺寄禅和尚，亦在冬月禅七之中，勇猛精进，生死心切，于第八日晚，定境复现，顿时身心俱空，湛寂圆明。口说偈曰：

　　山穷水尽转身来  迫得金刚正眼开

　　始知到家无一事  涅槃生死绝安排

　　这次定境的喜乐，更胜于前。自此阅读一切经论，无不明了。深信宗门，有如此奇特事在。

　　大师十年学禅，两次开悟，成就可谓巨大。但第一次开悟，是定境现前，心身俱空的境界，还有“无挂碍”、“一时通”所得，尚未到家。第二次开悟，可谓大彻大悟，“转身来”，“正眼开”，都说明大师此时已从凡入圣。如果说第一次开悟是量，第二次开悟就是质变了。这一从凡入主的变化是什么?六师用“无一事”和“绝安排”来回答，真是过来人语。可见他已从“无挂碍”和“一时通”的有所得，飞跃到“无一事”和“绝安排”的无所得。无所得而无所不得，因此大开本具之慧解，凡未明之经旨，一览了然，遂成一代通宗通教之巨匠。

　　禅者所追求的目标是开悟，所谓一念相应，便成正觉。悟是一种直觉，与一般所谓知识不同。知识有能知与所知的对立，悟无能悟与所悟之差异。禅师用“如人饮水，冷暖自知”来形容开悟。水的冷暖，必须自己亲自喝一口，才能用直觉感到它足冷还是暖。在直觉中，你的感觉与水的冷暖合一，不分能感与所感。开悟亦是如此，是智与理冥，神与境会的默契。所以说悟前无道可修，悟后也无佛可成。如一僧问黄蘖：今正悟时，佛在何处?蘖曰：问从何来，觉从何起?语默动静，一切声色，尽是佛事，何处觅佛?(《古尊宿语录》卷三)非但无佛可成，且亦无悟可得。“对迷说悟，本既无迷，悟亦不立”(马祖语，见《古尊宿浯录》卷一)。此即禅师证悟境界，所谓得无所得，亦称究竟无得。

　　二、不许拟议与思量

　　禅宗不立文字，凡属拟议与思量皆为思维范畴，都是禅之大敌。禅是不许拟议与思量的第一义谛。黄蘖说：“为有贪瞋痴，即立戒定慧。木無烦恼，焉用菩提?故祖师云：佛说一切法，爲除一切心。我无一切心，何用一切法”?(《古尊宿语录》卷三)圓瑛大师于1929年4月，在宁波七塔报恩禅寺进院时说：“今离一吼堂(接待寺方丈室名)，宋住七塔寺?奸与诸同参，举扬第一义。若论此事。须向山僧未进院以前，荐取始得。若至升座拈香，早已落二落三，更待摇唇鼓舌，何上白三万里?古德云，妙高顶上，从来不许商量，第二峰头，诸祖略容会话”(见《住持禅宗语录》)在这里大师一连拈出两则公案，—、僧间法眼文益禅师云：“如何是第一义”?师答云：“我向尔道、是第二义”。二、佛果禅师升座，焦山和尚白槌云：“法筵龙象众，当观第一义”。师云：“适来未升座，第一义本已现成，如今槌下分疏，知他是第几义也”。第一义不许思量与拟议。禅师认为思而知，虑而得者，那是鬼家的活计，与禅毫无交涉。因此当行者问禅师“什么是祖师西来意”?“什么是佛法大意”?  “万法归一，一川何处”等问题时，非但得不到答案，往往还要挨打。禅宗语录中，记有大量“僧拟议，师便打”，或“僧拟议，师便喝”的句式，说明第一义谛不可说。此说木于《金刚经》，“说法者，无法可说，是名说法。若有法如来可说，即为谤佛”。试问：若有所说，即为涝佛；若无所说，三藏十二分软，从何而出?从表面上看，有说无说，俱背佛法，真叫人左右为难。从禅师的立场来说，其实一点儿也不难。山僧末进院以前，第一义谛本自现成。所謂“色声浩浩地，佛法祗如是，拟议与思量，白云千万里”。

　　笫一义既是不可说，人们如何得知它是第一义呢?大师于1932年10月在天童寺上堂说法说：“第一义乃诸佛之本源，众生之慧命，爲天地根，为万物母。世出世间，——切诸法，莫不以此为体。唯其真休之玄妙，目不能睹其形，耳不能闻其声。非口所宣，非心所测。须从一念末生之前，荐取始得”(《住持禅宗语录》)。大师认为第一义谛，是世出世间，一切诸体，共同之体，在哲学上，这个共同主体，被称为有一个公共世界的客观唯心主义。众生、诸佛、天地，万物等等，都依此公共世界而存在。公共世界的客体是个什么样子?黄蘖希运禅师说：“诸佛与一大众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量名言，踪迹对待。当体即是，动念即乖。犹如虚空，无边无际，不可测度”(《古尊宿语录》卷三)。若于意下思量筹度第一义谛，转觉相背，尽未来际，不得相应。所以洞山良价禅师说：“拟将心意学玄宗，大似西行却向东”。禅者要想认识第一义谛，直须离却心意识，向冷秋秋地枯木寒灰处，参宄一番。大死之后，方得大活。忽然冷灰豆爆，枯木开花，始信禅宗有这般奇特事在。

　　三、平地无风自起波

　　既然涅槃生死绝安排，当然也就无道可修。黄蘖希运禅师将修道者喻为寻声逐响人，虚生浪死汉。如人在山头上大喊一声，听到山谷里的声音，便急忙下山去寻声音。待寻不到时，在山下又大喊一声，结果又是漫山回应，复返回山上寻音，无有所得。如此山上山下，寻来寻去，了无终期，只是在生死道上打转转。对此，1933年，大师于天童解夏升座时说：

　　“九旬禁足事如何  平地无风自起波

　　若了寸丝原不挂  大家好唱太平歌

　　诸上座，尽大地是个禅堂，无处不可安身办道。只要一念不生，身心自可安居。

　　平等无际，何必克期立限，好肉剜疮”!(《住持禅宗语录》)

　　道不厉修，修属有为生灭之法，修成还灭，黄蘖希运禅师说：  “设使恒沙劫数，修六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故?厉因缘造作故，因缘若尽，还归无常”(《古尊宿语录》卷三)。因为有修之修是一种行，行即是佛法中生死轮回的根木因。造因即须受报。故黄蘖希运禅师又云：“如未会无心，著相皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业。如求作佛，乃名佛障，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以；提等法，本不是有。如来所说，皆是化人，犹如黄叶力金钱，权止小儿啼。故实无有法，名阿耨菩提。如今即会此意，何用区区?但隨缘消旧业，更莫造新殃”(《古尊宿语录》卷三)。不造新业，即是无修，此之无修，是为真修。基于这一观点，大师于天童解夏升座时，喝斥九旬禁足的结夏安居者，是平地无风自起波，是好肉剜疮。意谓天下木无辜，何必庸人自扰之。若能息心忘虑，一尘不染，则处处尽是华藏世界，人人都是古佛现身。当下即是，何须徒劳辛辛苦。进什么禅堂，搞什么克期立限，大错恃错。

　　因此，大师提出：  “从外来者，不是家珍。一一须了从自心流出，方可盖天盖地去也”。依此看来，如要发明已躬大事，一功不如一静，道不远人，转求转远。但能息虑忘缘，澄心默照，自有冷灰爆豆。但必须指出，这里说的不造新业，并不是叫人什么都不做，当个懒汉，而是叫人做任何事，都要离相妄念，无滞无求，马祖道一禅师說：“自性本来具足，但于善悲事上不滞，唤作修道人。取善取恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疏转远”。  (《古尊宿语录》卷一)。黄蘖希运禅师说：“学道人若欲成佛，一切佛法，总不用学。唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭，即是如来”。  (《古尊宿语录》卷三)。二位禅师的话告诉人们，“求”与“著”即是新业。做任何事情(随缘)，若能无求无著，即是不造新殃。不造新殃，即不被因果管束，才能是一位自在人。

　　四、到家原来无一事

　　道不属修，亦无可证。黄蘖希运禅师说：  “学般若人，不見一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓我能证能得，皆是增上慢人。法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言我于菩提实无所得。默契而已”(《古尊宿语录》卷三)。圆瑛六师对此发挥、颇多精辟之言。如他于1934年在天童寺浴佛时说：“金佛不度炉，木佛不度火；泥佛不度水，真佛内里坐。体性如金刚，历劫不变坏。此佛人人本具，个个不无，怎奈埋没在五蕴身中，迷不自觉。匪特世人如是许多学道之士，亦皆心外求佛，求即不得，得亦非真。即如所见，巍巍黄全桕，晃晃白玉毫，无非眼中有翳，空時花红。故《金刚经》说不可以三十二相，得见如来，凡以色见声求，皆名邪道，且道何者是真佛?灵光常独耀。回脱于根尘，一念如不生，便见如如佛”(《住持禅宗语录》)大师认为一切众生都有真佛内里坐，所以修是无修之修，证是无证之证。欲想离心之外，别求什么佛，恰似骑驴觅驴，求即不得，得亦非真。对此，临济义玄大师说得十分透彻。“如今学者不得，病在甚处?病在不自信处。你如自信刁二及，即便茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。你如能歇得念念驰求心，便与佛祖不别。你欲得识祖、佛么?只你面前听法底是”(《临济录、示众》)。禅师们以佛眼看一切人，人人都是佛、只是这尊佛埋在五蕴山内，没于见闻觉知分别心中，迷不自觉。如果能根生脱离，狂心即歇，这尊古佛?如大日轮升于虚主，照天鉴天，十方世界，更无障碍。因之临济说，你如自信得及，息得念念驰求心，便与袒，佛不别。所谓“信得及”，就是要人们绝对相信自己是一尊佛(黄蘖称为本源清净佛)，且具有如来一切智慧德相。如果我们对此能“信得及”，能“直下承当”，不会以佛更求于佛。即舍却自佛别求他佛；或舍却本佛别求新佛。据此，圆瑛大师引证《金刚经》说：不可以三十二相，得见如来。以色见声求，皆为邪道。众所周知，三十二相属于相，凡所有相，皆是虚妄。八十种好属于色，如以色见我，是人行邪道，不能见如来。佛与众生，本无差别。为什么在一般人的心目中，会产生出对立呢?皆是众生虚妄分别的结果。才作佛见，便被佛障，作众生见，被众生障。总之，人们的头脑中，有作凡作圣，作净作染等见。尽成其障，障住了我入之本源清净佛。又凡有所作，都是有为生灭法。以生灭法求不生不灭的佛道，何异蒸沙成饭?因此欲想成佛，直须无学。无凡无圣，无垢无净，无大无小，无漏无力，不起诸见，无一法可得，不被法障，始得名出世佛。圆瑛大师于天童开悟时说：“始知到家无一事，涅槃生死绝安排”。道破禅宗之证，是无证之证，他在天童解七时说：“诸上座，克期取证，四七功因，且道证个什么?若道有证，未离我相。《圆觉经》云：云何我相?一切众生，心所证者”。如说无证，一番法事，岂同虚设?如向这里检点得出，不防依旧生涯，随缘度日”(《住持禅宗语录》)。所谓无证之证，除了依旧生涯，随缘度日外，最最重要的是“无一法可得”。现在提出两个问题，作为本节的结束语。

　　l、问：如说有佛可成，如来智慧德相，一切众生本自具足，还成个什么?加说无佛可成，云何释迦牟尼佛于菩提下成阿耨多罗三藐三菩提?圆瑛大师对这一问题的答案：成与不成二俱错  十界凡圣同一觉

　　2、问：染污的垢念不可有，不染污的净念为什么也不应有?

　　答：如人眼睛内，一物不可有。金屑虽为贵，在眼亦为病。

　　五、日用平常本现成

　　禅既不属修证，一切本自现成，禅者何以自处?答案：禅在日用中。圆瑛大师于天童禅七上堂说：古德云：尽大地是个禅堂，则汝二六时中，穿衣吃饭，掉臂举手，扬眉瞬目，无一不是本地风光，禅中生活。何以昏昏昧昧，不觉不知，当面错过!卓杖云：日用平常本现成，饥来吃饭困来眠。于除夕升座又说：  “昼吃三餐，夜眠七尺，作个无力闲道人，悟彻本来真面目”(《住持禅宗语录》)。从凡入圣，圣人所作的事，也就是平常人所作的事。圣人的生活，无异于平常人的生活。百丈怀海禅师说：“未悟未解时名贪，悟了唤作佛慧。故云不异旧时人，只异旧时行履处”。(《古尊宿语录》卷一)。对这个道理的阐明，庞蕴居士偈说：“神通并妙用，担水及砍柴”。同样的担水及砍柴，平常人做之，只是担水，砍柴；圣人做之，即是神通妙用。为什么几天与圣人同做一件事，其结果却这么悬殊呢?因为壬人虽做平常人所做之事，但心如虚空，不滞留一物，亦无虚空之相。故魏府华严长老说：佛法事在日用处，在你行住坐卧处，吃茶吃饭处，言语相间处。所作所力，举心动念，又却不是也。会么?若会得即今是无碍自在人，如也未会，则是个担枷带锁重罪之人。这里清楚说明凡夫的毛病是出在举心动念处。如能无念，便与佛同。无心，又称无念。念念不住，即前念，今念，后念，念念相续，无有间断。念念时中，于一切法无住。一念如住，念念即住，名为系缚。于一切处，念念即住，名无系缚。所以惠能读《金刚经》至“应无所住，而生其心”，豁然大悟。惠能的无住，并非百物不思，而是于诸境上心不染，于诸法上念念不住。所谓“前念著境即烦恼，后念离境即菩提(《坛经》)。不同于声闻人修空住空，被空缚；修定住定，被定缚；修静住静，被静缚，修寂住寂，被寂缚。圆瑛大师在天童起七时说：“锻凡炼圣无他术，但歇心头一点狂”(《住持禅宗语录》?。可讹抓住无念的实质。“一点狂”三个字、将分别妄念刻画得淋漓尽致。我们对这“一点狂”既要漠视它，又要重视它。漠视它，因妄念无体，妄念无处，喻如阳烟。当下了不可得，何须愁它虑它。重视它，因差之毫厘，谬之千里，这“一点犴”能伙众生沉没六道，无有出期。如何歇却“一点狂”?现拈出二位禅师的生活经验，供读者参去。

　　1、黄蘖希运禅师说：“但终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日行路，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事。不被诸境惑，方名自在人(《古尊宿语录》卷三)

　　2、三门匡真说：“终门说事，未曾挂着唇齿，未曾道着一字；终日穿衣吃饭，未曾触着一粒米，挂着—缕丝(÷古尊市语录》卷十五)。

　　六、六根门头佛放光

　　佛在那里?在西天，灵山吗，统统不是。圆瑛大师于天童八月上堂时说：“昔日有僧问善知识如何是佛?答曰；在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌谈论，在手执捉，在足运奔。悟之者为佛性，迷者唤作精魂。迷悟虽有二名，这个何尝差异。今者迷悟都不问，且道如何是佛性?以杖打圆相云：看！在汝眼根门头，现在放光动地，只要直下承当，切忌思量拟议”(《住持禅宗语录》)。这一著名禅语，出自《临济语录》。临济上堂云：“赤肉团上有一位无真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者看看。时有僧出问：如何是无位真人?师下禅床，把住云：道!道!其僧拟议，师托开云：无位真人是什么?乾屎橛。禅师认为我们心中有大光明藏，其光从六根门头放出。于六尘境界，不憎不爱，平等普照，无所分别，六尘本来不恶，六根法尔清净。都以六识攀缘，妄生分别，自相浑浊，妄生执著，自相缠缚。致使人虽终日处大光明藏，不异昏衢长夜。若能不落拟议思量，则终日见色，无非佛色，终日闻声，无非佛声。诸根门头，所有光明，相互交映，不杂不乱。其光交罗，如宝珠网。

　　临济这一禅语，源出于《楞严经》，昔日释尊在楞严会上，告阿难说：  “汝今欲知，生死轮回，惟汝六根，更非他物。汝复欲知，安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。阿难不解其义，佛告之曰：知见立知，是无明本。知见无见，斯即涅槃，无漏真净”。根据这一圣言量，古来宗门祖师，多从六根门头接引学人。掣拳竖指，令向眼根处荐取。振威一喝，今向耳根处荐取。木樨香否?令向鼻根能嗅处荐取。这个滋味如何?令向舌根能尝处荐取。当头一棒，令向身根痛觉处荐取。不思善，不思恶，令向意根正这：么处荐取。由此可知，我们的见闻觉知，即如来藏，妙真如性。

　　七、大道分明在目前

　　圆瑛大师于天童春季说法云：  “六尘不恶，还同正觉，头头是道，法法皆真。迷者则心随境转，触途成滞；悟者则妙能转物，左右逢源。耳得之以为声，目得之而成色。不假安排，当处显现。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。昔有一尼不明西来祖意，发心参究，一日忽睹春景，豁然悟道。乃说偈日：

　　终日觅春不见春  芒鞋踏破岭头云

　　归来笑问梅花月  春在枝头已十分

　　如此看来，道不远人，贵在自己荐得。就佛法言之，真谛不离俗谛，实相不离万象，出世不离世间。古人有见桃花而悟道，有闻莺声而明经。《法华经》说：“治世语言，资生事业，皆与实相，不相违背。西来祖意何须觅，百草头边尽是禅”(《住持禅宗语录》)。可惜禅者大都不会此中奥秘。大师无限慨叹地说：“世人只识春光好，不知春光便是道”。所以南阡北陌，任意遨游，忙忙碌碌，一生空费草鞋钱。对此错过者，不独世人如此，即是宗门之下，因之悟道，对境明心，不错过者，实属无几。如何才能荐得?道源不远，性海非遥，但向已求，莫从他觅。八万法门，同归方寸，恒沙功德，总在心源。只须二六时中，念佛观心。善识此心原是佛，圣凡男女悉皆如。所谓“大道非别物，真如只自心，何须旁边觅，但向已躬得”。大师认为一心法门是世出世间无量诸法的总持法门。昔日释尊在灵山会上拈花示众，示这一法。菩提达摩航海西来，传佛心印，传这一法，此一法本来无名，亦无形相，口欲谈而词丧，心欲缘而虑亡。故释尊不落言诠，祖师不立文字。对此一心，言前荐取，犹落数量，句后承当，白云万里。须向顶门上，豁开一只眼，方可窥天监地。

　　八、楞严大定通消息

　　圆瑛大师一生学《楞严》、讲《楞严》、注《楞严》，办楞严学院，自称楞严座主，人誉为《楞严》独步，因此他的禅学思想受到《楞严经》的影响很深，如其《住持禅宗语录》一书里，引文《楞严》的有十余处。在其代表著《楞严经讲义》中，时用禅宗公案解释经文。大师主席天童禅寺时，每夏都开讲《楞严经》。如他在1933年夏开讲《楞严经》时说：“今日宏开大法筵。无非一段大因缘。欲知佛顶楞严定，性具天真自然。不藉徒劳修证，岂关强制工夫。纵任万境纷然，究竟一真不动。即使此身去来运转，其体亦不曾动着纤毫，悟此者始知楞严大定，人人木具，生灭身中，自有不生灭性”(《住持禅宗语录》)。楞严大定人特征有二：一、用根不用识：用识则以生灭心为本修因，而求得不生不灭的佛果，无有是处。用根则依不生灭，圆湛性成，果地修证。经云：若弃生灭，守于真寂，常光现前，根尘识心，应时销落。二、称性不著相，著相之修为事相染修，著相之证为心外取法。称性之修乃如幻熏修，入三摩地。但向一门深入，而得六根解脱，是为修即无修。称性之证，生灭既灭，寂灭现前，乃发明本有之家珍，是为证即无证。此之定体，不但独取自心不动，乃统万法悉皆如如不动。如经云：常住妙明，不动周圆。故将楞严大定，意译为“一切事究竟坚固”之定。以修此定，即于现前所有一切事相，山河大地，森罗万象，依正二报，染净诸法，以始觉妙智照察，深知事依理起，全事入理；相从性生，全相即性。所有一切差别事相诸法，当下即是平等理性。此性即是真如本心，实相妙理。坚固常住，本不生灭，亦不动摇。故此定与常途之定不同，常途之定，有入、住、出三个阶段。入之则有，出之则无。住定之时，必以静而碍动；出定须臾，必以动而碍静。此之大定，动静一如，宛如日月经天而不周，江河竟注而不流。即是《楞严经》说的飞光亲验，双离动静的道理。

　　古往今来，诸修行者，不能得成无上菩提，乃至别成声闻、缘觉，甚至成了外道，皆由不知楞严大定，用攀缘心，缘所缘境，厌妄趋真错乱修习。妄认四大和合为自身相，六尘缘影为自心相。此之身心，如空中花，生无来处，刹那即灭；灭无去处，如幻如化。依攀缘心起修，产生的恶果有：凡夫起于贪著，攀缘于三界六尘之缘，或生天道，或成魔王魔属，则为分段生死根本。二乘起于厌恶，攀缘真谛涅槃，灰身泯智，堕无为坑。菩萨双舍二边，攀缘但中理性、则为变易生死根本，这三种人，都以生灭心为本修因，则得到的果位，自然是三种生死根本。佛的圆满菩提果位，是不生不灭的。欲想得成无上菩提，必须依此不生不灭，常住真心；性净明体，楞严大定为本修因，才能因賅果海，果彻因源，圆成佛的果位。

　　九、岂知无念亦为多

　　大师于《劝修念佛法门》中说：“余曾梦见极乐世界，弥陀慈尊，并闻说法。劝我当自行化他，修持净业。故从三十六岁(1913年)后，禅净双修。每当传授三皈依，或讲经法会，力劝大家发心念佛，求生净土。告曰：修行以念佛为稳当。应以持名念佛为正行，广修众善为助行”。大师在这里向人们说了一席梦话，告诉大家他由禅转净，乃是宴坐水月道场，大做梦中佛事。如谓不然，请看他于1947年写    的《—七十口占》

　　行年七十老头陀  满眼风光会也么

　　万法皆空忘物我  对丝不挂泯机梭

　　穿衣吃饭西来意  瞬目扬眉一笑过

　　任运随缘消岁月  了然无佛亦无魔

　　再看他于1952年5月写的《七十五岁回顾学修历程》一诗：

　　禅净双修四十年  了知净土即深禅

　　有人问我其中意  云在青山月在天

　　这两首诗清楚告诉人们，大师习禅老而弥勤，什么“一吼”、“三求”，那都是接引顿根人的方便说法。故《法华经》说：“唯有…‘乘道，余二则非真”。实际上净土法门是禅师们修禅时系心于佛的一‘种方法。如道信(580—651)禅师的一行三昧，即是于空闻处，舍诸乱意，系心一佛，专称名字。随佛方所，端身正向，能于一佛念念相续。即一念中，能具过去、现在、未来诸佛。圆瑛大师继承了禅宗这一传统，提倡系念于佛的净土法门。如他在1940年于上海圆明讲堂举行的弥陀法会圆满上堂时说；“诸上座：从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀。当知我人心性，本自竖穷横遍。即极乐之依正庄严，亦非心外别有。故修净业者，以即佛之心，念即心之佛。不住有念，不落无念，有无双遣，会归中道。虽属持名之行，可达实相之理。如云：忽然起念念弥陀、平地无风自起波，念念归消无念处，岂知无念亦为多。如向这里见得亲切，自可不离娑婆，诞登极乐，生则决定生，去则实不去矣”(《住持禅宗语录》)。依此中道理性念佛，终日念佛，终日无佛可念，终日无念，终日念念念佛。如信其有，则能念之心了不可得，所念之佛离相绝名，如言其无，则能念之心灵灵不昧，所念之佛历历分明。如是念佛，空有不立，有无相泯，心佛一如。初学入门，不防以一句有念之佛号，摈除一切妄念散心，即心契除契，以毒攻毒之理也，待到一念不起(一心不乱)，即十八界空，不待往生，即身便是菩提佛果，即心便是灵智，如有所住，即身为死尸，亦云守死尸魂。如云，一句弥陀五十年，分明掘地讨青天，而今得个真消息，夜半钟声到客船。

　　十、自性无染清净戒

　　圆瑛大师先后住持宁波接待寺、永宁寺、七塔寺、天童寺、泉州开元寺，福州大雪峰崇圣寺、法海寺、鼓山涌泉寺、瑞峰林阳寺，槟城极乐寺。在任期间，每年传授戒法一次，先后共传戒达数十次之多，戒子遍天下，堪称一代律师。戒为修行之根本，亦为成佛之初基。由戒方能生定慧，定慧具足证菩提。过去一切诸佛，无不依定起修而成正觉。涅槃会上，阿那律尊者，要阿难问佛，如来灭后，我等依谁为师?佛答：波罗提木叉，是汝等大师。戒能引导众生出离生死。戒爲大宝炬，能破众生诸痴暗；戒为大慈航，能度众生出离生死。

　　圆瑛大师传授的戒法是自性戒，又名金刚宝戒。1931年冬他在天童传戒上堂时说：“诸上座：欲知佛性义，当观时节因缘，时节若至，其理自彰。佛性者，人人本具，个个不无。任从男女老幼，娟飞蠕动，莫不皆然。良由最初一念妄动，迷真起妄，将佛性埋没在五蕴山中，不得显现。必须心中真如内熏之因，宣扬戒法，外熏之缘。因缘具足，发启信心，厌生死苦，求涅槃乐，持戒修行，功德满足，佛性方得出缠。故经云，佛子受佛戒，即入诸佛位，卓杖云：

　　一、念不生自性戒，清净无染无挂碍。

　　旷大劫来恒如是，戒光普照尘沙界(《住持禅宗语录》)。

　　圆瑛大师的自性戒有以下的特征：

　　1、戒是唯心之戒，心是即戒之心，心戒虽有二名，其体是一。自性清净，绝言绝虑，如能如是会得，即得无上光明金刚宝戒，此之金刚宝戒，不可以心求，不可以身求。即无所求，亦无所得。至于那些开遮持犯的有相戒，正如《楞严经》说的那样，以所知心，测度如来无上菩提，用世语言，入佛知见。如以手掌，撮摩虚空，只益自劳。虚空云何随汝执捉?

　　2、一念不生，善恶都没思量，心空境寂，自性戒光，普照恒沙世界。故说一念如不生，禅戒两具足。一念未动之前，本来寸丝不挂，觅心尚不可得。一念既动、染净收分。世出世法，从兹建立。当知圣凡，只；只在一转念间，前念迷则为凡，后念觉则无圣。凡圣虽有二名，究竟本无二致，犹如覆掌翻掌，原是一掌。故云：戒是成佛本，心为众戒基，若明自性戒，何犯复何持。

　　3、禅与戒同以一心为基础，因此二者的关系是非一非二。戒即无上禅，禅为根本戒。若道是二，未免两歧，如道是一、未免{尼侗。圆瑛大师于鼓山涌泉寺戒期上堂说：  “清净妙戒体，不出于一心。一心不动转，众戒自圆成”(《住持禅宗语录》)。

　　4、此之自性戒，是——切戒法中，上品净戒，它是无持无犯，无修无证。圆瑛大师说：“一心湛寂自性戒，不垢不染本真常，三聚五篇皆具足，只于直下要承当”。又说：世出世间法：不出于一心。这段无生曲，：千古唱至今”(《住持禅宗语录》)。

　　如上所述，圆瑛大师是以禅宗的观点解释戒学，并把其纳入禅宗的轨道上来。于此出发，他不仅主张无持无犯，甚至认为也用不着受戒。如他在南洋槟城极乐寺戒期上堂说；临济说有一无位真人，在汝诸人。六根门头，放光动地。今者其余都不问，且道无位真人还受戒吗?卓杖云：无位真人真面目，本然清净非他物，无形无相无垢染，即是自性天真佛。表面看来是取消戒法，实际上这是无相的上品净戒，不生不灭的光明金刚宝戒。唯有这一戒法，才能把人们接通佛道。因为金刚宝戒，为一切众生的佛性种子。人人本有，从来不失，又何用再求呢?圆瑛大师戒学思想，在古今的禅师中，无有能望其项背者。他是中国佛教史上将戒学推上禅学高峰的第一人，使戒学进一步中国化，极大的丰富了戒学思想，历史意义十分重大。

　　综上所述，可以清楚看出，圆瑛大师一生讲教、传戒、弘扬净土，其目的是藉此三片瓦子敲开禅宗的大门。所谓无二亦无三，唯有一佛乘，其用心可谓良苦。但对他的面目，到底是一位禅师，还是法师、律师，或净土大师，使人难以辨认，笔者在本文中就十个方面论证他是一位杰出的禅师。因其一‘生说法，不论是横说竖说，或是尘说刹说，都是万变不离其宗，·大讲心地法门。甚至在其晚年，还沉痛地自责供职丛林，重兴道场，办理慈善，主持佛教会务，以致延误禅功。在其弥留之际，嘱咐明畅法师，立即降其送回天童禅寺，以验证其开悟时的禅语：“始知到家无一事，涅槃生死绝安排”。这些实事，都足以说明大师之道是一以贯之。

　　作者简介

　　方兴，上海社会科学院宗教研究所研究员，上海佛学院副院长，闽南佛学院教授，研究生部导师《圓瑛大师年谱}编辑。