读诗说禅坐(大慧)

　　一、禅师的诗歌

　　第一首

　　手把青秧插满田

　　低头便见水中天

　　心地清净方为道

　　退步原来是向前

　　------唐．布袋和尚

　　当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便，背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是这首诗的作者。依照我国传统的想法：布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫在一起工作时，心有所感，因此做了这一首诗。

　　“手把青秧插满田”：描写农夫插秧的时候，一根接着一根往下插。“低头便见水中天”：低下头来看到倒映在水田里的天空。“心地清净方为道”：当我们身心不再被外界的物欲染着的时候，才能与道相契。“退步原来是向前”：农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧时的“退步”正是工作的向前展进。

　　这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道“登高必自卑，行远必自迩”的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：“低头便见水中天”，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。

　　日本有一位禅师曾经譬喻说：“宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！”我们看成熟的稻子，头是俯伏在地面的，我们要想认识真理，就要谦冲自牧，把头低下来。

　　一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说：“以退为进”，又说：“万事无如退步好”，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓“回头是岸”，往往能有海阔天空的乐观场面。大家将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。

　　第二首

　　尽日寻春不见春

　　芒鞋踏破岭头云

　　归来偶把梅花嗅

　　春在枝头已十分

　　------唐．某比丘尼

　　这首诗是唐朝有一位比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。

　　这首诗说明了我们追寻人生真理，探求智能，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。这首诗更提示了“心内世界”与“心外世界”的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：“心包太虚，量周沙界。”可见我们的心量有多宽敞，有多广大。

　　最近世界正在为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们内心，我们内心的宝藏比世界上盛产石油的国家的能源还要丰富，但是我们将这一块取之不竭，用之不尽的油田荒弃不用，并且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己这一座灵山中的宝藏提炼出来，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。

　　这首诗，事实上就是刚才所说的“赵州八十犹行脚”一诗的意思。如果我们对禅的境界有点体悟的话，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：“等闲识得东风面，万紫千红总是春。”如果我们能够契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身，声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是“一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来”，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。

　　能如此体会，春天就离你不远了！

　　第三首

　　空手把锄头

　　步行骑水牛

　　人从桥上过

　　桥流水不流

　　------刘宋．善慧大士

　　这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。“空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。

　　现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，也就是老子“三十辐共一轴”的空，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里里会动？桥头哪里里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。

　　二、虚云老和尚开示用功办道的入门方法

　　(一)办道的先决条件——深信因果

　　无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三途少他不了。佛云：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”又说“假使百千劫，所造业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”楞严经说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果。种爪得瓜，种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。

　　一、琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池，那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀，只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女，生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天，诸大弟子都请佛设法解救他们，佛说定业难转。目犍连尊者以神通力，用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出，那知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼，就是现在的琉璃王前身。他率领的军队，就是当日池里的鱼类，现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人，佛本身就是当日的小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期，因果实在可怕。

　　二、百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去，独有一位老人没有跑，百丈问他做什么。他说：“我不是人，实是野狐精。前生本是这里的堂头，因有个学人问我：‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精，没法脱身，请和尚慈悲开示。”百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身。我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”第二天，百丈在后山石岩，以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事，便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。

　　(二)严持戒律

　　用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。楞严经四种清净明诲，告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。从前，在?Y宾国近着僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人，什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云，六祖说：“心平何劳持戒？行直何用参禅？”我请问，你的心已平直没有？有个月里嫦蛾赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生?嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。

　　(三)坚固信心

　　想用功办道，先要一个坚固信心，信为道源功德母。无论做什么事，没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说：“大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。办道亦复如是，不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。

　　(四)决定行门

　　信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干，今年不成功，明年一样干。今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛。明天，听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点名堂，岂不冤哉枉也。

　　三、为什么要静坐

　　静坐是佛法修行的一法，对于身心健康，确为有益。年老者静坐，可以减少头痛腰痛、眼花心乱、血压高、麻痹症等疾病；年轻者静坐，可以减少欲念，静定有智，遇事不太冲动，避免与人争斗。所谓血气未充、戒之在色，血气方刚，戒之在斗，实可从静坐体得其好处。

　　静坐可以澄清思虑，增进健康，是修养身心的一种重要方法。

　　我们生活在这个世界上，免不了有种种疾病，一切疾病又可分为身和心两方面，除身上所发生的疾病以外，凡一切贪欲、愤怒、忧怖、骄慢等等不正常的思想现象，都叫做心病。静坐的实践，可以使我们散乱的心念，逐步归于凝定，心定则气和，气和则血顺，不但可以却病强身，而且可以去除主观的迷妄，获得究竟的安乐，所以静坐的确是最基本的修养法。

　　人身有生理的和心理的两方面，我们从事修养，固然对身心两方面，都不可偏废，而心理每每更能影响生理，譬如：内心有所惭愧，顿觉面红耳赤；内心有所忧煎，不觉发白貌悴，这是心理的影响于形体。静坐不但在生理方面可以使血液运行优良．就是在心理方面也能使全身精神归于统一集中，而促使心理现象的健康发展。同时心理既安宁而正常，思想也清明而愉快，自然又能促使体气和平，却病延年。

　　此外，一般心理学说所研究到的，都不外乎心的现象、心的作用和心的变化等等，而对心的本体、心的来源以及安心制心的具体方法，却终不能有确当的说明。假使通过静坐，使意识的活动，逐步停止以后，这时心理的静态，清楚地现前，有利于开发智慧和人体潜能。

　　我们用三棱镜或凸镜摄取日光于一焦点，便能起燃烧的功能。这是由于日光在集中之后，就发生高度的热力。无性的物理尚且这样，何况我们有情的精神力！所以古人说：“制心一处，无事不办。”又说：“精诚所至，金石为开。”静坐是精神力集中的锻炼术，默坐澄心，将妄念逐步淘汰，妄念愈淘汰，正念愈得提炼，由精神集中所发生的体上阳和之气，更有补虚导滞乃至重新组织已坏物体的功能。从前憨山大师多年痈疾，一入定而痊愈，这更是人人具足的“电疗术”的高度运用。以上是对身病而言，至于心病，由于我们的无始业习，根深蒂固，正象铜墙铁壁，更非集中全都心力来化除和廓清不可。学禅的人，一心照顾参究，念兹在兹，举整个心力集中在一个疑情上，愈集中力量愈充，力量愈充，集中的程度，也愈加深，等到集中到顶点，忽然一念顿歇，便能湛然洞澈。从这里可见精神的集中力量，小之可以康强身体，大之可以明心见性，而下手的方法，只有从练习静坐开始。

　　我们在人生的历程中常不免发生种种苦恼，而许多苦恼，大都由思想纷扰，痴迷不觉而来。譬如迷于财物，往往有因盗窃而犯法的苦，迷于爱情，往往有因失恋而自杀的苦。事已过去，还是攀缘计较，自找麻烦；事尚未来，却先比量分别，不肯放松。这一切，主要是由于缺乏定力的缘故。可见自心放荡失主，实是世间第一等苦人。只有努力修定，才能由弱转强，由愚转智，明辨邪正，有力把持，在惊涛骇浪中，如如不动，不被苦恼所迫。我们研究学问，完成事业，处理问题，应付变患，也都非定力不办。

　　此外，根据佛法的观点，宇宙间事事物物，无非都是因缘和合所生，虽然幻象宛然，客观存在，但却生灭变化，了无实性。我们的肉体，无论如何强固，也终有变坏的一天，不能例外，因此有智慧的人，必须一眼看透宇宙人生的所以然，进而研习佛法，破除对身心等的执著，来转生死为涅槃，转烦恼成菩提，所谓“生死事大”，是何等值得我们的警惕!?而修定实是解决我们生命史上这一问题的重要手段。

　　四、祖师大德关于静坐的开示

　　又唐六祖惠能大师说：“善知识，何名坐禅?此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐，内见自性不动，名为禅、善知识，何名禅定，外离相为禅，内不乱为定，外若著相，内心即乱，外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”

　　《园觉经》云：“无碍清净慧，皆因禅定生。”是知超凡越圣，必假静缘；坐脱立亡须凭定力。最为急务也。”

　　又论入坐时调身说：“夫初欲入禅调身者，行人欲入三昧，调身之宜，若在定外，行住进止，动静运为，悉须详审。若所作粗犷，则气息随粗，以气粗故，则心散难录，兼复坐时烦愦，心不恬怡。身虽在定外，亦须用意逆作方便。后入禅时，须善安身得所。初至绳床，即须先安坐处，每令安稳，久久无妨。次当正脚，若半跏坐，以左脚置右脚上，牵来近身。令左脚指与右股齐。若欲全跏，即以右脚置左脚上。次解宽衣带周正，不令坐时脱落。次当安手，以左手掌置右手掌上，重累手相对，顿置左脚上，牵来近身，当心而安。次当正身，先当挺动其身，并诸支节，作七八反，如自按摩法，勿令手足差异。如是已，则端直，令脊骨勿曲勿耸。次正头颈，令鼻与脐相对，不偏、不斜，不低，不昂，平面正住。次当口吐浊气。吐气之法，开口放气，不可令粗急，以之绵绵，恣气而出。想身分中百脉不通处，放息随气而出。闭口，鼻纳清气，如是至三；若身息调和，一次亦足。次当闭口，唇齿才相拄着，舌向上颚。次当闭眼，才令断外光而已。当端身正坐，犹如奠石：无得身首四肢，偶尔摇动。是为初入禅定调身之法，举要言之，不宽不急，是身调相。”

　　又论入坐时调心说：“何等为沉相?若坐时，心中昏暗。无所记录，头好低垂，是为沉相。尔时，当系念鼻端，令心住在缘中，无分散意，此可治沉。何等为浮相?若坐时，心好飘动，身亦不安，念外异缘，此是浮相。尔时，宜安心向下，系缘脐中，制诸乱念，心即安住，则心易安静。举要言之，不沉不浮，是心调相。”

　　五、静坐的方法

　　1、静坐前的准备

　　(1)、静坐最好能另觅静室，假使条件不许可，那末可就在卧室中。窗门宜开，使空气流通，但有风处不宜坐，门能关闭更好，以免别人的骚扰。

　　(2)、坐时或另备坐凳或就在床上，但总以平坦为宜，座位上需铺被褥或垫子，务使软厚，以便于久坐。

　　(3)、在入坐之前，应宽松衣带，使筋肉不受拘束，气机不致阻滞，但在秋冬等寒冷时，两腿必须盖好，以免膝盖受风。

　　2、静坐时的姿势——调身

　　(1)、静坐时的两腿

　　(a)、静坐时的两腿必须盘起来。先将左胫加到右股的上面，再将右胫扳上来加到左股的上面，这种坐法普通叫做双盘膝，也叫做双跏趺；因为这样的姿势，可使两膝盖的外侧，都紧靠着褥垫，全身的筋肉，正像弓弦的伸张，坐时自然端直，不至于左右前后的倚斜。不过这种坐法，假使初学和年龄较高的，觉得难以仿效，那就不必勉强，可改用下列第二种方法。

　　(b)、盘时可随各人的习惯，或将左胫加到右股之上，或将右胫加到左股之上，这种坐法普通叫做单盘膝，也叫单跏趺，比较双盘膝有些缺点，因为假使将左胫加于右股之上，那末左膝盖外侧必落空，不能紧靠着褥垫，身子易向右倾斜，假使将右胫加于左股之上，那末右膝盖外侧必落空，不能紧靠着褥垫，身子易向左倾斜、初学的人，不能双盘，自以单盘膝为宜，但须注意姿势端直，能使身体不倾斜，那末功效还是一样的。

　　(c)、初学盘腿的时候，必将发生麻木或酸痛，必须忍耐。练习久后，自然渐进于自然。当麻木到不能忍受时，可将两腿上下交换，假使再不能忍受，那末可暂时松下，等麻木消失后再放上去。假使能十分忍耐，听其极端麻木，渐至失去感觉，此后它能反应，自然恢复原状，经过这样阶段，几次之后，盘坐时便不会再麻木了。

　　(2)、静坐时的胸部、臀部和腹部

　　(a)胸部可微向前俯，使心窝降下，所谓心窝降下，就是使横膈膜松驰。胸内肺与胃之间有横膈膜，恰在胸部两胁间凹下的地方，叫做心窝。我们初学静坐时，常觉胸膈闭塞不舒，这是说明心窝没有下降，这时可用下面所说的调心一节、系心脐间或脐下的办法使横膈膜松驰，心窝处轻浮而不着力，久后自能降下，而得调适。

　　(b)臀部宜向后稍稍凸出，使脊骨不曲。脊骨的形状，本来三折如弓，在臀部处，略向外弯，所以坐时臀部宜向后稍稍凸出；但不必有意用力外凸，可依循自然的姿势。

　　(c)腹的下部宜宽放镇定，镇定下腹的目的，是在使全身的重心安定。

　　(3)、静坐时的两手

　　(a)、两手仰掌，以左掌安放在右掌上面，两拇指头相拄，安放在脐下跏跌之上。

　　(b)、假使单跏趺，是右胫加在左股上，那末应将右掌安放在左掌上。

　　(c)、两手这样安放，既自然，安适，且最能助长定力。

　　(4)、其他

　　(a)、头颈正直，但须自然不可故意挺直。

　　(a)、两耳宜如不闻。

　　(a)、眼宜轻闭。也有主张两眼微开的，这叫做垂帘，大抵坐时易于昏睡的，宜用这个方法。

　　(d)、口宜噤闭，舌抵上颚，也是使筋骨团结的意思。

　　(e)、呼吸宜用鼻，不可用口。

　　(f)、坐时臀部也可垫高一二寸，以各人的舒适为度，并须使肾囊不受压迫。

　　(g)、身宜平直，脊骨不要曲，要自然安稳地端正而坐，因为身正则气正，气正则心也正。

　　(h)、坐毕将起，先想气从全身毛孔放出(否则以后坐时，可能会感到烦躁不安)。然后渐渐动身及舒放两臂，并将两手搓热，抚摩面目，然后放足，用手按摩足部毕，缓缓起身。

　　3、调息念佛的坐法

　　我们平时的心念，顷刻千里，最难降伏，因此修心的人，每每苦于无从下手，以致流而忘返，痛苦浩然。而静法中净上宗的念佛法门，实是收摄万念，最易下手，最为稳妥的一种方法。这一法门，以深信、切愿来执持一句弥陀名号为纲要，不但下手简易，随时随地提起就是，便于任何人的学习，而且即浅即深，能圆摄一切法门。若能至诚恳切，蓦直念去，不管妄想纷飞，我只全身靠倒，一念提起则一念觉，念念提起则念念觉，久久纯熟，自能使烦恼妄想，潜移默化。所以彻悟禅师说：“清珠下于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛，”假使我们能这样念得一句弥陀熟，自然生时远离热恼，死后径生安养，不离当念，得大法乐，真是我们生死凡夫，迷途的良导，苦海的明灯!所以大乘经典随处赞扬，祖师大德苦心提倡。

　　念佛功夫本来要在一切时一切处，抖擞精神，念兹在兹，假使悠悠忽忽，实难得念佛的实益。为了使念力容易纯熟，在坐中调息念佛，实是一个善巧的方法。这个方法就是在坐时，心中跟随自己鼻端的呼吸，来默念“阿弥陀佛”的名号。可在吸时念“阿弥”，呼时念“陀佛”；或呼时念“阿弥”，吸时念“陀佛”。念时的快慢，可随呼吸的长短，总以不急不缓，听其自然为宜。这样在坐中万缘放下，安心默念，由呼吸出入的自然规律，佛号也就随之而念念不断，心息相依，经过持久练习，心相愈来愈静，气息也若存若亡，而一句佛号仍绵绵密密，不散乱，不昏沉，渐渐证入无念、无不念的境地。所以“坐禅三昧经”说：“菩萨坐禅，不念一切，惟念一佛，即得三昧。”这样的静坐念佛，不但能使妄想消落，正智现前，同时，因调息之故，又能使气血流畅，体力轻健。此外，若用数息念佛的方法(即一呼一吸，念佛号一句，随默数一，这样连续数至十，再从一数起；或连续数至一百，再从头数起)也是可以的，可随各人的情况相宜而行。

　　净土宗有十念法门，即连声念佛，尽一口气为一念，此是借气束心的作用。唐飞锡法师在《念佛三昧宝王论》中，对随息念佛，更有明确的说明。他说“世上之人，多以宝玉、水精、金刚、菩提、木槵为数珠矣，吾则以出入息为念珠焉。称佛名号，随之于息，有大恃怙，安惧于息不还属后世者哉!余行住坐卧，常用此珠，纵令昏寐，含佛而寝，觉即续之。”这正是调息念佛的宝贵提示。

　　4、应该注意的几点事项

　　(1)、静坐的时间静坐功夫到极深处，本应在日常行、住、坐、卧间，都能寂然凝静方可，但初学习时，不能不规定时间。静坐的时间，不论早晨、白昼和晚上，都可以的；不过有工作的人当以早晨起床后和晚上就寝前各坐一次为宜。假使每日只能坐一次的人，那末以早晨静坐最好。每次的时间，固然越长越好，但也不必有意求长，当根据自己的情况，循序渐进，假使能每次三十分钟，逐渐延长到四十分钟乃至一小时，每日继续不断，那末收效便已不小。总之，可以晨坐为主，晚坐为副。早起先在床上抚摩上下腹，根据前述练习呼吸的方法，来调整呼吸，其次通大小便，再盥漱，然后静坐。但假使早晨不能大便，也可随各人的习惯。

　　(2)、要调匀饮食我们既有这个身体，饮食的滋养是不可缺少的。饮食入胃，经消化之后，便变成糜粥状，入到小肠再变成乳状，经血管吸收后，变成血液滋养全身，可见饮食与生命关系的重大。但若食得过多，胃中不能尽量消化，反必将不消化的东西，排泄到体外，这样便加重了胃．肠的工作，结果必将气急身满，坐时不得安定。假使食得过少，又将发生营养不足、身体衰弱的缺点，对静坐也是不相宜的。所以饮食必须调匀，我们一般习惯，大概病在多食，所以在进食时，若觉得胃中微有饱感，即宜停止，古人主张“食欲常少”，是有道理的。此外食物不宜浓厚，若能素食最好。静坐在早晨空腹时，最为相宜，食后约过一小时方可入坐。

　　(3)、要调和睡眠我们在日间劳力劳心之后，必须休息，来回复体力。睡眠是一种最长时的休息，睡眠以八小时为宜，过多容易使心神昏昧，对于静坐极为不利。假使过少，那末体力不得回复，心神必将虚恍，也是不相宜的。所以睡眠要有定时，有节制，便可使神气清明。一般说来，每晚九时至十时间宜入坐，十时以后入睡，六时以后再起坐如果能常常节欲独宿，这对静坐的帮助就更大，因为YIN欲不但易使身体疲劳和最易造成心识的昏散闷塞，而且是生死苦患的根本，凡习定修慧的人必须注意禁戒。静坐程度渐深的人，在半夜醒后，便可起坐，坐后能不再睡，固然最好，如果感到不足，再假寐一下，也是可以的。假使静坐的功候加深，坐时加久，那末睡眠的时间，便可以渐渐减少，所以有终年以坐代睡的人，但这并不是可以勉强学步的，总以调和睡眠，使不过多过少，最为合理。

　　(4)、要持之以恒初学静坐时，往往心中反觉苦闷，必须要下定决心，持之以恒，视同穿衣吃饭的不可缺少。无论如何困难，必须加以克服，不可畏难而退；无论如何忙碌，必须继续行持，不可一曝十寒，只有这样，才能获得静坐的大效。

　　(5)、要不求速效静坐时不可求速效，一切要掌握“自然”两字的原则。譬如静坐本来可以消除疾病增进健康，但这种要求除病和健康的念头，在静坐时也宜摒弃勿念，一切听其自然，不要急于求成；因为静坐必须日积月累，才能达到身心变化的功效，正和食物的营养相同，一旦过分暴食，反致伤胃，而且心念有所执着，气血也便不得流畅。所以必须如长途旅行，耐心缓步，终有到达的一日。

　　(6)、要一切勿理静坐时要万缘放下，一心学习，虽杂念纷飞，只不去理会它，也不去厌舍它，一昧做我的调息或调心功夫，杂念旋收旋散，旋散旋收，久久自能逐步定静。又在静坐时，两日合闭，尚可使不见外物，但外界的音响，刺激两耳，心中便生妄念，最难处置，这时宜收视返听，不问不闻，只管自己用功，要久久练习，养成“泰山崩于前而色不变”的气概才好。

　　(7)、要痛改习气学习静坐的人，应时时检点自己的行为，痛改自己的习气。当贪欲、?_恚、愚痴、骄慢等烦恼发动时，要和它们奋斗，逐步克服。只有这样，才能使静坐功夫，获得不断的进展。至于常常依止善知识，具足佛法的三归五戒，端正学习态度，树立正知正见，并进一步的做到离欲清净，更是修正禅定、发实智慧的必要条件。

　　(8)、可能发生的现象静坐日久，身上往往会生颤动和发热的感觉，脑部也常常会有霹雳般的震动象现：心里方面，有时也可能影现种种幻境。一些现象，因各人的体质和心境而有不同，都出于自然，不可强求，也不可遏抑，也有静坐多年，身心方面已得利益，而不发生这些现象的，同时，这些现象的发生，并没有什么神秘可说，不过是由于静极而定以后，引起生理和心理上的变化反应的缘故。学坐的人要知身心本空，定中的一切境界，都如幻如化，了无实性，当不取不舍，一心寂定，切勿执着，否则将会误入歧途，而障碍正定的修持。

　　六、慧远修禅放牛说

　　在宋朝年间有一位禅师慧远讲过修禅的一些方法，师兄可以做个参考：他把修禅比喻为放牛，分为以下几个步骤：

　　“初放”，就是说第一次放牛，因为不懂得放牛的方法，所以容易心猿意马，牛会不听话，到处乱跑，并吃庄稼。这时就要用木头穿过牛鼻子，用绳子捆绑起来(这里的牛指的是你的修炼的心)。这时你因该遵守规则，认真学习坐姿和调整内心，这里就讲到要你学习盘腿静心，从形式上学习调整自己，以外至内。盘腿有单盘和双盘两种，当然现在也有不受规矩的散盘。单盘是盘腿坐下，将一条腿放在另外一条腿的上面，然后身体坐正，双眼微闭，默念或诵唱你学习的经典或者幂想。双盘则是双腿互相交叉上盘，将足部互相放在大腿上，足心向上。因为初学坐禅，非常容易心猿意马，容易分心，不会集中精力念经和幂想，这时由于盘腿非常酸痛，就很快不时将你从狂乱的思维里拉到现实中来，你才会发现自己正在乱想，可以从新调整自己的思维。我以前一心就想赚钱，一静坐就想到明天应该怎样怎样去和顾客谈判，然后想到自己大把的钞票进帐，笑得合不拢嘴，完全忘了自己正在坐禅修行。这就是我初学经常遇到的事情。后来学习盘腿之后，双腿痛的非常难受，就容易想到自己修行的艰难了，这样才慢慢把心收回来，回到正在念诵的《金刚经》上来。那时每天只能坐最多半个小时。

　　“初驯”，经过一段时间的艰难盘腿修行，慢慢的习惯了盘腿的姿势，觉得非常舒服，一盘腿就容易进入幂想的状态，这时对佛法的领悟也在幂想中进一步提升了，能够控制自己狂乱的心意了。就像野牛经过一段时间艰苦的调教，终于有了驯服的现象了，但是依然不能放松警惕，因为一旦放开绳子，牛就会乱跑，还会危害庄稼。就会出现非常平静的心态，内心从内而外开始露出自然的微笑，即所谓“佛欣”。这时每天可以利用休息时间坐半个小时。这时一个“精进”阶段，寺庙有“大雄宝殿”，殿前往往有两头雄狮。这是告诉人们要像雄狮一样勇猛精进，不懈的向更高的阶段前进，所以取这个名字。

　　“意放”，牛经过训练，终于可以放开绳子让它任意吃草而不会危害庄稼了，牧人只要用眼睛关照它就可以了。这时心意已经可以收放自如了，所以这时的修炼高僧就会不再拘泥于坐禅的形式了，还有的人会告诉你根本不需要坐禅了，这时行立坐卧都是参禅，完全无为而坐了。可是世间往往很多人就拿这时高僧的话作为至宝，认为不需要艰苦坐禅就可以到达高境界，这真是世人数百年来对禅的误解呀，他们不了解整个坐禅的过程，而拿这个修炼过程中的状态来解释禅道，真是误人子弟呀。如果你经过以上修炼而达到了不需要坐禅就能领悟高深禅道，一笑山人合十祝福你。

　　“两忘”，牛已经完全了解了牧人的意思，和牧人心意相通，两者游于田野自然亲和，达到物我两忘，牛忘了主人，主人也忘了牛，两者一体心意。这就是修行的高境界了————“无”。讲到这里，我又不得不痛心的说现在的人，明明不了解“无”的道理，却要拿已经领悟“无”的高僧的话来为自己辩解。比如有高僧说“佛法不是佛法，不要去学了”，“无就是佛法”，“你不要坐禅，更不要拘泥形式”。这时因为他已经达到了高境界，所以可以完全放开佛法了。《金刚经》里说佛法不过是一条船，当我们已经过河了，就应该丢掉佛法了。

　　但是，我们当中往往很多人没有过河就已经丢掉了佛法了，处于这样的状态而不自知，我无话可说，即使佛在，佛也无话可说了。

　　世界上事物的道理，是没有穷尽的。对某一事物，假使我们能虚心地不断地加以钻研，便会发现其存在的真理。静坐也是这样，有它一定的理论基础，假使我们能认真地实践，对体力、智力、和定力的培养和锻炼，必将得到一定的收获，从而转苦闷为安乐，转清极为积极；同时也必将有助于任繁剧、爱劳动和发扬自强不息、艰苦奋斗的精神，可以更好地自利利人，为人民、为众生而服务，来充实我们生活的意义和生命的价值，有志之士，又何乐而不为呢？

　　这里必须特别指出的，静坐虽可促使身体健康，但健康只是一时的利产益，是方便而不是究竟。因肉体虽有夭寿强弱的不同，但终必朽灭。《圆觉经》说：“一切众生，无始以来，种种颠倒，犹如迷人，四方易人。妄认四大为自身相、六尘缘影为自心相。”因此，学静坐的人，如能由浅入深，进而学佛，从“转迷为觉”的根本上着眼，才是究竟解决的办法。应该指出，佛学是大无不包，细无不举，世出世法，圆融无碍，对宇宙人生的真理，有极详尽的发挥。它的基本教理，是苦、集、灭、道的四谛；它的行持法则，是戒、定、慧的三学。假使人们能学习佛法理论，结合实践。从严持戒律，防恶生善做起，来逐步产生真实的无漏禅定和智慧。上求下化，行愿无尽，自能脱无始流转的大苦，证常乐我净的真理。因此，我们说，佛法才是究竟的归依之处！